卷十七 梁武帝
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梁之喪心失志一至此哉！ 六鎮亂，冀、并、雍皆為賊薮，胡後弑主，爾朱榮沈其幼君，分崩離析，可乘而取也，梁之時也。
下廣陵，克渦陽，郢、青、南荊南向而歸己，元悅、元彧、羊侃相率而來奔，梁之勢也。
時可乘，勢可振，即未能盡複中原，而雒陽為中國之故都，桓溫、劉裕兩經收複，曾莫之念，而委諸元颢，聽其自王，授高歡以納叛之詞，忘晉室淪沒之恨，恬然為之，漫不知恥。
浸令颢之終有中原也，非梁假之羽翼以授之神州也哉？雒陽已拔，子攸已走，馬佛念勸慶之殺颢以據雒，而慶之猶不能從，則其髠發以逃，固喪心失志者之所必緻也。
君忘其為中國之君，臣忘其為中國之臣，割棄山河，恬奉非類，又何怪乎士民之視衣冠之主如寇賊，而戴殊族為君父乎？至于此，而江左之不足自立決矣。
幸宇文、高氏之互相吞龁而不暇南圖也，不然，豈待隋之橫江以濟而始亡邪？ 〖二○〗 宗國危而逡巡畏死以墜其忠孝，是懦夫也。
而更有甚焉者，憯不懲而乘之以徼非望，如蛾之自赴于火，相逐而唯恐後也。
夫人不知義矣，或知害矣；心不能知，目能見矣；目熒于黑白，耳能聞矣；目見之，耳聞之，然且不知害焉，貪夫之闵不畏死，其将如之何哉！ 爾朱榮之暴橫，不擇而狂噬，有目皆見，有耳皆聞也。
立元子攸以為君，而挾之犯阙。
以榮之勢如彼，而子攸其能自許為榮之君乎？孑然一身，孤危無輔，而爾朱天光一往告，子攸遽欣然潛渡，謂榮之且以己為君也，榮已目笑之矣。
然猶曰榮惡未著而不察也。
榮伏誅，而爾朱兆修怨于其主，兆之兇橫又倍于榮矣。
子攸廢死，元晔以疏遠之族，又欣然附兆以立，立未數月，兆又廢之，而元恭以陽幸免之身，褰裳而就之恐後。
高歡之狡，又倍于榮與兆者也。
歡起兵，而元朗以一郡守急起而為歡之君，立之數月，元修已聞斛斯椿“變态百端，何可保也”之語，曾不懼而又起而奪朗之位也。
五年之中，子攸也、晔也、恭也、朗也、修也，或死、或幽、或廢，接迹相仍，而前者覆，後者急趨焉。
元颢且倚梁七千之孤旅，相謀相猜之陳慶之，高拱雒陽，為兩月之天子，卒以奔竄而死。
元氏之欲為天子，自信其能為天子，信人之以己為天子者何其多也？ 嗚呼！欲為天子者多，而民必死；欲為将相大臣者多，而君必危；欲為士大夫者多，而國必亂。
其亂也，始于欲為士大夫者之多也。
士大夫不厭其欲，而求為将相大臣矣；爵祿賤，廉恥隳，其苟可為天子者，皆欲為天子矣。
是以先王慎之于士大夫之途，而定民之志，所以戢躐等猖狂之心而全其軀命，義之盡，仁之至也。
〖二一〗 國無與立，則禍亂之至，無之焉而可，雖有智者，不能為之謀也。
元修畏高歡之逼，将奔長安就宇文泰以圖存，裴俠曰：“雖欲投之，恐無異避湯入火。
”王思政再問之，而俠亦無術以處，雖知之，又何裨焉？高歡者，爾朱榮之部曲也；宇文泰，葛榮之部曲也。
拓拔氏有中原數世矣，而其挾持天下者，唯秀容之裔夷，六鎮之殘胡，此外更無一人焉，而其主舍此而更将何依？爾朱榮河陰之殺，魏之人殚矣。
雖然，彼骈死于河陰者，皆依違于淫後女主之側，趨赴逆臣戎馬之閑，羶以迷心，柔若無骨，上不知有君國，内不惜其身名者也。
即令幸免而瓦全，亦惡有一人焉可倚為社稷之衛哉？ 夫拓拔氏之無人也，非但胡後之虐，鄭俨、徐纥之奸，耗士氣于淫昏也，其繇來漸矣。
自遷雒以來，塗飾虛僞，始于儒，濫于釋，皆所謂沐猴而冠者也。
糜天下于無實之文，自詫升平之象，強宗大族，以侈相尚，而上莫之懲，于是而精悍之氣銷矣，樸固之風斬矣。
内無可用之禁兵，外無可依之州鎮，部落心離，浮華氣長；一旦群雄揭竿而起，出入于無人之境，唯其所欲為，拓拔氏何複有尺土一民哉？此亦一寇雠也，彼亦一寇雠也，舍此而又奚之也！ 詩書禮樂之化，所以造士而養其忠孝，為國之桢幹者也。
拓拔氏自以為能用此矣，乃不數十年之閑，而君浮寄于無人之國，明堂辟雍，養老興學，所為德成人、造小子者安在哉？沐猴之冠，冠敝而猴故猴矣，且并失其為猴矣，不亦可為大笑者乎！高歡、宇文泰适還其為猴，而跳梁莫制，冠者欲複入于猴群，而必為其所侮，不足哀而抑可為之哀也！ 故鬻詩書禮樂于非類之廷者，其國之妖也。
其迹似，其理逆，其文詭，其說淫，相帥以嬉，不亡也奚待？虞集、危素祇益蒙古之亡，而為儒者之恥，姚樞、許衡實先之矣。
雖然，又惡足為儒者之恥哉？君子之道，六經、語、孟之所詳，初不在文具之浮榮、談說之瑣辯也。
〖二二〗 元修依宇文泰而居關中，元善見依高歡而居鄴，将以何者為正乎？曰：君子所辨為正不正者，其義大以精，而奚暇為修與善見辨定分邪？拓拔氏以夷而據中原，等竊也，不足辨，一也。
修之在關中，宇文泰之贅疣也；善見之在邺，高歡之贅疣也；不足辨，二也。
乃即置此而尤有大不足辨者焉，就拓拔氏之緒而言之，亦必其可為君者而後可嗣其世，非但其才之有為與否也。
修之淫亂，不齒于人類，善見孱弱，而其父亶以躁薄為高歡所鄙，等不可以為君。
而尤非此之謂也，修之立，豈其分之所當立者？即令當立，而豈如光武之起南陽，晉元帝、宋高宗之特為臣民所推戴者哉？魏有君矣，修徼寵于高歡，乘時以竊位，晔也、恭也、朗也，皆修所嘗奉以為君者，而皆弑之，修亦元氏之賊而已矣。
修入關中，未死也，未廢也，元亶固修之臣，介高歡之怒而亟欲自立其子，君存而自立，其為篡賊也無辭，是善見又修之賊也。
雨俱為賊，而君子屑為之辨哉？ 凡亂臣之欲攘奪人國也，其君以正而承大統，則抑不敢蔑天理以妄幹之；其蔑理以妄幹者，則速以自滅，王莽、朱泚是已。
劉彧乘君弑而受命于賊，蕭鸾與蕭衍比而弑其君，皆賊也，而後賊乘之以進。
繇此言之，則漢獻帝之所以終見脅于權臣者，董卓弑其君兄而己受之，則亦賊之徒也；故袁紹、韓馥欲不以為君，而曹操姑挾以為自篡之資。
“其身不正，雖令不從”，承平無事之日，天子不能行之于匹夫，而況權奸之在肘腋乎？己為賊，而欲弭人之弗賊也不能。
賊者，互相利而互相害者也。
修之于泰，善見之于歡，且不足辨其孰君而孰臣，況修與善見而屑為之軒轾哉？假修以正而绌善見者，隋人得國于宇文，宇文得國于修，因推以為統，而君子奚擇焉？ 〖二三〗 梁武之始立也，懲齊政之鄙固，而崇虛文以靡天下之士，尚寬弛以佚天下之民，垂四十年，而國政日以偷廢。
于時拓拔衰亂，高歡、宇文泰方争閧于其穴，梁多收其不守之土、不服之人，高歡西掣而請和，蓋中原大有可圖之機矣。
帝知其可圖，亟思起而有事，而吏治荒，軍政圮，舉目無可共理之人才，乃揀何敬容、朱異簿領之才而授之以國。
敬容、異之不可大受，固也；然舍之而又将誰托也？徐勉、周舍稱賢矣，以實求之，一觞一詠，自謂無損于物，而不知其損之已深者也。
敬容勤于吏事，而“持荷作柱持荷作鏡”之诮，已繁興于下。
自非貪權嗜利之小人如異者，誰甘犯當世之非笑而仆仆以為國效功。
大弛之餘，一張而百害交生，則勉與舍養癰不治，而敬容、異亟用刀鍼以傷其腠理，交相殺人，而用刀鍼者徒屍其咎也。
史稱晉、宋以來，宰相皆以文義自逸，豈其然哉？王導、謝安勿論已，王華、王昙首、謝弘微，夫豈無文義者，而政理清嚴，一時稱治，虔矯苛細之小人，又何足以乘墉而攻之？有解散紀綱以矜相度者，而後刻覈者以興，老、莊之弊，激為申、韓；庸沓之傷，反為躁競；勢也。
一柔一剛，不适有恒，而小狐濟矣。
思患而豫防之，豈患至而急反之哉？ 〖二四〗 梁分諸州為五品，以大小為牧守高下之差，而定升降之等，立此法者朱異也。
然唐制：州縣有畿、赤、望、緊、雄、上、中、下之别，垂及于今，亦有腹、邊、沖、疲、繁、簡、調除之法，皆祖此焉。
夫異之為此，未可以其人而盡非之也。
古者諸侯之國，以提封之大小，差五等之尊卑；以疆域之遠近，定五服之内外；固不名之為諸侯而一之矣。
州郡亦猶是也，政有勞逸，民有淳澆，賦役有多寡，防禦有緩急，而人才有長短，惡容不為之等邪？顧其為法，為治之求得其理也，非為人之求遂其欲而設也。
大非以寵，小非以辱也。
腹裡之安，雖大而非安危之寄；邊方之要，雖小而固非菲薄所堪。
大而繁者以任才臣，而非以裕清流而使富；小而簡者以養貞士，而非以窘罣議者而使偷。
而不然者，人競于饒，而疲者以居孤陋無援之士，則窮鄉下邑，守令挾日暮途遠之心，倒行逆施，民重困而盜以興，職此繇矣。
朱異之法，以異國降人邊陲之地為下州，則亂政也。
以安富遂巧宦之欲，而使頑懦之夫困邊民、開邊釁，日蹙國而國因以危。
後世北鄙南荒，寇亂不息，莫不自守吏召之，非分品之制不善，而所以分之者逆其理也。
邊之重于腹也，瘠之重于饒也，拔邊瘠之任置之腹饒之上，以勸能吏，以賤貪風，是在善通其法而已矣。
〖二五〗 武帝以玄談相尚，陶弘景作詩以緻譏，何敬容對客而興歎，論者皆謂其不能谏止而托之空言。
非可以責二子也。
弘景身處事外，可微言而不可切谏，固已。
彼其沈溺已深，敬容雖在位，其能以口舌争乎？至謂二子舍浮屠而攻老、莊，則尤非也。
自晉以來，支、許、生、肇之徒，皆以莊生之說緣飾浮屠，則老、莊、浮屠說合于一久矣。
嘗覽昭明太子二谛義，皆以王弼、何晏之風旨诠浮屠之說。
空玄之說息，則浮屠不足以興，陶、何之論，拔本之言也。
夫浮屠之禍人國，豈徒糜金錢、營塔廟、縱遊惰、逃賦役已乎，其壞人心、隳治理者，正在疑莊疑釋、虛誕無實之淫辭也。
蓋嘗論之，古今之大害有三：老、莊也，浮屠也，申、韓也。
三者之緻禍異，而相沿以生者，
下廣陵，克渦陽，郢、青、南荊南向而歸己，元悅、元彧、羊侃相率而來奔，梁之勢也。
時可乘，勢可振，即未能盡複中原，而雒陽為中國之故都，桓溫、劉裕兩經收複，曾莫之念，而委諸元颢，聽其自王，授高歡以納叛之詞，忘晉室淪沒之恨，恬然為之，漫不知恥。
浸令颢之終有中原也，非梁假之羽翼以授之神州也哉？雒陽已拔，子攸已走，馬佛念勸慶之殺颢以據雒，而慶之猶不能從，則其髠發以逃，固喪心失志者之所必緻也。
君忘其為中國之君，臣忘其為中國之臣，割棄山河，恬奉非類，又何怪乎士民之視衣冠之主如寇賊，而戴殊族為君父乎？至于此，而江左之不足自立決矣。
幸宇文、高氏之互相吞龁而不暇南圖也，不然，豈待隋之橫江以濟而始亡邪？ 〖二○〗 宗國危而逡巡畏死以墜其忠孝，是懦夫也。
而更有甚焉者，憯不懲而乘之以徼非望，如蛾之自赴于火，相逐而唯恐後也。
夫人不知義矣，或知害矣；心不能知，目能見矣；目熒于黑白，耳能聞矣；目見之，耳聞之，然且不知害焉，貪夫之闵不畏死，其将如之何哉！ 爾朱榮之暴橫，不擇而狂噬，有目皆見，有耳皆聞也。
立元子攸以為君，而挾之犯阙。
以榮之勢如彼，而子攸其能自許為榮之君乎？孑然一身，孤危無輔，而爾朱天光一往告，子攸遽欣然潛渡，謂榮之且以己為君也，榮已目笑之矣。
然猶曰榮惡未著而不察也。
榮伏誅，而爾朱兆修怨于其主，兆之兇橫又倍于榮矣。
子攸廢死，元晔以疏遠之族，又欣然附兆以立，立未數月，兆又廢之，而元恭以陽幸免之身，褰裳而就之恐後。
高歡之狡，又倍于榮與兆者也。
歡起兵，而元朗以一郡守急起而為歡之君，立之數月，元修已聞斛斯椿“變态百端，何可保也”之語，曾不懼而又起而奪朗之位也。
五年之中，子攸也、晔也、恭也、朗也、修也，或死、或幽、或廢，接迹相仍，而前者覆，後者急趨焉。
元颢且倚梁七千之孤旅，相謀相猜之陳慶之，高拱雒陽，為兩月之天子，卒以奔竄而死。
元氏之欲為天子，自信其能為天子，信人之以己為天子者何其多也？ 嗚呼！欲為天子者多，而民必死；欲為将相大臣者多，而君必危；欲為士大夫者多，而國必亂。
其亂也，始于欲為士大夫者之多也。
士大夫不厭其欲，而求為将相大臣矣；爵祿賤，廉恥隳，其苟可為天子者，皆欲為天子矣。
是以先王慎之于士大夫之途，而定民之志，所以戢躐等猖狂之心而全其軀命，義之盡，仁之至也。
〖二一〗 國無與立，則禍亂之至，無之焉而可，雖有智者，不能為之謀也。
元修畏高歡之逼，将奔長安就宇文泰以圖存，裴俠曰：“雖欲投之，恐無異避湯入火。
”王思政再問之，而俠亦無術以處，雖知之，又何裨焉？高歡者，爾朱榮之部曲也；宇文泰，葛榮之部曲也。
拓拔氏有中原數世矣，而其挾持天下者，唯秀容之裔夷，六鎮之殘胡，此外更無一人焉，而其主舍此而更将何依？爾朱榮河陰之殺，魏之人殚矣。
雖然，彼骈死于河陰者，皆依違于淫後女主之側，趨赴逆臣戎馬之閑，羶以迷心，柔若無骨，上不知有君國，内不惜其身名者也。
即令幸免而瓦全，亦惡有一人焉可倚為社稷之衛哉？ 夫拓拔氏之無人也，非但胡後之虐，鄭俨、徐纥之奸，耗士氣于淫昏也，其繇來漸矣。
自遷雒以來，塗飾虛僞，始于儒，濫于釋，皆所謂沐猴而冠者也。
糜天下于無實之文，自詫升平之象，強宗大族，以侈相尚，而上莫之懲，于是而精悍之氣銷矣，樸固之風斬矣。
内無可用之禁兵，外無可依之州鎮，部落心離，浮華氣長；一旦群雄揭竿而起，出入于無人之境，唯其所欲為，拓拔氏何複有尺土一民哉？此亦一寇雠也，彼亦一寇雠也，舍此而又奚之也！ 詩書禮樂之化，所以造士而養其忠孝，為國之桢幹者也。
拓拔氏自以為能用此矣，乃不數十年之閑，而君浮寄于無人之國，明堂辟雍，養老興學，所為德成人、造小子者安在哉？沐猴之冠，冠敝而猴故猴矣，且并失其為猴矣，不亦可為大笑者乎！高歡、宇文泰适還其為猴，而跳梁莫制，冠者欲複入于猴群，而必為其所侮，不足哀而抑可為之哀也！ 故鬻詩書禮樂于非類之廷者，其國之妖也。
其迹似，其理逆，其文詭，其說淫，相帥以嬉，不亡也奚待？虞集、危素祇益蒙古之亡，而為儒者之恥，姚樞、許衡實先之矣。
雖然，又惡足為儒者之恥哉？君子之道，六經、語、孟之所詳，初不在文具之浮榮、談說之瑣辯也。
〖二二〗 元修依宇文泰而居關中，元善見依高歡而居鄴，将以何者為正乎？曰：君子所辨為正不正者，其義大以精，而奚暇為修與善見辨定分邪？拓拔氏以夷而據中原，等竊也，不足辨，一也。
修之在關中，宇文泰之贅疣也；善見之在邺，高歡之贅疣也；不足辨，二也。
乃即置此而尤有大不足辨者焉，就拓拔氏之緒而言之，亦必其可為君者而後可嗣其世，非但其才之有為與否也。
修之淫亂，不齒于人類，善見孱弱，而其父亶以躁薄為高歡所鄙，等不可以為君。
而尤非此之謂也，修之立，豈其分之所當立者？即令當立，而豈如光武之起南陽，晉元帝、宋高宗之特為臣民所推戴者哉？魏有君矣，修徼寵于高歡，乘時以竊位，晔也、恭也、朗也，皆修所嘗奉以為君者，而皆弑之，修亦元氏之賊而已矣。
修入關中，未死也，未廢也，元亶固修之臣，介高歡之怒而亟欲自立其子，君存而自立，其為篡賊也無辭，是善見又修之賊也。
雨俱為賊，而君子屑為之辨哉？ 凡亂臣之欲攘奪人國也，其君以正而承大統，則抑不敢蔑天理以妄幹之；其蔑理以妄幹者，則速以自滅，王莽、朱泚是已。
劉彧乘君弑而受命于賊，蕭鸾與蕭衍比而弑其君，皆賊也，而後賊乘之以進。
繇此言之，則漢獻帝之所以終見脅于權臣者，董卓弑其君兄而己受之，則亦賊之徒也；故袁紹、韓馥欲不以為君，而曹操姑挾以為自篡之資。
“其身不正，雖令不從”，承平無事之日，天子不能行之于匹夫，而況權奸之在肘腋乎？己為賊，而欲弭人之弗賊也不能。
賊者，互相利而互相害者也。
修之于泰，善見之于歡，且不足辨其孰君而孰臣，況修與善見而屑為之軒轾哉？假修以正而绌善見者，隋人得國于宇文，宇文得國于修，因推以為統，而君子奚擇焉？ 〖二三〗 梁武之始立也，懲齊政之鄙固，而崇虛文以靡天下之士，尚寬弛以佚天下之民，垂四十年，而國政日以偷廢。
于時拓拔衰亂，高歡、宇文泰方争閧于其穴，梁多收其不守之土、不服之人，高歡西掣而請和，蓋中原大有可圖之機矣。
帝知其可圖，亟思起而有事，而吏治荒，軍政圮，舉目無可共理之人才，乃揀何敬容、朱異簿領之才而授之以國。
敬容、異之不可大受，固也；然舍之而又将誰托也？徐勉、周舍稱賢矣，以實求之，一觞一詠，自謂無損于物，而不知其損之已深者也。
敬容勤于吏事，而“持荷作柱持荷作鏡”之诮，已繁興于下。
自非貪權嗜利之小人如異者，誰甘犯當世之非笑而仆仆以為國效功。
大弛之餘，一張而百害交生，則勉與舍養癰不治，而敬容、異亟用刀鍼以傷其腠理，交相殺人，而用刀鍼者徒屍其咎也。
史稱晉、宋以來，宰相皆以文義自逸，豈其然哉？王導、謝安勿論已，王華、王昙首、謝弘微，夫豈無文義者，而政理清嚴，一時稱治，虔矯苛細之小人，又何足以乘墉而攻之？有解散紀綱以矜相度者，而後刻覈者以興，老、莊之弊，激為申、韓；庸沓之傷，反為躁競；勢也。
一柔一剛，不适有恒，而小狐濟矣。
思患而豫防之，豈患至而急反之哉？ 〖二四〗 梁分諸州為五品，以大小為牧守高下之差，而定升降之等，立此法者朱異也。
然唐制：州縣有畿、赤、望、緊、雄、上、中、下之别，垂及于今，亦有腹、邊、沖、疲、繁、簡、調除之法，皆祖此焉。
夫異之為此，未可以其人而盡非之也。
古者諸侯之國，以提封之大小，差五等之尊卑；以疆域之遠近，定五服之内外；固不名之為諸侯而一之矣。
州郡亦猶是也，政有勞逸，民有淳澆，賦役有多寡，防禦有緩急，而人才有長短，惡容不為之等邪？顧其為法，為治之求得其理也，非為人之求遂其欲而設也。
大非以寵，小非以辱也。
腹裡之安，雖大而非安危之寄；邊方之要，雖小而固非菲薄所堪。
大而繁者以任才臣，而非以裕清流而使富；小而簡者以養貞士，而非以窘罣議者而使偷。
而不然者，人競于饒，而疲者以居孤陋無援之士，則窮鄉下邑，守令挾日暮途遠之心，倒行逆施，民重困而盜以興，職此繇矣。
朱異之法，以異國降人邊陲之地為下州，則亂政也。
以安富遂巧宦之欲，而使頑懦之夫困邊民、開邊釁，日蹙國而國因以危。
後世北鄙南荒，寇亂不息，莫不自守吏召之，非分品之制不善，而所以分之者逆其理也。
邊之重于腹也，瘠之重于饒也，拔邊瘠之任置之腹饒之上，以勸能吏，以賤貪風，是在善通其法而已矣。
〖二五〗 武帝以玄談相尚，陶弘景作詩以緻譏，何敬容對客而興歎，論者皆謂其不能谏止而托之空言。
非可以責二子也。
弘景身處事外，可微言而不可切谏，固已。
彼其沈溺已深，敬容雖在位，其能以口舌争乎？至謂二子舍浮屠而攻老、莊，則尤非也。
自晉以來，支、許、生、肇之徒，皆以莊生之說緣飾浮屠，則老、莊、浮屠說合于一久矣。
嘗覽昭明太子二谛義，皆以王弼、何晏之風旨诠浮屠之說。
空玄之說息，則浮屠不足以興，陶、何之論，拔本之言也。
夫浮屠之禍人國，豈徒糜金錢、營塔廟、縱遊惰、逃賦役已乎，其壞人心、隳治理者，正在疑莊疑釋、虛誕無實之淫辭也。
蓋嘗論之，古今之大害有三：老、莊也，浮屠也，申、韓也。
三者之緻禍異，而相沿以生者，