元史紀事本末卷二

官唐前祀七日宋會要十日纂要太尉南向司徒亞終獻一品二品從祀北向行事官以次北向禮直官以誓文授之太尉讀今天子親行大禮止令禮直扄管勾讀誓文圓議令管勾代太尉讀誓刑部尚書莅之八曰散齋緻齋禮經前期十日唐宋金皆七日散齋四日緻齋三日國朝親祀太廟七日散齋四日于别殿緻齋三日于大明殿圓議依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越槀鞂之尚按蒲越槀鞂藉神席也漢舊儀高帝配天绀席祭天用六彩绮席六重成帝即位丞相衡禦史大夫譚以為天地尚質宜皆勿修诏從焉唐麟徳二年诏曰自處以厚奉天以薄改用裀褥上帝以蒼其餘各視其方色宋以褥加席上禮官以為非禮元豐元年奉旨不設國朝大徳九年正位槀鞂配位蒲越冒以青缯至大三年加青绫褥青錦方圓議合依至大三年于席上設褥各依方位十曰特牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角繭栗秦用骝駒漢文帝五帝共一牲武帝三年一祀用大牢光武采元始故事天地共犢隋上帝配帝用犢二唐開元用牛宋正位用蒼犢一配位太牢一本朝大徳九年蒼犢二羊豕各九至大三年馬純色肥腯一牲正副一鹿一十八野豬一十八羊一十八圓議依舊儀神位配位用犢外仍用馬其餘并依舊日已行典禮十一曰香鼎大祭有三始煙為歆神始宗廟則■〈火芮〉蕭裸鬯所謂臭陽達于牆屋者也後世焚香蓋本乎此而非禮經之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香盒案各一圓議依舊儀十二曰割牲周禮司士凡祭祀帥其屬而割牲羞爼豆又諸子大祭祀正六牲之體禮運雲腥其爼熟其殽體其犬豕牛羊注雲腥其爼謂豚解而腥之為七體也熟其殽謂體解而爓之為二十一體也體其犬豕牛羊謂分别骨肉之貴賤以為衆爼也七體謂脊兩肩兩拍兩髀二十一體謂肩臂臑膞骼正脊脡脊橫脊正脅短脅代脅并腸三胃三拒肺一祭肺三也宋元豐三年詳定禮文所言古者祭祀用牲有豚解有體解豚解則為七以薦腥體解則為二十一以薦熟葢犬豕牛羊分别骨肉貴賤其解之為體則均也皇朝馬牛羊豕鹿并依至大三年割牲用國禮圓議依舊儀十二曰大次小次周禮掌次王旅上帝張氈按唐通典前祀三日尚舍直長施大次于外壝東門之内道北南向宋會要前祀三日儀鸾司帥其屬設大次于外壝東門之内道北南向小次于午階之東西向曲禮曰踐阼臨祭祀正義曰阼主階也天子祭祀履主階行事故雲踐阼宋元豐詳定禮文所言周禮宗廟無設小次之文古者人君臨位于阼階蓋阼階者東階也惟人主得位主階行事今國朝太廟儀注大次小次皆在西蓋國家尚右以西為尊也圓議依祀廟儀注續具末議一曰禮神玉周禮太宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之言煙也周人尚臭煙氣之臭聞者積柴實牲體焉或有玉帛正義曰或有玉帛或不用玉帛皆不定之辭也崔氏雲天子自奉玉帛牲體于柴上引詩圭璧既卒是燔牲玉也蓋卒者終也謂禮神既終當藏之也正經即無燔玉明證漢武帝祠太乙胙餘皆燔之無玉晉燔牲币無玉唐宋乃有之顯慶中許敬宗等修舊禮乃雲郊天之有四圭猶宗廟之有圭瓉也并事畢収藏不在燔列宋政和禮制局言古祭祀無不用玉周官典瑞掌玉器之藏蓋事已則藏焉有事則出而複用未嘗有燔瘗之文今後大祀禮神之玉時出而用無得燔瘗從之蓋燔者取其煙氣之臭聞玉既無煙又且無氣祭之日但當奠于神座既卒事則収藏之二曰飲福特牲饋食禮曰屍九飯親嘏主人少牢饋食禮屍十一飯屍嘏主人嘏長也大也行禮至此神明已飨盛禮俱成故膺受長大之福于祭之末也自漢以來人君一獻纔畢而受嘏唐開元禮太尉未升堂而皇帝飲福宋元豐三年改從亞終獻既行禮皇帝飲福受胙國朝至治元年親祀廟儀注亦用一獻畢飲福三曰升煙禋之言煙也升煙所以報陽也祀天之有禋柴猶祭地之瘗血宗廟之裸鬯歴代以來或先燔而後祭或先祭而後燔皆為未允祭之日樂六變而燔牲首牲首亦陽也祭終以爵酒馔物及牲體燎于壇天子望燎柴用栢四曰儀注禮經出于秦火之後殘阙脫漏所存無幾至漢諸儒各執所見後人所宗惟鄭康成王子廱而二家自相矛盾唐開元禮杜佑通典五禮略完至宋開寶禮并會要與郊廟奉祠禮文中間講明始備金國大率依唐宋制度聖朝四海一家禮樂之興政在今日況天子親行大禮所用儀注必合講求大徳九年中書集議合行禮儀依唐制 至治元年已有祀廟儀注宜取大徳九年至大三年并令次新儀與唐制叅酌增損修之侍儀司編排鹵簿太史院具報星位分獻官員數及行禮并諸執事官合依至大三年儀制亞終獻官取旨是歲太皇太後崩有旨冬至南郊祀事可權止 文宗至順元年冬十月辛酉帝始服大裘衮冕親祀昊天上帝于南郊以太祖配葢自世祖混一六合至是凡七世南郊親祀之禮始克舉行焉 廟祀之制 世祖至元十七年十二月甲午始遷太祖以下神主于太廟國俗祖宗祭享之禮割牲奠馬潼以蒙古巫祝緻辭帝即位之元年設神主于中書省用登歌樂遣筆且齊緻祭焉筆且齊譯言典書記者二年從中書署奉遷神主于聖安寺之瑞像殿四年诏建太廟于燕京至元元年冬奉安神主于太廟初定太廟七室之制皇祖皇祖妣第一室皇伯考伯妣第二室皇考皇妣第三室皇伯考伯妣第四室皇伯考伯妣第五室皇兄皇後第六室皇兄皇後第七室凡室以西為上以次而東二年冬享于太廟尊皇祖為太祖三年秋始作八室神主設祏室丞相安圖巴延言祖宗世數尊谥廟号配享功臣増祀四世各廟神主七祀神位法服祭器等事皆宜以時定乃命平章政事趙璧等集議制谥及廟号定為八室烈祖神元皇帝皇曾祖妣宣懿皇後第一室太祖聖武皇帝皇祖妣光獻皇後第二室太宗英文皇帝皇伯妣昭慈皇後第三室皇伯卓沁皇伯妣巴圖徹爾黙色第四室皇伯考察罕台皇伯妣伊蘇婁第五室皇考睿宗景襄皇帝皇妣莊聖皇後第六室定宗簡平皇帝欽淑皇後第七室憲宗桓肅皇帝貞節皇後第八室是年奉安神主于祏室歲用冬祀如初禮四年初定一歲十二月薦新時物六年冬時享畢複命國師僧薦佛事于太廟七晝夜始造木質金表牌位十有六設大榻金椅奉安祏室前為太廟薦佛事之始十三年改作金主太祖主題曰成吉思皇帝睿宗題曰太上皇伊克諾延皇後皆題名諱十四年秋诏建太廟于大都博士言古者廟制率都宮别殿西漢亦各立廟東都以中興崇儉故七室同堂後世遂不能革非禮遂以古今廟制畫圖貼說以聞至是始告遷于太廟命承旨和爾果斯太常卿塔爾楚托果斯等以祏室内栗主八位并日月山闆位聖安寺木主俱遷奉太祖睿宗二室金主于新廟奉安遂大享焉撤舊廟毀之 十八年春博士李時衍等言歴代廟制俱各不同欲尊祖宗當從都宮别殿之制欲崇儉約當從同堂異室之制尚書段諾海及太常禮官奏曰始議七廟除正殿寝殿正門東西門已建外東西六廟不須更造餘依太常寺新圖建之遂為前廟後寝廟分七室 二十一年三月太廟正殿成奉安神主 三十年冬十月袝明孝太子主于廟先是皇太子珍戬卒太常博士議曰前代太子薨梁武帝谥統曰昭明齊武帝谥長懋曰文惠唐憲宗谥甯曰惠昭金世宗谥允恭曰宣孝又建别廟以奉神主準中祀從之遂谥曰明孝太子作主用金至是袝于太廟後追尊帝号廟号裕宗 成宗大徳元年制享太廟增用馬 十一年武宗即位追尊皇考為皇帝廟号順宗太祖室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室順宗東第一室成宗東第二室 武宗至大二年正月以受尊号恭謝太廟為親祀之始十二月親享太廟奉玉冊玉寳加上太祖聖武皇帝尊谥曰法天啟運光獻皇後曰翼聖睿宗景襄皇帝曰仁聖莊聖皇後曰顯懿其舊制金表神主以椟貯兩旁自是主皆範金作之如金表之制 英宗至治元年正月始以四孟月時享親祀太廟先是延佑七年冬十月帝命太常禮官與中書翰林集賢等議親祀禮制曰此追逺報本之道也無以朕勞而有所損焉其一遵典禮十一月帝躬謝太廟備法駕服衮冕以行禮至仁宗室辄欷歔流涕左右莫不感動至是遂行四孟親享之禮謂羣臣曰朕纉承祖宗丕緒夙夜祗栗無以報稱歲惟四祀使人代之不能緻如在之誠實所未安自今以始歲必親祀以終朕身五月中書省臣禮官上言前代廟式多寡不同晉則兄弟同為一室正室增為十四間東西各一間唐九廟後増為十一室宋增室至十八東西夾室各一間以藏祧主今太廟雖分八室然兄弟為世止六世而已世祖所建前廟後寝往歲寝殿災請以今殿為寝作前殿十五間中三間通為一室以奉太祖神主餘以次為室庶幾情文得宜從之三年六月議定太廟夾室時以太廟夾室未有定制诏台院禮官定議博士議曰按爾雅曰室有東西廂曰廟注夾室前堂同禮曰西夾南向注曰西廂夾室此東西夾室之正文也賈公彥曰室有東西廂曰廟其夾皆在序是則夾者猶今耳房之類也然其制度則未之聞東晉太廟正室一十六間東西儲各一間共十有八所謂儲者非夾室欤唐貞觀故事遷廟之主藏于夾室西壁南北三間又宋哲宗亦嘗于東夾室奉安後雖增建一室其夾室仍舊是唐宋夾室與諸室制度無大異也五帝不相沿樂三王不相襲禮今廟制皆不合古權宜一時宜取今廟一十五間南北六間東西二間凖唐南北三間之制壘至棟為三間壁以紅泥以凖東西序南向為門如今室戶之制虛前以凖廂所謂夾室前堂也雖未盡合于古于今事為宜從之 泰定帝泰定元年正月奉安仁宗及慈聖皇後神主先是盜入太廟盜仁宗及後金主命重作至是奉安太常禮官以失守議罪有差四月更定太廟室次初博士劉緻建議周制天子七廟三昭三穆昭處于東穆處于西所以别父子親疎之序而使不亂也國朝取唐宋之制定為九世遂以舊廟八室而為六世昭穆不分父子并坐不合禮經新廟之制一十五間東西二間為夾室太祖室既居中則唐宋之制不可依惟當以昭穆列之父為昭子為穆則睿宗當居太祖之東為昭之第一世世祖居西為穆之第一世裕宗居東為昭之第二世兄弟共為一世則成宗順宗顯宗三室皆當居西為穆之第二世武宗仁宗二室皆當居東為昭之第三世昭之後居左穆之後居右西以左為上東以右為上也如此則昭穆分明秩然有序不違禮經可為萬世法若以累朝定制依室次于新廟遷安則顯宗跻順宗之上順宗跻成宗之上以禮言之春秋闵公無子庶兄僖公代立其子文公遂跻僖公于闵公上史稱逆祀及定公正其序書曰從祀先公然僖公猶是有位之君尚不可居故君之上況未嘗正位者乎國家雖曰以右為尊然古人所尚或左或右初無定制古人右社稷而左祖宗國家宗廟亦居東方豈有建宗廟之方位既依禮經而宗廟之昭穆反不應禮經乎至是中書省臣以緻議上言太廟太祖皇帝居中南向睿宗世祖裕宗以次祔西室順宗成宗武宗仁宗以次祔東室今議者言國家建太廟遵古制古尚左今尊者居右為少屈非所以示後世太祖居中南向睿宗宜袝左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左顯宗順宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以次祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右臣等以其議近是謹繪室次為圖以獻惟陛下裁擇從之 文宗天厯元年诏毀顯宗室 順帝元統二年十月始議以珍格皇後配飨武宗時議三朝皇後升祔未決巴延以問太常博士逯魯曾曰先帝朝既以珍格皇後無子不為立主今所當立者明宗母邪文宗母邪對曰珍格皇後自在武宗朝已膺寶冊則文明二母皆妾今以無子之故不得立主而以妾母為正是為臣而廢先君之後為子而追封先父之妾于禮不可昔燕王慕容垂即位追廢其母後而立其生母為後以配享先王為萬世笑豈宜複蹈其失乎集賢學士陳颢素疾魯曾乃曰唐太宗冊曹王王明之母為後是亦二後也奚為不可魯曾曰堯之母為帝喾庶妃堯立為帝未聞冊以為後而配喾皇上為大元天子不法堯舜而法唐太宗邪衆服其議巴延亦是之遂以珍格皇後配武宗後 至元六年诏毀文宗室 至正三年冬十月親祀太廟帝行禮至甯宗室問曰朕甯宗兄也理當拜否太常博士劉聞對曰甯宗雖弟其為帝時陛下為臣春秋時魯僖公闵公兄也闵公先為君宗廟之祭未聞僖公不拜陛下當拜乃下拜按元世宗廟之事本末因革大槩如此凡大祭祀尤貴馬潼将有事勑太仆司挏馬官奉尚飲者革囊盛送焉其馬牲既與三牲同登于爼而割奠之馔複與笾豆俱設将奠牲盤酹馬潼則蒙古大祝詣第一座呼帝後神諱以緻祭年月日數牲齋品物緻其祝語以次詣列室亦如之禮畢則以割奠之餘撒于南棂星門外名曰抛撒茶飯蓋以國禮行事尤其所重雲 律令之定【補】 世祖至元二十八年夏五月頒行至元新格元初未有法守百司斷理獄訟循用金律頗傷嚴刻右丞何榮祖家世業吏習于律令乃以公規治民禦盜理财等十事緝為一書名曰至元新格上之帝命刻闆頒行使百司遵守既而王晖上政事書首言議憲章以一政體曰法者輔治之具一日阙則不可君操于上永作成憲吏承于下遵為定式民曉其法易避而難犯若周之三典漢之九章是也今國家有天下六十餘年小大之法尚無定議内而憲台天子之執法外而亷司州郡之法吏是皆司理之官而無所守之法猶有醫而無藥也至平刑議斷旋施為理未免有酌量準拟之差彼此輕重之異臣愚謂宜将累朝聖訓與中統迄今條格通行議拟參而用之與百姓更始如是則法無二門輕重适當吏安所守民知所避而天下治矣帝曰善 成宗大徳三年春二月命何榮祖更定律令榮祖上書言臣所定者三十餘條一條有該三四事者帝曰古今異宜不必相沿但取宜于今者召元老大臣聚聽之未及頒行而榮祖卒既而鄭介夫上言律者至公大定之制也臯陶作士明于五刑穆王訓書罰屬三千綱舉目張井然不紊故百官奉法各知所守而不敢踰百姓視法各知所避而不敢犯自三代而下國家立政必以刑書為先厯觀古今未有無法而能一朝居者也今天下所奉以行者有例可援無法可守官吏因得以并縁為欺如甲乙互訟甲有力則援此之例乙有力則援彼之例甲乙之力俱到則無所可否遷調歲月名曰撒放使天下黔首蚩蚩然狼顧鹿駭無所持循始之所犯不知終之所斷是陷之以刑也欲強其無犯得乎内而省部外而郡守抄寫格例至數十冊遇事而難決則檢尋舊例或中無所載則旋行議拟是百官莫知所守也民間自以耳目所得之勑旨條令雜采類編刋行成帙曰斷例條章曰仕民要覽各家収置一本以為凖繩試閱二十年間之例校之三十年前半不可用矣更以十年間之例校之二十年前又半不可行矣是百姓莫知所避也孔子曰刑罰不中則民無所措手足今者号令不常有同兒戲或一年二年前後不同或綸音初降随即泯沒遂緻民間有一緊二慢三休之謡上無道揆下無法守不聞如是可以立國者京都為四方取則之地法且不行況四方之外乎如往年禁酒而私醞者比屋有之酒益薄價益髙而民益困又如禁牛而私宰者愈多辇毂之下十家而八又如奸盜殺人必不可赦而毎歲放圖噜木以此人心輕于犯法又如婚姻聘财明有官庶高下折鈔之例而今之嫁女者重要财錢品官富人或索七十錠市庶之家不下二三十錠更要表裡頭面羊酒等物