●卷三十一
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告天下，尊稱遂定。
今案諸臣之疏固各有說，謂宜考孝宗者，楊廷和、毛澄、汪俊及滿朝諸臣也。
廷和疏曰：“禮謂所後者為父，而以所生者為伯叔父母，此古今不易之典也。
”毛澄疏曰：“漢成帝立定陶王為皇太子，立楚孝王孫景為定陶王，奉共王後，共王者皇太子本生父也，師丹以為恩義備至。
宋濮安懿王之子入繼仁宗，是為英宗，司馬光謂濮王宜尊以高官大爵，稱皇伯而不名。
乃立濮王園廟，以宗樸為濮國公，奉濮王祀。
程頤之言曰，為人後者謂所後為父母，而謂所生為伯叔父母，此人之大倫也。
然所生之義至尊，宜别立殊稱曰皇伯叔父某國大王，則正統明而所生亦尊矣。
”此考孝宗之說，援引漢哀帝、宋英宗二案為據，舉朝宗之者也。
張璁、桂萼等則謂哀帝、英宗由成帝、仁宗預立為嗣，養之宮中，其為人後之義甚明。
今武宗無嗣，大臣以陛下倫序當立而迎立之，與預養在宮中者不同。
是陛下乃繼統，非繼嗣也。
統與嗣非必父死子繼也，漢文帝則以弟繼，宣帝則以兄孫繼，何必奪此父子之情，建彼父子之号也。
已而璁、萼又疏言，今日之禮不在皇與不皇，惟在考與不考。
而方獻夫、席書等亦宗其說，疏言：“為人後者，父嘗立之為子，子嘗事之為父也。
今孝宗本有武宗矣，未嘗以陛下為子也，陛下于孝宗未嘗為子也。
且武宗君天下十六年，今不忍孝宗之無後，獨忍武宗之無後。
陛下生于孝宗崩後二年，乃不繼武宗之大統，超越十有六年上考孝宗，天倫大義固已乖舛矣。
”此考興獻帝之說，璁、萼、獻夫書等之所執也。
究而論之，廷和等援引漢哀、宋英二案，固本先儒成說。
然世宗之立，與漢哀、宋英二君預立為儲君者不同，第以倫序當立，奉祖訓兄終弟及之文，入繼大統。
若謂繼統必繼嗣，則宜稱武宗為父矣。
以武宗從兄不可稱父，遂欲抹煞武宗一代，而使之考未嘗為父之孝宗，其理本窒礙而不通。
故璁論一出，楊一清即謂此論不可易也。
《明史》于《毛澄》等列傳既詳其援引古義之疏，《張璁》等傳又詳載其繼統非繼嗣之疏，使閱者各見其是，自有折衷。
而于《澄》等傳贊謂，諸臣徒見先儒成說可據，而忘乎世宗之與漢哀、宋英不同，争之愈力，失之愈深，真屬平允至當之論，可為萬世法矣。
○李福達之獄 李福達之獄翻案改坐，大小官黜革問罪者至四十餘人，為嘉靖年間一大事。
禦史馬錄巡按山西，以白蓮教妖人張寅為弘治間謀反之李福達，坐以大辟。
武定侯郭勳以書來為寅囑免，錄遂并以劾勳。
已奉旨福達父子處死，又诘責勳，勳已伏罪矣。
而言者以勳由議大禮得幸，共惡之，遂群起攻勳，欲正其黨逆之罪。
勳乃力圖反噬，以議禮犯衆怒為言。
帝心動，特命張璁、桂萼、方獻夫署三法司覆訊。
三人故與勳同以大禮得幸，為朝臣所嫉者，遂盡反其獄，謂寅非福達，特諸臣欲借此以陷勳重罪。
于是觸帝怒而盡逐諸臣。
此張、桂等之恃寵竊權，庇奸報怨，罪不容誅者也。
然是時寅、福達名姓不同，亦有緻疑于馬錄之有意文緻者。
李翊《戒庵漫筆》載項喬之論曰，寅以白蓮教惑人，自有本罪，而錄指為李福達雲雲，是固謂寅非福達矣。
《法傳錄》亦雲，福達五台人，寅徐溝人，張為縣中著姓，譜牒甚明，馬錄悉诋為僞，一筆抹去，是亦謂寅非福達矣。
惟《從信錄》及《林居漫錄》則實指為寅即福達，王[A158]登《竹墅席上談》亦記福達脫罪後，遊于江南，蘇州寓元妙觀，常州寓楊七郎家，松江寓朱恩尚書家，所試奇術甚衆，而惜其自投法網，改名張寅，幾得重禍，則以為寅即福達。
諸說紛紛如此，作史者宜何從？今試平心論之，張寅被薛良首告，指為李福達，此事在郭勳未囑之先，馬錄鍵遁以定谳，非逆知有勳之來囑，而預坐福達以謀反重罪也。
則寅之為福達，不待辯也。
及勳囑書至，錄據以劾勳，公侯大臣為妖人遊說，其挾權撓政，固已罪無可逭，原不必論福達之真僞也。
迨張、桂欲藉此為勳報複，則不得不反此獄，而以寅非福達為詞，謂朝臣欲陷勳而故坐寅以謀反重罪，然後勳之罪益重，以此激帝怒。
于是公案盡翻，至頒刻《欽明大獄錄》以示天下，而寅非福達遂成鐵案矣。
修史者于此中推透當日情事，故于《馬錄傳》既叙明福達之改名張寅，而于傳末又言寅、福達姓名錯誤，人亦疑之。
迨其孫李同複以妖術事發，跟究由來，而福達之獄益信。
又于《唐樞傳》載其全疏，确指寅即福達之處，曆曆有據，而此獄更無疑義。
于是馬錄諸臣之枉，張、桂等之誣，皆了然共見，可見修史時之斟酌苦心也。
○袁崇煥之死 袁崇煥之死，今日固共知其冤。
而在當時，不惟崇祯帝恨
今案諸臣之疏固各有說，謂宜考孝宗者，楊廷和、毛澄、汪俊及滿朝諸臣也。
廷和疏曰：“禮謂所後者為父，而以所生者為伯叔父母，此古今不易之典也。
”毛澄疏曰：“漢成帝立定陶王為皇太子，立楚孝王孫景為定陶王，奉共王後，共王者皇太子本生父也，師丹以為恩義備至。
宋濮安懿王之子入繼仁宗，是為英宗，司馬光謂濮王宜尊以高官大爵，稱皇伯而不名。
乃立濮王園廟，以宗樸為濮國公，奉濮王祀。
程頤之言曰，為人後者謂所後為父母，而謂所生為伯叔父母，此人之大倫也。
然所生之義至尊，宜别立殊稱曰皇伯叔父某國大王，則正統明而所生亦尊矣。
”此考孝宗之說，援引漢哀帝、宋英宗二案為據，舉朝宗之者也。
張璁、桂萼等則謂哀帝、英宗由成帝、仁宗預立為嗣，養之宮中，其為人後之義甚明。
今武宗無嗣，大臣以陛下倫序當立而迎立之，與預養在宮中者不同。
是陛下乃繼統，非繼嗣也。
統與嗣非必父死子繼也，漢文帝則以弟繼，宣帝則以兄孫繼，何必奪此父子之情，建彼父子之号也。
已而璁、萼又疏言，今日之禮不在皇與不皇，惟在考與不考。
而方獻夫、席書等亦宗其說，疏言：“為人後者，父嘗立之為子，子嘗事之為父也。
今孝宗本有武宗矣，未嘗以陛下為子也，陛下于孝宗未嘗為子也。
且武宗君天下十六年，今不忍孝宗之無後，獨忍武宗之無後。
陛下生于孝宗崩後二年，乃不繼武宗之大統，超越十有六年上考孝宗，天倫大義固已乖舛矣。
”此考興獻帝之說，璁、萼、獻夫書等之所執也。
究而論之，廷和等援引漢哀、宋英二案，固本先儒成說。
然世宗之立，與漢哀、宋英二君預立為儲君者不同，第以倫序當立，奉祖訓兄終弟及之文，入繼大統。
若謂繼統必繼嗣，則宜稱武宗為父矣。
以武宗從兄不可稱父，遂欲抹煞武宗一代，而使之考未嘗為父之孝宗，其理本窒礙而不通。
故璁論一出，楊一清即謂此論不可易也。
《明史》于《毛澄》等列傳既詳其援引古義之疏，《張璁》等傳又詳載其繼統非繼嗣之疏，使閱者各見其是，自有折衷。
而于《澄》等傳贊謂，諸臣徒見先儒成說可據，而忘乎世宗之與漢哀、宋英不同，争之愈力，失之愈深，真屬平允至當之論，可為萬世法矣。
○李福達之獄 李福達之獄翻案改坐，大小官黜革問罪者至四十餘人，為嘉靖年間一大事。
禦史馬錄巡按山西，以白蓮教妖人張寅為弘治間謀反之李福達，坐以大辟。
武定侯郭勳以書來為寅囑免，錄遂并以劾勳。
已奉旨福達父子處死，又诘責勳，勳已伏罪矣。
而言者以勳由議大禮得幸，共惡之，遂群起攻勳，欲正其黨逆之罪。
勳乃力圖反噬，以議禮犯衆怒為言。
帝心動，特命張璁、桂萼、方獻夫署三法司覆訊。
三人故與勳同以大禮得幸，為朝臣所嫉者，遂盡反其獄，謂寅非福達，特諸臣欲借此以陷勳重罪。
于是觸帝怒而盡逐諸臣。
此張、桂等之恃寵竊權，庇奸報怨，罪不容誅者也。
然是時寅、福達名姓不同，亦有緻疑于馬錄之有意文緻者。
李翊《戒庵漫筆》載項喬之論曰，寅以白蓮教惑人，自有本罪，而錄指為李福達雲雲，是固謂寅非福達矣。
《法傳錄》亦雲，福達五台人，寅徐溝人，張為縣中著姓，譜牒甚明，馬錄悉诋為僞，一筆抹去，是亦謂寅非福達矣。
惟《從信錄》及《林居漫錄》則實指為寅即福達，王[A158]登《竹墅席上談》亦記福達脫罪後，遊于江南，蘇州寓元妙觀，常州寓楊七郎家，松江寓朱恩尚書家，所試奇術甚衆，而惜其自投法網，改名張寅，幾得重禍，則以為寅即福達。
諸說紛紛如此，作史者宜何從？今試平心論之，張寅被薛良首告，指為李福達，此事在郭勳未囑之先，馬錄鍵遁以定谳，非逆知有勳之來囑，而預坐福達以謀反重罪也。
則寅之為福達，不待辯也。
及勳囑書至，錄據以劾勳，公侯大臣為妖人遊說，其挾權撓政，固已罪無可逭，原不必論福達之真僞也。
迨張、桂欲藉此為勳報複，則不得不反此獄，而以寅非福達為詞，謂朝臣欲陷勳而故坐寅以謀反重罪，然後勳之罪益重，以此激帝怒。
于是公案盡翻，至頒刻《欽明大獄錄》以示天下，而寅非福達遂成鐵案矣。
修史者于此中推透當日情事，故于《馬錄傳》既叙明福達之改名張寅，而于傳末又言寅、福達姓名錯誤，人亦疑之。
迨其孫李同複以妖術事發，跟究由來，而福達之獄益信。
又于《唐樞傳》載其全疏，确指寅即福達之處，曆曆有據，而此獄更無疑義。
于是馬錄諸臣之枉，張、桂等之誣，皆了然共見，可見修史時之斟酌苦心也。
○袁崇煥之死 袁崇煥之死，今日固共知其冤。
而在當時，不惟崇祯帝恨
