第二十章荊公之學術
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作人以壽考為言，蓋将有來者焉，追琢其章缵聖志而成之也。
臣衰且老矣，尚庶幾及見之。
謹序。
此三序者，其文高潔而簡重，其書之内容，亦可以略窺見矣,而欲求荊公治經之法,尤在于其所着《書洪範傳後》。
其文曰： 古之學者，雖問以口，而其傳以心，雖聽以耳，而其受以意，故為師者不煩，而學者有得也。
孔子曰：不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不複也。
夫孔子豈敢愛基道，驚天下之學者，而不使其蚤有知乎？以謂其問之不切，則其聽之不專；其思之不深，則其取之不固；不專不固，而可以入者，口耳而已矣。
吾所以教者，非将善其口耳也。
孔子沒，道日以衰熄，浸氵?至于漢。
而傳注之家作，為師則有講而無應，為弟子者則有讀而無問，非不欲問也，以經之意為盡于此矣。
吾可無問而得也，豈特無問，又将無思，非不欲思也，以經之意為盡于此矣。
夫如此，使其傳注者皆已善矣，固足以善學者之口耳，而不能善其心，況其有不善乎！宜其曆年以千數，而聖人之經，卒以不明，而學者莫能資其言以施于世也。
讀此而公之所以自為學與诏學者以為學者，皆可見矣。
傳之以心，受之以意，切問深思，而資所學以施于世，公之所以治經者盡于是矣。
吾以為豈惟治經，凡百之學，皆當若是矣。
苟不由此道，而惟恃在講堂上聽受講義，則雖記誦至博，終不能有所發明，一國之學，未有能進者也。
宋稗類鈔，稱荊公燕居默坐，研究經旨，用意良苦，嘗置石蓮百許枚幾案上，咀嚼以運其思，遇盡未及益，往往齧其指至流血不覺。
此說雖未知信否，然其力學之堅苦，覃思之深窈，可見一斑矣。
黃山谷詩雲：“荊公六藝學，妙處端不朽。
諸生用其短，頗複鑿戶牖。
譬如學捧心，初不悟己醜。
玉石恐俱焚，公為區别不。
”斯可謂持平之論。
自元興初，國子司業黃隐毀三經斯義版，世間遂少流傳，元明以來遂亡佚。
本朝乾隆間，修四庫全書，從永樂大典輯存周官新義一種（今奧雅堂叢書有之。
），公之遺言，始得藉以不墜。
吾嘗取而讀之，其所發明甚多，非後儒所能及也。
全謝山雲：荊公解經，最有孔鄭家法，言簡意赅，惟其牽纏于字說者，不無穿鑿，（見《宋元學案》卷九十八。
）是猶譽公專句之學而已。
夫章句之學，則公之糟粕也。
後人動稱荊公诋春秋以為斷爛朝報，今考林竹溪齋學記雲：（《宋元學案》引。
） 尹和靖曰：介甫未嘗廢春秋，廢春秋以為斷爛朝報，皆後來無忌憚者托介甫之言也。
韓玉汝之子宗文，字求仁，嘗上介甫書，請六經之旨，介甫皆答之。
獨于春秋曰：此經比他經尤難，蓋三傳皆不足信也。
介甫亦有易解，其辭甚簡，疑處缺之，後來有印行者，名曰易義，非介甫之書。
和靖去介甫未遠，其言如此，甚公。
今人皆以斷爛朝報為荊公罪，冤矣。
今案答韓求仁書，見存本集中，洵如和靖所言，公非特不答求仁之問春秋，即于其問易亦不答之。
蓋此二經之微言大義，視他經尤為奧衍，非受諸口說，末由索解，若用以意逆志之法以解之，未有不謬以千裡者，荊公不敢臆說。
正孔子所謂君子于其所不知蓋阙如也。
吾侪方當以此賢荊公，而顧可诋之乎？況古之學校，春秋教以禮樂，冬夏教以詩書，而孔子雅言，亦僅在詩書執禮，豈不以易春秋之義，非可盡人而語哉！然則荊公僅以三經立于學官，亦師古而已。
（考異十九）周麟之孫氏春秋傳後序雲：荊公欲釋春秋以行于天下，而莘老此傳已出，一見而有心，自知不能複出其右，遂诋聖經而廢之，曰：此斷爛朝報也，不列于學官。
不用于貢舉。
李穆堂駁之雲：荊公欲釋春秋，尚未着書，他人何由知之？見孫傳而生忌，诋其傳足矣，何至因傳而诋經？诋傳易，诋經難，舍其易，為其難，愚者不為，而謂荊公為之乎？且據邵輯序文，謂公晚患諸儒之鑿，始為之傳，則莘老此傳，成于晚年可知。
荊公卒于元興元年，年六十有八。
莘老以元興元年始拜谏議大夫，而卒于紹聖間，年止六十三，是莘老之年，小于荊公十餘歲。
其晚年所着之書，荊公蓋未嘗見，而忌之說從何而來？麟之妄造鄙言，後人信之，其陋亦無異于麟之矣。
又雲：斷爛朝報之說，嘗聞之先達，謂見之臨汝閑書，蓋病解經者，非诋經也。
荊公高第弟子陸農師佃龔深父原，并治春秋，陸着春秋後傳，龔着春秋解，遇疑難者辄目為阙文。
公笑曰阙文如此之多，則春秋乃斷爛朝報矣。
蓋病治經者不得經說，不當以阙文置之，意實尊經非诋經也。
今案孫莘老之春秋傳，不特周麟之有跋，而楊龜山亦有序。
龜山之言曰：“熙甯之初，崇儒尊經，訓迪多士，以為三傳異同，無所考正，于六經尤為難知，故春秋不列于學官，非廢而不用也。
而士方急于科舉之習遂阙焉不講。
”此正與尹和靖說同。
龜山平昔，最好诋王氏學者，而其言如此，何後人不一稱道，而惟麟之之言是信耶？ 公平生所着術，有《臨川集》一百卷，後集八十卷（今所傳者為元金谿危素搜輯而成，凡一百卷，而後集亦在其中，非其舊也。
），《周官義》二十二 卷（今《四庫》所輯《永樂大典》本為十六卷。
），《易義》二十卷，（見《宋史藝文志》，然據尹和靖言則此非荊公書。
）《洪範傳》一卷（今存集中），《詩經新義》三十卷，《春秋左氏解》十卷，《禮記要義》二卷，《孝經義》一卷，《論語解》十卷，《孟子解》十卷，《老子注》二卷，《字說》二十四卷。
公生平于書靡所不窺，老而彌笃，其晚年有與曾子固書雲： （前略）某自百家諸子之書至于難經素問，本草諸小說，無所不讀，農夫女工，無所不問。
蓋後世學者，與先王之時異矣，不如是不足以盡聖人故也。
緻其知而後讀，以有所去取，故異學不能亂也。
惟其不能亂，故能所去取者，所以明吾道而已。
子固視吾所知，為尚可以異學亂之者乎？非知我也，方今亂俗，不在于佛，乃在于學士大夫沈沒利欲，以言相尚，不知自治而已，子固以為如何？（案子固來書蓋規公之治佛學，故答書雲雲。
） 公晚年益覃精哲理以求道本，以佛老二氏之學，皆有所得，而其要歸于用世。
有讀《老子》一篇雲： 道有本有末，本者萬物之所以生也，末者萬物之所成也。
本者出之自然，故不假乎人之力，而萬物以生也。
末者涉乎形器，故待人力而萬物以成也，夫其不假人之力而萬物以生，則是聖人可以無言也無為也；至乎有待于人力而萬物以成，則是聖人之所以不能無言也無為也。
故昔聖人之在上而以萬物為己任者，必制四術焉。
四術者，禮樂刑政是也。
所以成萬物者也。
故聖人唯務修其成萬物者，不言其生萬物者，蓋生者屍之于自然，非人力之所得與矣。
老子者獨不然。
以為涉乎形器者，皆不足言也，不足為也，故抵去禮樂刑政，而唯道之稱焉，是不察于理而務高之過矣。
夫道之自然者又何預乎？唯其涉乎形器，是以必待于人之言也，人之為也。
其書曰：三十輻共一毂，當其無，有車之用。
夫毂輻之用，固在于車之無用，然工之琢削未嘗及于無者，蓋無出于自然之力，可以無與也。
今之治車者，知治其毂輻，而未嘗及于無也，然而車以成者，蓋毂輻具則無必為用矣。
如其知無為用而不治毂輻，則為車之術固已疏矣。
今知無之為車用無之為天下用，然不知所以不用也。
故無之所以為車用者，以有毂輻也；無之所以為天下用者，以有禮樂刑政也。
臣衰且老矣，尚庶幾及見之。
謹序。
此三序者，其文高潔而簡重，其書之内容，亦可以略窺見矣,而欲求荊公治經之法,尤在于其所着《書洪範傳後》。
其文曰： 古之學者，雖問以口，而其傳以心，雖聽以耳，而其受以意，故為師者不煩，而學者有得也。
孔子曰：不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不複也。
夫孔子豈敢愛基道，驚天下之學者，而不使其蚤有知乎？以謂其問之不切，則其聽之不專；其思之不深，則其取之不固；不專不固，而可以入者，口耳而已矣。
吾所以教者，非将善其口耳也。
孔子沒，道日以衰熄，浸氵?至于漢。
而傳注之家作，為師則有講而無應，為弟子者則有讀而無問，非不欲問也，以經之意為盡于此矣。
吾可無問而得也，豈特無問，又将無思，非不欲思也，以經之意為盡于此矣。
夫如此，使其傳注者皆已善矣，固足以善學者之口耳，而不能善其心，況其有不善乎！宜其曆年以千數，而聖人之經，卒以不明，而學者莫能資其言以施于世也。
讀此而公之所以自為學與诏學者以為學者，皆可見矣。
傳之以心，受之以意，切問深思，而資所學以施于世，公之所以治經者盡于是矣。
吾以為豈惟治經，凡百之學，皆當若是矣。
苟不由此道，而惟恃在講堂上聽受講義，則雖記誦至博，終不能有所發明，一國之學，未有能進者也。
宋稗類鈔，稱荊公燕居默坐，研究經旨，用意良苦，嘗置石蓮百許枚幾案上，咀嚼以運其思，遇盡未及益，往往齧其指至流血不覺。
此說雖未知信否，然其力學之堅苦，覃思之深窈，可見一斑矣。
黃山谷詩雲：“荊公六藝學，妙處端不朽。
諸生用其短，頗複鑿戶牖。
譬如學捧心，初不悟己醜。
玉石恐俱焚，公為區别不。
”斯可謂持平之論。
自元興初，國子司業黃隐毀三經斯義版，世間遂少流傳，元明以來遂亡佚。
本朝乾隆間，修四庫全書，從永樂大典輯存周官新義一種（今奧雅堂叢書有之。
），公之遺言，始得藉以不墜。
吾嘗取而讀之，其所發明甚多，非後儒所能及也。
全謝山雲：荊公解經，最有孔鄭家法，言簡意赅，惟其牽纏于字說者，不無穿鑿，（見《宋元學案》卷九十八。
）是猶譽公專句之學而已。
夫章句之學，則公之糟粕也。
後人動稱荊公诋春秋以為斷爛朝報，今考林竹溪齋學記雲：（《宋元學案》引。
） 尹和靖曰：介甫未嘗廢春秋，廢春秋以為斷爛朝報，皆後來無忌憚者托介甫之言也。
韓玉汝之子宗文，字求仁，嘗上介甫書，請六經之旨，介甫皆答之。
獨于春秋曰：此經比他經尤難，蓋三傳皆不足信也。
介甫亦有易解，其辭甚簡，疑處缺之，後來有印行者，名曰易義，非介甫之書。
和靖去介甫未遠，其言如此，甚公。
今人皆以斷爛朝報為荊公罪，冤矣。
今案答韓求仁書，見存本集中，洵如和靖所言，公非特不答求仁之問春秋，即于其問易亦不答之。
蓋此二經之微言大義，視他經尤為奧衍，非受諸口說，末由索解，若用以意逆志之法以解之，未有不謬以千裡者，荊公不敢臆說。
正孔子所謂君子于其所不知蓋阙如也。
吾侪方當以此賢荊公，而顧可诋之乎？況古之學校，春秋教以禮樂，冬夏教以詩書，而孔子雅言，亦僅在詩書執禮，豈不以易春秋之義，非可盡人而語哉！然則荊公僅以三經立于學官，亦師古而已。
（考異十九）周麟之孫氏春秋傳後序雲：荊公欲釋春秋以行于天下，而莘老此傳已出，一見而有心，自知不能複出其右，遂诋聖經而廢之，曰：此斷爛朝報也，不列于學官。
不用于貢舉。
李穆堂駁之雲：荊公欲釋春秋，尚未着書，他人何由知之？見孫傳而生忌，诋其傳足矣，何至因傳而诋經？诋傳易，诋經難，舍其易，為其難，愚者不為，而謂荊公為之乎？且據邵輯序文，謂公晚患諸儒之鑿，始為之傳，則莘老此傳，成于晚年可知。
荊公卒于元興元年，年六十有八。
莘老以元興元年始拜谏議大夫，而卒于紹聖間，年止六十三，是莘老之年，小于荊公十餘歲。
其晚年所着之書，荊公蓋未嘗見，而忌之說從何而來？麟之妄造鄙言，後人信之，其陋亦無異于麟之矣。
又雲：斷爛朝報之說，嘗聞之先達，謂見之臨汝閑書，蓋病解經者，非诋經也。
荊公高第弟子陸農師佃龔深父原，并治春秋，陸着春秋後傳，龔着春秋解，遇疑難者辄目為阙文。
公笑曰阙文如此之多，則春秋乃斷爛朝報矣。
蓋病治經者不得經說，不當以阙文置之，意實尊經非诋經也。
今案孫莘老之春秋傳，不特周麟之有跋，而楊龜山亦有序。
龜山之言曰：“熙甯之初，崇儒尊經，訓迪多士，以為三傳異同，無所考正，于六經尤為難知，故春秋不列于學官，非廢而不用也。
而士方急于科舉之習遂阙焉不講。
”此正與尹和靖說同。
龜山平昔，最好诋王氏學者，而其言如此，何後人不一稱道，而惟麟之之言是信耶？ 公平生所着術，有《臨川集》一百卷，後集八十卷（今所傳者為元金谿危素搜輯而成，凡一百卷，而後集亦在其中，非其舊也。
），《周官義》二十二 卷（今《四庫》所輯《永樂大典》本為十六卷。
），《易義》二十卷，（見《宋史藝文志》，然據尹和靖言則此非荊公書。
）《洪範傳》一卷（今存集中），《詩經新義》三十卷，《春秋左氏解》十卷，《禮記要義》二卷，《孝經義》一卷，《論語解》十卷，《孟子解》十卷，《老子注》二卷，《字說》二十四卷。
公生平于書靡所不窺，老而彌笃，其晚年有與曾子固書雲： （前略）某自百家諸子之書至于難經素問，本草諸小說，無所不讀，農夫女工，無所不問。
蓋後世學者，與先王之時異矣，不如是不足以盡聖人故也。
緻其知而後讀，以有所去取，故異學不能亂也。
惟其不能亂，故能所去取者，所以明吾道而已。
子固視吾所知，為尚可以異學亂之者乎？非知我也，方今亂俗，不在于佛，乃在于學士大夫沈沒利欲，以言相尚，不知自治而已，子固以為如何？（案子固來書蓋規公之治佛學，故答書雲雲。
） 公晚年益覃精哲理以求道本，以佛老二氏之學，皆有所得，而其要歸于用世。
有讀《老子》一篇雲： 道有本有末，本者萬物之所以生也，末者萬物之所成也。
本者出之自然，故不假乎人之力，而萬物以生也。
末者涉乎形器，故待人力而萬物以成也，夫其不假人之力而萬物以生，則是聖人可以無言也無為也；至乎有待于人力而萬物以成，則是聖人之所以不能無言也無為也。
故昔聖人之在上而以萬物為己任者，必制四術焉。
四術者，禮樂刑政是也。
所以成萬物者也。
故聖人唯務修其成萬物者，不言其生萬物者，蓋生者屍之于自然，非人力之所得與矣。
老子者獨不然。
以為涉乎形器者，皆不足言也，不足為也，故抵去禮樂刑政，而唯道之稱焉，是不察于理而務高之過矣。
夫道之自然者又何預乎？唯其涉乎形器，是以必待于人之言也，人之為也。
其書曰：三十輻共一毂，當其無，有車之用。
夫毂輻之用，固在于車之無用，然工之琢削未嘗及于無者，蓋無出于自然之力，可以無與也。
今之治車者，知治其毂輻，而未嘗及于無也，然而車以成者，蓋毂輻具則無必為用矣。
如其知無為用而不治毂輻，則為車之術固已疏矣。
今知無之為車用無之為天下用，然不知所以不用也。
故無之所以為車用者，以有毂輻也；無之所以為天下用者，以有禮樂刑政也。
