千百年眼卷十一
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之于《詩》，彙聚而校釋之，則真傳矣。
至毛公傳《詩》，孔安國傳《書》，而傳注遂有定體名矣。
然是時意見各出，不嫌矛盾，專以明經為主。
如注疏家所稱“先鄭”者，鄭衆也，“後鄭”者，鄭玄也，觀《周禮》之注，則先鄭與後鄭十異其五。
劉向注《春秋》主《公羊》，劉歆主《左氏》，故有父子異同之論。
由是觀之，漢人說經，雖天親父子不苟同也。
孔子以“一貫”傳道，而曾子以忠恕說一貫，曾子作《大學》，而子思受業曾子，作《中庸》。
由是觀之，聖賢師弟子亦不苟同也。
今之學者吾惑焉，摭拾宋人之緒言，不究古昔之妙論，盡掃百家而歸之宋人，又盡掃宋人而歸之朱子，無惑乎其日趨于陋也![大抵注書之法，妙在隐隐躍躍、若明若昧之間，如詹尹之蔔，取意不取象，行人之官，受命不受辭。
龍不挂鈎，龜不食墨，懸解幽微，斯之謂也。
故古之解經者，訓其字不解其意，使人深思而自得之。
漢儒尚然。
至于後世，解者益明，讀者益略，粗心浮氣，不務沉思，譬之遇人于塗，見其肥瘠短長，而不知其心術行業也。
] 朱子淺于說經 焦弱侯曰：朱子解經，不謂無功，但于聖賢大旨及精微語，辄恐其類禅，而以他說解之。
是微言妙義獨禅家所有，而糟粕糠粃乃儒家物也，必不然矣。
趙學士孟靜複王敬所書雲：昔讀朱子私抄，未嘗不惜晦翁之不啬于言而勇于争論也。
往讀荀卿譏孟子“略法先王，而不知其統，”未嘗不駭其言也。
及探道日久，心稍有知，然後知孟子之禽獸楊、墨，其持論過嚴，不暇深考，未免如荀氏所譏。
至謂“不知其統”，則不敢以為然。
何者統者，道之宗也，言之所由出也。
立言而無其宗，如瞽在途，觸處成室，豈宜以論孟氏也孟氏之宗，持志養氣是也，義即子思之中和也。
夫晦翁法孔、孟，法堯、舜，堯之授舜曰“執中”，而子思訓中為喜怒哀樂之未發，翁則以為人自嬰兒以至老死，無一息非已發，其未發者，特未嘗發耳，其非子思之旨明矣。
至其末年，乃歎師門嘗以為教，顧已狃于訓诂文義而未及求。
至老年，尚起望洋之歎，不知翁之姑為是謙退耶抑所造實若此耶使所造實若此，則翁所法孔子之統者何在夫晉鄙之未遇魏公子也，猶三軍之主也，及公子一旦奪符，而鄙休矣。
故三軍從符而不從将者也。
千聖之統，一符也；千古之聖賢，一公子也；千古智愚之心靈，一三軍也。
翁之統一諸子者，不能合符孔氏，則雖評骘之工，譏彈之盡，椎擊之便，剝剔之精，但服其口而不能服其心矣。
蓋自孔子沒，大義已乖而微言絕，紛紛好飲食而鮮廉恥，以《詩》《書》發冢者塞路矣，故荀卿斥之為賤。
而莊生欲《齊物論》也，程、邵大儒，尚不之察，乃去其“論”字，直以莊生為“欲齊物”，如孟子稱物之不齊之物，乃曰莊生欲齊物，而物終不可齊。
嗟乎!文義尚不知解，況肯會其意乎後之善談道術若莊生，又莫過太史公也。
太史公嘗論六家旨要矣，日：吾于道家取其長焉耳，吾于儒家取其長焉耳，吾于墨家、名家、法家、陰陽家皆取其長焉已耳，其短者吾将棄之已耳。
所貴于折群言之衷者，不當若此乎且學術之曆古今，譬之有國者。
三代以前，如玉帛俱會之日，通天下之物，濟天下之用，而不必以地限也。
孟、荀以後，如加關譏焉，稍察阻矣。
至宋之儒，殆遏粜曲防，獨守溪域，而不令相往來矣。
陳公甫嘗歎宋儒之太嚴，唯其嚴也，是成其陋也。
夫物不通方則國窮，學不通方則見陋。
且諸子如董、揚以下，蘇、陸以上姑不論；翁法程、張矣，而不信程、張；尊楊、謝矣，而力辟楊、謝，凡諸靈覺明悟、通解妙達之論，稍涉易簡疏暢，則動色不忍言，恐堕于異端也。
昔項氏父子起江東，以尊号與楚心；劉伯升兄弟起南陽，以尊号與更始，皆授人以柄而後争，則久已出其下矣。
晦翁之論，以為辟禅而不知其實尊禅也。
夫均一人也，其始可以學禅，可以學儒也，謂靈覺明妙，禅者所有，而儒者所無，可乎非靈覺明妙，則滞窒昏愚，豈謂儒者必滞窒昏愚而後為正學邪子思日：惟天下聰明睿智，足以有臨。
《大傳》日：古之聰明睿智，神武而不威。
是豈塵埃濁物，昏沈鑽故紙而已耶仆往日讀朱子書，其論如此。
又欲因暇日披覽抉摘，取其合者為一編，别為書以表白諸子，凡經朱氏掊擊者，明其學之各有宗也。
附于莊生道術之後，以繼鄒魯缙紳之論。
以關涉頗大，力未必能，遽為而止也。
[餘之錄此，非敢為朱子忠臣也。
見吾儒之堂奧，原自淵源，而傳注世界之外，複有世界。
我輩須大着眼看可也。
若謂餘樹好異之标，則有趙孟靜、焦弱侯兩先生在。
] 名教之累 李卓吾日：“成大功者，必不顧後患，故功無不成。
商君之于秦，吳起之于楚是已。
而儒者皆欲之。
不知天下之大功，果可以顧後患之心成之乎否也。
顧後患者，必不肯成天下之大功，莊周之徒是已。
是以甯為曳尾之龜，而不肯受千金之币；甯為濠上之樂，而不肯任楚國之憂。
而儒者皆欲之。
于是乎又有居朝廷則憂其民，處江湖則憂其君之論。
不知天下事果可擇其名實俱利者而兼得之乎此無他，名教累之也。
以故瞻前慮後，左顧右盼，自己既無一定之學術，他日又安有必成之事功耶”卓老此論甚快。
餘考憂民憂君二語，出範希文《嶽陽樓記》。
在希文言之，猶是情境相迫，程、朱以後，遂據為儒家鋪面，出不成其出，處不成其處，正諺所謂“騎兩頭馬”者是也。
其誤學術、事功不淺，故錄其說著于篇
至毛公傳《詩》，孔安國傳《書》，而傳注遂有定體名矣。
然是時意見各出，不嫌矛盾，專以明經為主。
如注疏家所稱“先鄭”者，鄭衆也，“後鄭”者，鄭玄也，觀《周禮》之注，則先鄭與後鄭十異其五。
劉向注《春秋》主《公羊》，劉歆主《左氏》，故有父子異同之論。
由是觀之，漢人說經，雖天親父子不苟同也。
孔子以“一貫”傳道，而曾子以忠恕說一貫，曾子作《大學》，而子思受業曾子，作《中庸》。
由是觀之，聖賢師弟子亦不苟同也。
今之學者吾惑焉，摭拾宋人之緒言，不究古昔之妙論，盡掃百家而歸之宋人，又盡掃宋人而歸之朱子，無惑乎其日趨于陋也![大抵注書之法，妙在隐隐躍躍、若明若昧之間，如詹尹之蔔，取意不取象，行人之官，受命不受辭。
龍不挂鈎，龜不食墨，懸解幽微，斯之謂也。
故古之解經者，訓其字不解其意，使人深思而自得之。
漢儒尚然。
至于後世，解者益明，讀者益略，粗心浮氣，不務沉思，譬之遇人于塗，見其肥瘠短長，而不知其心術行業也。
] 朱子淺于說經 焦弱侯曰：朱子解經，不謂無功，但于聖賢大旨及精微語，辄恐其類禅，而以他說解之。
是微言妙義獨禅家所有，而糟粕糠粃乃儒家物也，必不然矣。
趙學士孟靜複王敬所書雲：昔讀朱子私抄，未嘗不惜晦翁之不啬于言而勇于争論也。
往讀荀卿譏孟子“略法先王，而不知其統，”未嘗不駭其言也。
及探道日久，心稍有知，然後知孟子之禽獸楊、墨，其持論過嚴，不暇深考，未免如荀氏所譏。
至謂“不知其統”，則不敢以為然。
何者統者，道之宗也，言之所由出也。
立言而無其宗，如瞽在途，觸處成室，豈宜以論孟氏也孟氏之宗，持志養氣是也，義即子思之中和也。
夫晦翁法孔、孟，法堯、舜，堯之授舜曰“執中”，而子思訓中為喜怒哀樂之未發，翁則以為人自嬰兒以至老死，無一息非已發，其未發者，特未嘗發耳，其非子思之旨明矣。
至其末年，乃歎師門嘗以為教，顧已狃于訓诂文義而未及求。
至老年，尚起望洋之歎，不知翁之姑為是謙退耶抑所造實若此耶使所造實若此，則翁所法孔子之統者何在夫晉鄙之未遇魏公子也，猶三軍之主也，及公子一旦奪符，而鄙休矣。
故三軍從符而不從将者也。
千聖之統，一符也；千古之聖賢，一公子也；千古智愚之心靈，一三軍也。
翁之統一諸子者，不能合符孔氏，則雖評骘之工，譏彈之盡，椎擊之便，剝剔之精，但服其口而不能服其心矣。
蓋自孔子沒，大義已乖而微言絕，紛紛好飲食而鮮廉恥，以《詩》《書》發冢者塞路矣，故荀卿斥之為賤。
而莊生欲《齊物論》也，程、邵大儒，尚不之察，乃去其“論”字，直以莊生為“欲齊物”，如孟子稱物之不齊之物，乃曰莊生欲齊物，而物終不可齊。
嗟乎!文義尚不知解，況肯會其意乎後之善談道術若莊生，又莫過太史公也。
太史公嘗論六家旨要矣，日：吾于道家取其長焉耳，吾于儒家取其長焉耳，吾于墨家、名家、法家、陰陽家皆取其長焉已耳，其短者吾将棄之已耳。
所貴于折群言之衷者，不當若此乎且學術之曆古今，譬之有國者。
三代以前，如玉帛俱會之日，通天下之物，濟天下之用，而不必以地限也。
孟、荀以後，如加關譏焉，稍察阻矣。
至宋之儒，殆遏粜曲防，獨守溪域，而不令相往來矣。
陳公甫嘗歎宋儒之太嚴，唯其嚴也，是成其陋也。
夫物不通方則國窮，學不通方則見陋。
且諸子如董、揚以下，蘇、陸以上姑不論；翁法程、張矣，而不信程、張；尊楊、謝矣，而力辟楊、謝，凡諸靈覺明悟、通解妙達之論，稍涉易簡疏暢，則動色不忍言，恐堕于異端也。
昔項氏父子起江東，以尊号與楚心；劉伯升兄弟起南陽，以尊号與更始，皆授人以柄而後争，則久已出其下矣。
晦翁之論，以為辟禅而不知其實尊禅也。
夫均一人也，其始可以學禅，可以學儒也，謂靈覺明妙，禅者所有，而儒者所無，可乎非靈覺明妙，則滞窒昏愚，豈謂儒者必滞窒昏愚而後為正學邪子思日：惟天下聰明睿智，足以有臨。
《大傳》日：古之聰明睿智，神武而不威。
是豈塵埃濁物，昏沈鑽故紙而已耶仆往日讀朱子書，其論如此。
又欲因暇日披覽抉摘，取其合者為一編，别為書以表白諸子，凡經朱氏掊擊者，明其學之各有宗也。
附于莊生道術之後，以繼鄒魯缙紳之論。
以關涉頗大，力未必能，遽為而止也。
[餘之錄此，非敢為朱子忠臣也。
見吾儒之堂奧，原自淵源，而傳注世界之外，複有世界。
我輩須大着眼看可也。
若謂餘樹好異之标，則有趙孟靜、焦弱侯兩先生在。
] 名教之累 李卓吾日：“成大功者，必不顧後患，故功無不成。
商君之于秦，吳起之于楚是已。
而儒者皆欲之。
不知天下之大功，果可以顧後患之心成之乎否也。
顧後患者，必不肯成天下之大功，莊周之徒是已。
是以甯為曳尾之龜，而不肯受千金之币；甯為濠上之樂，而不肯任楚國之憂。
而儒者皆欲之。
于是乎又有居朝廷則憂其民，處江湖則憂其君之論。
不知天下事果可擇其名實俱利者而兼得之乎此無他，名教累之也。
以故瞻前慮後，左顧右盼，自己既無一定之學術，他日又安有必成之事功耶”卓老此論甚快。
餘考憂民憂君二語，出範希文《嶽陽樓記》。
在希文言之，猶是情境相迫，程、朱以後，遂據為儒家鋪面，出不成其出，處不成其處，正諺所謂“騎兩頭馬”者是也。
其誤學術、事功不淺，故錄其說著于篇