千百年眼卷十一
關燈
小
中
大
議。
而象山辯義利之分，立大本，求放心，其簡易精實，斬截枝蔓，使學者開卷了然，其功甯可盡誣乎嘗聞包顯道侍晦庵，有學者因無極之辯贻書诋象山者。
晦庵複其書日：“南渡以來，八字着腳，理會着實工夫者，唯某與陸子靜二人而已。
某實敬其為人，老兄未可輕議也。
”由此觀之，晦庵亦末嘗有成心也。
趙東山為子靜像贊，有雲：“儒者曰其學似禅，佛者曰我法無是。
超然獨契本心，以俟聖人百世。
”知言哉! 吾儒異端 異端之說，肇自《論語》，當時固未嘗明有所指也。
迨孟子辟楊、墨，周、程辟佛、老，後世遂指為射的。
夫楊、墨姑不具論，孔子适周，問禮于老聃，尚有猶龍之歎。
使與佛氏同時，其贊或不止于此。
子貢日：“仲尼焉不學”其亦奚擇于二氏焉愚謂今日之病，不在異而在假。
所謂假者，儒心儒行已汨沒于名利場中，而啟口落筆又俱能言聖人之道，是所謂吾儒之異端也。
陽明先生有雲：“今世學者有能若墨氏之兼愛乎楊氏之為我乎若老氏之清淨自守、釋氏之究心性命者乎吾何取楊、墨、老、釋之言哉!彼于聖人之道異，然猶有自得也。
而世之學者，章繪句琢以誇俗，詭心色取，相飾以僞，謂聖人之道勞苦無功，非複人之所可為，而徒取辨于言詞之間，自以為若是亦足矣，而聖人之學遂廢。
則今之大患者，豈非記誦詞章之習，而弊之所從來，無亦言之太詳、析之太精者之過與居今之時，而有學仁義、求性命外，記誦詞章而不為者，雖其陷于楊、墨、老、釋之儒，吾猶且以為賢，彼其心猶求以自得也。
夫求以自得，而後可與之言學聖人之道。
”噫，必如陽明先生之說，而吾儒之異端可祛也。
學者不此之病，而切切焉惟彼之憂，何其謬耶! 夾雜道學 朱子答黃勉齋書日：“前此學徒，真僞難辨，今得此鍛煉一番，夾雜者無所逃矣。
”此蓋韓侂胄禁僞學之後，朱子雲雲也，可謂君子不黨。
由此觀之，宋之道學，夾雜者多，朱子亦厭之。
又豈唯宋哉《論語》曰“為小人儒”，即夾雜也，孔于亦厭之矣。
豈唯孔子厭之《書》曰“象恭滔天”，堯、舜亦厭之矣。
大抵有正色即有間色，正當辨其似是之非，不可護短匿瑕，以相标榜也。
儒語似佛 宋儒辟佛老者，目曰“虛無之教”。
觀之《詩》曰“無聲之臭”，《詩》未嘗以無為諱也。
世亦有疑及“無聲無臭”者乎《易》曰“無方無體”，《易》未嘗以無為諱也，世亦有疑及“無方無體”者乎“無意、無必、無固、無我”，即《論語》又未嘗以無為諱也，世亦有疑及“無意、無必、無固、無我”者乎又如曾子雲“有若無，實若虛”，則是為道者政患不虛不無耳，世亦有疑及“若無若虛”者乎使此數言者不出于儒書，而出于佛氏之口，人亦必吹毛而求其疵矣! 佛語通儒 性命之理，孔子罕言之，老子累言之，釋氏則極言之。
孔子罕言，待其人也，故曰“不憤不啟，不悱不發，中人以下，不可以語上也。
”然其微言不為少矣，第學者童習意紛，翻成玩狎，唐疏宋注，锢我聰明，以故鮮通其說者。
内典之多，至于充棟，大抵皆了義之談也。
古人謂暗室之一燈，苦海之三老，截疑網之寶劍，抉盲眼之金篦。
故釋氏之典一通，孔子之言立悟，無二理也。
張商英日：“吾學佛然後知儒。
”誠為笃論。
佛典輔儒教而行 或病佛離人倫、去妻子，與儒道異。
管登之曰：“佛離今比丘辭親出家，當其說法，人天畢集，比丘特其中一類耳。
夫釋迦既示同比丘之迹，金粟如來複現淨名身，示同居士之迹，正以表六親之不障道也。
況佛度盡衆生，反遺其眷屬，必無此理，其敕比丘出家，所謂令先出生死，而後随順衆生入生死者也。
人道非稼圃不生，而孔子鄙樊遲之請學。
非妻子不續，而佛聽比丘之出家，蓋必有不學稼圃者，而後可以安天下之為稼圃者，亦必有不戀妻子者，而後可以度天下之有妻子者。
今之人無志于了性命，而逆憂其乏妻子，皆戲論也。
”陳眉公日：“西方之書，其容已乎宗教，《易》之髓也；譯受，《書》之法也；偈贊，《詩》之葉也；戒律，《禮》之衛也；果報，《春秋》之賞罰也。
甚矣，佛氏之能輔經而行也!其輔經者，以輔世也。
西方之書，其容已乎然則佛藏之必後六經而興者何嘻!祖龍生，文字燼，占今之聖言寥寥矣，是故垂漢明而竺乾之傳遂出。
今其至六千餘卷，不列藏者，尤不可勝計，比之儒林之經史子集，殆将倍蓰過之，何言之昌也!天其或者以此補秦劫之遺灰與乃命繕寫經目，以示子孫，剪俗儒之故聞，裁神聖之種智。
倘有毀大乘、訾正法者，姑語之日：一切諸佛，其若古先輩視也；一切諸經，其若古異書視也，則亦庶乎可以存而論、論而議矣。
”餘按眉公之言委而風，登之之言切而著，并錄之，以動異議者之皈依。
陳同甫格言 陳同甫與朱子書，略雲：“因吾眼之偶開，便以為得不傳之絕學，三三兩兩，附耳而語，有同告密；畫界而立，一似結壇，盡絕一世之人于門外，而謂二千年之君子皆盲眼不可點洗，二千年之天地日月若有若無，世界皆是利欲，亦過矣!”數語叙次如畫，晦翁頂門一針也。
傳注相沿之誤 古人未為訓傳。
子思、孟轲欲發明《論語》，皆别自為書，《中庸》與七篇是也。
《道德經》之有《列》、《莊》，亦猶是也。
《易》之《彖象》、《系辭》，本不與經文相附，至王弼乃以合之，非其初矣。
《爾雅》
而象山辯義利之分，立大本，求放心，其簡易精實，斬截枝蔓，使學者開卷了然，其功甯可盡誣乎嘗聞包顯道侍晦庵，有學者因無極之辯贻書诋象山者。
晦庵複其書日：“南渡以來，八字着腳，理會着實工夫者，唯某與陸子靜二人而已。
某實敬其為人，老兄未可輕議也。
”由此觀之，晦庵亦末嘗有成心也。
趙東山為子靜像贊，有雲：“儒者曰其學似禅，佛者曰我法無是。
超然獨契本心，以俟聖人百世。
”知言哉! 吾儒異端 異端之說，肇自《論語》，當時固未嘗明有所指也。
迨孟子辟楊、墨，周、程辟佛、老，後世遂指為射的。
夫楊、墨姑不具論，孔子适周，問禮于老聃，尚有猶龍之歎。
使與佛氏同時，其贊或不止于此。
子貢日：“仲尼焉不學”其亦奚擇于二氏焉愚謂今日之病，不在異而在假。
所謂假者，儒心儒行已汨沒于名利場中，而啟口落筆又俱能言聖人之道，是所謂吾儒之異端也。
陽明先生有雲：“今世學者有能若墨氏之兼愛乎楊氏之為我乎若老氏之清淨自守、釋氏之究心性命者乎吾何取楊、墨、老、釋之言哉!彼于聖人之道異，然猶有自得也。
而世之學者，章繪句琢以誇俗，詭心色取，相飾以僞，謂聖人之道勞苦無功，非複人之所可為，而徒取辨于言詞之間，自以為若是亦足矣，而聖人之學遂廢。
則今之大患者，豈非記誦詞章之習，而弊之所從來，無亦言之太詳、析之太精者之過與居今之時，而有學仁義、求性命外，記誦詞章而不為者，雖其陷于楊、墨、老、釋之儒，吾猶且以為賢，彼其心猶求以自得也。
夫求以自得，而後可與之言學聖人之道。
”噫，必如陽明先生之說，而吾儒之異端可祛也。
學者不此之病，而切切焉惟彼之憂，何其謬耶! 夾雜道學 朱子答黃勉齋書日：“前此學徒，真僞難辨，今得此鍛煉一番，夾雜者無所逃矣。
”此蓋韓侂胄禁僞學之後，朱子雲雲也，可謂君子不黨。
由此觀之，宋之道學，夾雜者多，朱子亦厭之。
又豈唯宋哉《論語》曰“為小人儒”，即夾雜也，孔于亦厭之矣。
豈唯孔子厭之《書》曰“象恭滔天”，堯、舜亦厭之矣。
大抵有正色即有間色，正當辨其似是之非，不可護短匿瑕，以相标榜也。
儒語似佛 宋儒辟佛老者，目曰“虛無之教”。
觀之《詩》曰“無聲之臭”，《詩》未嘗以無為諱也。
世亦有疑及“無聲無臭”者乎《易》曰“無方無體”，《易》未嘗以無為諱也，世亦有疑及“無方無體”者乎“無意、無必、無固、無我”，即《論語》又未嘗以無為諱也，世亦有疑及“無意、無必、無固、無我”者乎又如曾子雲“有若無，實若虛”，則是為道者政患不虛不無耳，世亦有疑及“若無若虛”者乎使此數言者不出于儒書，而出于佛氏之口，人亦必吹毛而求其疵矣! 佛語通儒 性命之理，孔子罕言之，老子累言之，釋氏則極言之。
孔子罕言，待其人也，故曰“不憤不啟，不悱不發，中人以下，不可以語上也。
”然其微言不為少矣，第學者童習意紛，翻成玩狎，唐疏宋注，锢我聰明，以故鮮通其說者。
内典之多，至于充棟，大抵皆了義之談也。
古人謂暗室之一燈，苦海之三老，截疑網之寶劍，抉盲眼之金篦。
故釋氏之典一通，孔子之言立悟，無二理也。
張商英日：“吾學佛然後知儒。
”誠為笃論。
佛典輔儒教而行 或病佛離人倫、去妻子，與儒道異。
管登之曰：“佛離今比丘辭親出家，當其說法，人天畢集，比丘特其中一類耳。
夫釋迦既示同比丘之迹，金粟如來複現淨名身，示同居士之迹，正以表六親之不障道也。
況佛度盡衆生，反遺其眷屬，必無此理，其敕比丘出家，所謂令先出生死，而後随順衆生入生死者也。
人道非稼圃不生，而孔子鄙樊遲之請學。
非妻子不續，而佛聽比丘之出家，蓋必有不學稼圃者，而後可以安天下之為稼圃者，亦必有不戀妻子者，而後可以度天下之有妻子者。
今之人無志于了性命，而逆憂其乏妻子，皆戲論也。
”陳眉公日：“西方之書，其容已乎宗教，《易》之髓也；譯受，《書》之法也；偈贊，《詩》之葉也；戒律，《禮》之衛也；果報，《春秋》之賞罰也。
甚矣，佛氏之能輔經而行也!其輔經者，以輔世也。
西方之書，其容已乎然則佛藏之必後六經而興者何嘻!祖龍生，文字燼，占今之聖言寥寥矣，是故垂漢明而竺乾之傳遂出。
今其至六千餘卷，不列藏者，尤不可勝計，比之儒林之經史子集，殆将倍蓰過之，何言之昌也!天其或者以此補秦劫之遺灰與乃命繕寫經目，以示子孫，剪俗儒之故聞，裁神聖之種智。
倘有毀大乘、訾正法者，姑語之日：一切諸佛，其若古先輩視也；一切諸經，其若古異書視也，則亦庶乎可以存而論、論而議矣。
”餘按眉公之言委而風，登之之言切而著，并錄之，以動異議者之皈依。
陳同甫格言 陳同甫與朱子書，略雲：“因吾眼之偶開，便以為得不傳之絕學，三三兩兩，附耳而語，有同告密；畫界而立，一似結壇，盡絕一世之人于門外，而謂二千年之君子皆盲眼不可點洗，二千年之天地日月若有若無，世界皆是利欲，亦過矣!”數語叙次如畫，晦翁頂門一針也。
傳注相沿之誤 古人未為訓傳。
子思、孟轲欲發明《論語》，皆别自為書，《中庸》與七篇是也。
《道德經》之有《列》、《莊》，亦猶是也。
《易》之《彖象》、《系辭》，本不與經文相附，至王弼乃以合之，非其初矣。
《爾雅》