卷八
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邑烝祭歲文王騂牛一武王騂牛一王命作冊逸祝冊惟告周公其後王賓殺禋鹹格王入太室祼王命周公後作冊逸诰在十有二月【戊辰十二月日也王至洛或久戊辰祭告爾烝者每歲冬常祭也牲用騂周尚赤也此為周公留後於洛故不用太牢常禮而各以特牲逸史逸也成王時大典冊皆史逸為之此祝冊所吿惟告王歸周而周公在後治洛餘無他辭賓迎也謂迎牲也禋精意以享也鹹格諸侯羣臣皆助祭也太室者清廟中央之室祼郁鬯以降神也王命周公後者命之於廟也作冊逸诰上冊祝冊也此冊冊命也逸诰史逸讀冊以告公也】惟周公誕保文武受命惟七年【舊說惟七年者即作洛之年系年於篇終也】
【履祥按洛诰召诰相為始終然惟洛诰之紀散無倫次有周公在洛使吿圖蔔往複之辭有周公歸周迎王往洛對答之辭有成王在洛留周公于後而歸周之辭有周公為王留洛而相勉叙述之辭然辭從其辭事從其事各以類附而無往來先後之序蓋其月日先後已具在系年之史故此篇事辭各以類附不嫌於辭雜也然是篇當亦多有缺文錯簡此必伏生口授之訛而安國於錯亂磨滅者又多以伏生之書為定亦或於此失之】
清廟之頌曰於穆清廟肅雝顯相濟濟多士秉文之德對越在天駿奔走在廟不顯不承無射於人斯【集傳曰言於穆哉此清靜之廟其助祭之公侯皆敬且和而其執事之人又無不執行文王之德既對越其在天之神而又駿奔走其在廟之主如此則是文王之德豈不顯乎豈不承乎信乎其無有厭斁於人也】○朱子曰書稱王在新邑烝祭歲文王騂牛一武王騂牛一實周公攝政之七年而此其升歌之辭也書大傳曰周公升歌清廟苟在廟中嘗見文王者愀然如複見文王焉樂記曰清廟之瑟朱弦而疏越壹倡而三歎有遺音者矣【履祥按不顯不承說者曰豈不顯乎豈不承乎於義不通不字當讀作丕凡詩美辭而加不者皆丕字也如古祝詞曰不顯大神蓋謂丕顯大神也古字通用或傳寫誤也是又當為讀詩者言之】
逸周書作雒解曰周公敬念于後曰予畏周室克延俾中天下宗及将緻政乃作大邑成周于土中城方千七百二十丈郛十七裡南系于洛水北因于郏山以為天下湊制郊甸方六百裡國西土為方千裡【西土岐周通為圻内】分以百縣縣有四郡郡有鄙大縣立城方王城三之一小縣立城方王城九之一郡鄙不過百室以便野事農居鄙得以庶士居國家得以諸公大夫【居治也鄙以衆士治國家以大夫得當作治】凡工賈市臣仆州裡俾無交為【不相雜交也】乃設丘兆于南郊以祀上帝配後稷日月星辰先王皆與食諸侯受命于周乃建太社于國中其疆東青土南赤土西白土北骊土中央黃土凡将建諸侯則鑿取其方一面之土苞以黃土苴以白茅以為土封故曰受削土于周室【苞覆苴裹土封封之為社也】乃立五宮太廟宗宮考宮路寝明堂鹹有四阿反坫重元【據注元字下合有重廊二字】重常複格藻稅移旅盈惷常畫【宮廟四下曰阿反坫外向室也重元累棟也重廊累屋也常累系也複格三襦也藻梲畫梁上之柱也丞屋曰移旅别也惷謂藻井之飾也言皆畫列柱為之也】内階玄陛堤塘山廧【以黑石為階塘中庭道堤謂為高之也廧謂畫山雲】應門庫台玄間【門者皆有台於庫門見之從可知矣又以黑石為門限】
八年周公分正東都
命蔡仲邦之蔡
蔡仲之命篇曰惟周公位冢宰正百工羣叔流言乃緻辟管叔于商囚蔡叔于郭隣以車七乘降霍叔于庶人三年不齒蔡仲克庸祗德周公以為卿士叔卒乃命諸王邦之蔡【蔡氏曰周公位冢宰正百工武王崩時也郭隣孔氏曰中國之外地名蘇氏曰郭虢也周禮六遂五家為隣管霍國名武王崩成王幼周公居冢宰百官總已以聼者古今之通道也當是時三叔以主少國疑乘商人之不靖謂可惑以非義遂相與流言倡亂以揺之是豈周公一身之利害乃欲傾覆社稷塗炭生靈天讨所加非周公所得已也故緻辟管叔于商緻辟雲者誅戮之也囚蔡叔于郭隣以車七乘囚雲者制其出入而猶從以七乘之車也降霍叔于庶人三年不齒三年之後方齒錄以複其國也三叔刑罰之輕重因其罪之大小而已仲叔之子克常敬德周公以為卿士叔卒乃命之成王而封之蔡也周公留佐成王食邑于圻内圻内諸侯孟仲二卿故周公用仲為卿非魯之卿也蔡左傳在淮汝之間仲不别封而命邦之蔡者所以不絶叔于蔡也封仲以他國則絶叔于蔡矣呂氏曰象欲殺舜舜在側微其害止于一身故舜得遂其友愛之心周公之位則系于天下國家雖欲遂友愛于三叔不可得也舜與周公易地皆然史臣先書惟周公位冢宰正百工而繼以羣叔流言所以結正三叔之罪也後言蔡仲充庸祗德周公以為卿士叔卒即命之王以為諸侯以見周公蹙然于三叔之刑幸仲充庸祗德則亟擢用分封之也】王若曰小子胡惟爾率德改行克慎厥猷肆予命爾侯于東土往即乃封敬哉【胡名仲字言仲循文祖之德改蔡叔之行能謹其所行之道故侯爾于東土仲往之國益當敬之呂氏曰命書之辭雖稱成王實周公之意】爾尚蓋前人之愆惟忠惟孝爾乃邁迹自身克勤無怠以垂憲乃後率乃祖文王之彞訓無若爾考之違王命【此又因其率德改行而加勉之蓋前愆孝也順王命忠也常言孝則可以移忠為蔡仲言忠則可以為孝違王命蓋自流言之後成王既知周公之德必有戒谕之命而管蔡卒挾武庚以叛也】皇天無親惟德是輔民心無常惟惠之懷為善不同同歸于治為惡不同同歸于亂爾其戒哉【上文言其改行而已此又推廣之言天人之向背靡常而善惡之事幾亦衆凡不善之事皆足以為亂非但不為蔡叔之為亦非但如今日之所為而止也】慎厥初惟厥終終以不困不惟厥終終以困窮【上言治亂此言差失亦推言邁迹垂憲之意】懋乃攸績睦乃四隣以蕃王室以和兄弟康濟小民【蔡氏曰五者諸侯職之所當盡也】率自中無作聰明亂舊章詳乃視聼罔以側言改厥度則予一人汝嘉【中則無過不及本聰明者舉動必中自不亂舊非聰明而強為聰明者必以妄作為智此其所以亂舊章也厥度即舊章作聰明者以私意亂之以側言者聽人言改之人言之側非視聼詳審不可而詳視聼者亦惟無作聰明者能之】王曰嗚呼小子胡汝往哉無荒棄朕命【大紀曰八年蔡仲之國過洛見周公周公曰不如吾者勿與處累我也與我齊者勿與處無益我也惟賢于已者可與處也】
【履祥讀蔡仲之命與棠棣之詩未嘗不悲周公之意也嗟夫周公亦幸有蔡仲耳然命人子以改于其父之惡一言足矣而曰改行曰蓋愆甚而又曰無若爾考之違王命也夫幸之深故憂之切憂之切故言之詳周公闵管蔡之失道固不容再有懿親之變也是以丁寜言之如棠棣之詩自死喪急難甚而至于闘?之事辭愈詳事愈下而感歎愈深其志切其情哀蓋處兄弟之變其情辭若此觀者蓋當思其言外之意雲】
九年封弟叔虞于唐【國語曰董因謂公子重耳曰歲在大梁将集天行元年始受實沈之星也實沈之虛晉人是居所以興也今君當之無不濟矣君之行也歲在大火大火阏伯之星也是謂大辰辰以成善後稷是相唐叔以封且以辰出而以參入皆晉祥也而天之大紀也○履祥按舊說成王三年封唐叔大紀從之而唐曆志遂言成王三年歲在丙午星在大火唐叔始封今按諸曆各有短長年數不同武王十三年克商之歲歲在鹑火則十六年歲在大火至成王九年歲複在大火太初曆間以周公攝位之年則成王九年乃為三年歲次甲午星在大火此國語所謂歲在大火是謂大辰唐叔以封也曆志以甲午為丙午二字誤或曆不同爾今系之成王幾年】
子産曰當武王邑姜方震大叔夢帝謂已餘命而子曰虞将與之唐屬諸參而蕃育其子孫及生有文在其手曰虞遂以命之及成王滅唐封大叔焉故參為晉星實沈參神也○史記曰唐有亂周公誅滅唐遂封叔虞○傳曰成王滅唐遷之於杜○史記曰成王與叔虞戲削桐葉為珪以與叔虞曰以此封若史佚因請擇日立叔虞成王曰吾與之戲耳史佚曰天子無戲言言則史書之禮成之樂歌之於是遂封叔虞於唐故曰唐叔虞字子幹【按平王錫晉文侯之命稱先王明事厥辟雲雲又曰昭乃顯祖則叔虞之賢可知翦桐之封非實錄殆不可信】○秦穆公曰吾聞唐叔之封也箕子曰其後必大○衛祝鮀曰昔武王克商成王定之【謂成王滅武庚定四國之亂也】選建明德以藩屏周故周公相王室以尹天下於周為睦分魯公以大路大旗夏後氏之璜封父之繁弱殷民六族條氏徐氏蕭氏索氏長勺氏尾勺氏使帥其宗氏輯其分族将其類醜以法則周公用即命于周是使之職事于魯以昭周公之明德分之土田陪敦祝宗蔔史備物典策官司彞器因商奄之民命以伯禽而封於少皡之墟分康叔以大路少帛綪茷旃旌大呂殷民七族陶氏施氏繁氏錡氏樊氏饑氏終葵氏封畛土畧自武父以南及圃田之北竟取於有閻之土以共王職取於相土之東都以會王之東蒐聃季授土陶叔授民命以康诰而封於殷墟皆啓以商政疆以周索分唐叔以大路密須之鼓阙鞏姑洗懷姓九宗職官五正命以唐诰而封於夏墟啓以夏政疆以戎索三者皆叔也而有令德故昭之以分物管蔡啓商惎間王室王於是乎殺管叔而囚蔡叔以車七乘徒七十人其子蔡仲改行帥德周公舉之以為巳卿士見諸王而命之以蔡其命書雲王曰胡無若爾考之違王命也武王之母弟八人周公為太宰康叔為司寇聃季為司空五叔無官曹文之昭也晉武之穆也曹為伯甸非尚年也【按祝鮀言王之封建舉武王成王時事不複論前後其分殷氏諸侯族則或東征以後之事不可考矣】
十有一年周公在豐作無逸【大紀附此年】
書無逸篇曰周公曰嗚呼君子所其無逸先知稼穑之艱難乃逸則知小人之依【人主者小民之主而所處則安逸之地易縱於逸無逸者謂其勿縱于酒色躭樂與遊觀田獵之娯也君子所以無逸者必其先知稼穑之艱難故處安逸之地則知小人之依所以能體恤小民不自縱逸故能緻小人之無怨亦足以介吾身之夀康人主而不先知稼穑之艱難則處安逸之地不知小人之依不知小人之依則但知縱一身之欲夫不知小人之依則下緻民怨但知縱一身之欲則享年不永此一篇大意篇首舉其端而篇内詳之】相小人厥父母勤勞稼穑厥子乃不知稼穑之艱難乃逸乃諺既誕否則侮厥父母曰昔之人無聞知【諺俗語也誕虛誇也皆謂其習為遊談誇誕也視彼小人其父母勤勞稼穑其子尚有不能知者乃逸之時其為不善無所不至況人主處尊安之地乎此周公所以為後嗣王懼而首援此以為戒也】周公曰嗚呼我聞曰昔在殷王中宗嚴恭寅畏天命自度治民祗懼不敢荒寜肆中宗之享國七十有五年【無逸本一篇之書周公曰者史臣所加中宗太戊也嚴莊重也寅明肅也嚴恭敬之齊於外也寅畏敬之存於中也天命天所付予之理也自度以天理為已尺度不敢踰越也此言商中宗之無逸也中宗惟無不敬故自能知小人之依所以治民敬畏而不敢逸凡荒縱怠弛之事皆無之此所以凝固持養能跻上夀享國七十有五年則其年夀蓋可知矣】其在高宗【句】時舊勞于外爰暨小人作其即位乃或亮隂三年不言其惟不言言乃雍不敢荒寜嘉靖殷邦至于小大無時或怨肆高宗之享國五十有九年【高宗武丁也舊勞于外小乙欲武丁習知民事使之處于民間爰暨小人謂於是乃與小人處而知小人之依也亮隂說見說命雍和也所謂言乃讙也嘉謂其教化風俗之美靖謂其安寜富阜之效也至于小大蓋不獨小民無怨凡羣臣在位者皆無怨也此言高宗之無逸也高宗惟舊在民間故能知小人之依所以即位之初謹於出令言而小民皆讙在位之間不敢荒寜嘉以美化其民靖以保安其民非惟小人無怨而羣臣上下皆然此高宗所以無逸於民既無怨而於身遂夀康也】其在祖甲不義惟王舊為小人作其即位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鳏寡肆祖甲之享國三十有三年【祖甲事說見祖甲紀此言祖甲之無逸惟其舊逃民間身為小民之事所以為天子之日能知小人之依而保之惠之尤不敢忽忘窮困之民此祖甲之無逸而享國亦永也詳見前紀】自時厥後立王生則逸生則逸不知稼穑之艱難不聞小人之勞惟耽樂之從自時厥後亦罔或克夀或十年或七八年或五六年或四三年【此言後王之逸也厥後謂中宗而後高宗而後與祖甲而後也生則逸謂其生長於安逸之中也惟其生則逸所以不知稼穑之艱難惟其不知稼穑之艱難所以不知小人之依惟其不知小人之依所以惟耽樂之從惟其荒於耽樂所以傷生伐性罔或克夀夫不知小人之依而惟耽樂之從此亂亡之所必至亦以享年之促而僅免耳或疑年夀之修短命也周公以是為逸與無逸之由不已迂乎要之人主所處與常人異子女之奉聲色之娯酒醴之甘驅騁田獵之好嗜慾玩好何求不獲一有縱逸之心則必溺於此皆伐性之斧斤傷生之蟊賊也其能克夀者鮮矣然其間世主亦有縱逸而能夀者又何也是亦禀受之偶厖者爾然而禍亂随之如商辛是也其患有甚於不夀者矣○呂氏曰周公既論無逸之理複舉無逸之君以告成王也嚴恭寅畏蓋中宗無逸之實嚴則謹重恭則降下寅則肅莊畏則兢業合而言之則敬而已矣惟敬故夀也主靜則悠遠博厚自強則堅實精明操存則血氣循軌而不亂收歛則精神内守而不浮凡此皆敬之力而夀之理也高宗之嘉靖不徒與民休息之謂蓋禮樂教化蔚然安居於樂業之中也高宗享國五十有九年於小大無時或怨之後蓋民氣太和導迎善氣是亦夀考之理也祖甲保養惠愛庶民雖鳏寡之微亦不敢侮故享國之久亦操敬之力也厥後立王生則逸是無逸之反也耽樂之極伐性喪生無所不至故自時厥後亦罔或克夀又曆數悉陳其年謂耽樂愈甚則享年愈促也大抵守身之本自天子至于庶人惟先知自愛不失其身然後萬事自此次第而舉起其敬而收其肆者莫大於是此則周公忠愛拳拳之意也商去周未遠故周公以成王耳目所接者言之其論逸王則從其後者槩言之非謂三君之後其君皆逸以意逆志可也】周公曰嗚呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏文王卑服即康功田功徽柔懿恭懷保小民惠鮮鳏寡自朝至于日中昃不遑暇食用鹹和萬民文王不敢盤于遊田以庶邦惟正之供文王受命惟中身厥享國五十年【此言我周無逸之家法而文王為詳蓋成王所聞見為尤近也抑畏謙畏嚴敬也抑畏則無逸不在言也卑服謂自卑下以服勤其事也即就也康功謂安民之事田功即教民稼穑之事如孟子所述制其田裡教之樹畜耕者九一關梁無征之類是也徽柔則平易近民而非姑息之柔懿恭則即之溫良而非外貌之恭懷保小民其心常在於保養小民而小民之中有鳏寡無告者文王發政施仁尤先於此惠鮮利澤之也其生意蓋郁然矣自朝至于日中昃不遑安暇而食蓋聼政之勤所以和理萬民之事也即康功田功則知稼穑之艱難不足言懷保小民則知小人之依不足言蓋上文所引三宗皆守成之賢主而文王則創業之聖君所以不同也不敢盤于遊田蓋省耕省歛非不遊也不敢盤于遊恐流連以廢事耳教民講武乾豆賓客非不田獵也不敢盤于田恐暴殄或擾民耳以如師能左右之曰以蓋文王為西伯則西諸侯鹹聼命焉文王率之以正能使庶邦以正應之所謂正己而物正觀諸二南之化可見矣受命謂為方伯其時已中年又享國五十年蓋文王夀九十七歲也此其無逸之所緻也】周公曰嗚呼繼自今嗣王則其無淫于觀于逸于遊于田以萬民惟正之供無皇曰今日耽樂乃非民攸訓非天攸若時人丕則有愆無若殷王受之迷亂酗于酒德哉【此勉成王之無逸也夫觀以廣視逸以安身遊以省農田以講武皆人君所不能無但不可淫于此淫則為縱逸之私欲且病民矣故周公不戒之使無而但戒其淫苟必絶之使無不惟廢禮且使人君苦于拘則未必不樂于肆矣以萬民惟正之供蓋人主正身以率之則能使萬民以正應之無皇曰皇大也猶雲自寛也人君之縱逸未必便沈溺也其始不過自寛曰且今日耽樂而已明日不複爾也然即此一說已不足以訓民亦非所以順天蓋此心有一日之逸則天理有一日之間斷也況于此隙一開日複一日此必将大有過愆矣雖纣之不善安保其不至是哉故終戒之曰無若殷王受之沈迷昏亂又酗于酒德纣亡國之主也以是為成王戒蓋深警之也雖然為纣非難凡以一日之耽樂為無傷者纣之徒也終亦必纣而已矣】周公曰嗚呼我聞曰古之人猶胥訓吿胥保惠胥教誨民無或胥譸張為幻此厥不聼人乃訓之乃變亂先王之正刑至于小大民否則厥心違怨否則厥口詛祝【此章言所以緻小人之怨也保惠猶雲保也者保其身體以歸諸道者也訓告教誨義同而複出猶雲師導之教訓傅傅之德義者與譸張以俗語誇诳之也猶上文乃諺既誕也此篇大意勉人主知小人之依而後章複戒其緻小人之怨所以緻怨必有其由蓋古之人其為人已足以表于世而猶資賢人君子相訓告之相保養之相教誨之故無敢有以俗語誇說诳惑之者苟人主於此師保之言不聼則必有導之為非者矣彼先王之正法皆體悉小人之依而為之者邪人既導人主以變亂之則小大之民皆失所依民否則怨於心又否則詛於口矣】周公曰嗚呼自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王茲四人廸哲厥或告之曰小人怨汝詈汝則皇自敬德厥愆曰朕之愆允若時不啻不敢含怒此厥不聼人乃或譸張為幻曰小人怨汝詈汝則信之則若時不永念厥辟不寛綽厥心亂罰無罪殺無辜怨有同是叢于厥身【廸哲蹈行明哲之德也此四君者既深知小人之依必不緻小人之怨設或有告之曰小人