五、我的信仰
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所能及的。
對虹霓的了解是物理學，然見虹霓而欣喜則屬于道德的範圍了。
了解是不會、不應、并且也是不能毀滅心頭的欣喜的。
這便是信仰簡單的世界，既不需用神學，亦不乞助于無據的賞罰，隻要人的心尚能見美而喜，尚能為公道正義慈愛所感動，這樣也就夠了，規規矩矩的做人，做事以最高貴最純潔的本性為準繩，原是應該的。
其實這樣也就是合乎教義了。
我們既有秉自祖先的獸性——就是所謂人類進化過程中的罪惡——則以常識論，我們有一個較高貴的我與一個較低級的我。
我們有高尚的本能，同時有卑劣的本能。
吾人雖不信我們的罪惡是由撒旦作祟，然此非謂我們行事須依順獸性也。
孟子說得好："恻隐之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；敬畏之心，人皆有之；是非人心，人皆有之。
"孟子又說： 養其大者為大人，養其小者為小人。
以論理言，唯物主義非必随舊的宗教觀念之消滅與俱來，然在事實上唯物主義卻接踵而至。
因人本非邏輯的動物，人事本有奇特可笑處，在大體上，近代社會日趨唯物，而離宗教日遠。
宗教向為一組經神批準的一貫的信仰，它是不期然而然的情感沖動，并非理智的産物。
冷酷的合理的信仰是不能替代宗教的。
複次，宗教一事，由來已久，根深蒂固，有傳統的力量，這部傳統的規範倘或失去，并非佳事；然事實上竟已失去。
這個時代又非為産生新教教主的時代。
我們太愛批評故也。
而個人私信對于合理的行為的信念，其力量以之與偉大的宗教相較，直有大巫小巫之差。
這種私人的信念，以語上也者之君子則有餘，對于下也者之小人則不足應付也。
我們已處于進退維谷左右為難之時代矣。
摩西與孔子對于行為的規範均與以宗教的意味，洵智慧的辦法也。
但在現代社會中我們既不能産生一個摩西或一個孔子，我們惟有走廣義的神秘主義的一途，例如老子所倡導的那種。
以廣義言之，神秘主義乃為尊重天地之間自然的秩序，一切聽其自然，而個人融化于這大自然的秩序中是也。
道教中的"道"即是此意。
它含義之廣是以包括近代與将來最前進的宇宙論。
它既神秘而且切合實際。
道家對于唯物論采寬縱的态度。
以道家的說法看來，唯物主義并不邪惡，隻是有點呆氣而已。
而對于仇恨與妒忌則以狂笑沖散之。
對于恣意豪華之輩道教教之以簡樸；對于度都市生活者則導之以大自然的優美；對于競争與奮鬥則倡虛無之說剛克柔之理以救濟之；對于長生不老之妄想，則以物質不滅宇宙長存之理以開導之。
對于過甚者則教之以無為甯靜。
對于創造事業則以生活的藝術調和之。
對于剛則以柔克之。
對于近代的武力崇拜，如近代的法西斯國家，道教則謂汝并非世間惟一聰明的家夥，汝往前直沖必一無所得，而愚者千慮必有一得，物極則必反，拗違此原則者終必得惡果。
至于道教努力和平乃自培養和氣着手。
在其他方面宗教的改革，我想結果是不會十分圓滿的。
我對宗教下的定義，方才已說了，是對于生命的崇敬心。
凡是信仰總是随時變遷的。
信仰便是宗教的内容，故宗教的内容必随時而異。
宗教的信條亦是無時不變的。
"遵守神聖的安息日"此教條往昔視為重大非凡，不得或違，在今人看來則殊覺無關緊要。
時處今日，來一條"遵守神聖的國際條約！"的信條，這倒于世有益不淺。
"别垂涎鄰居的東西"這條教條，本含義至廣，然另立一條"别垂涎鄰國的領土"而以宗教的熱誠信奉之，則較妥善多多，并更為有力量矣。
"勿得殺人"的下面再加"并不得殺鄰國的人"這幾個字，則更為進步了。
這些信條，本該遵守，然事實上則并不。
于現代世界中創造一個包含這些信條的宗教殊非易事。
我們是生存在國際的社會中，然而沒有一個國際的宗教。
我們乃是活在一個冷酷的時代中。
今人對于自己及人類，比一百五十年前法國的百科字典家還悲觀無信念。
與昔相較，我們愈不信奉自由平等博愛了。
我們真愧對狄德羅及達·郎貝耳諸人。
國際道德從沒如今這樣壞過。
"把這世界交給一九三○——一九三九年的人們真是倒黴！"将來的曆史家必是這麼寫的。
隻以人殺人一端而論，我們直是處于野蠻時代。
野蠻行為加以機械化敢不是野蠻行為了麼？處于這個冷酷的時代惟有道家超然的憤世嫉俗主義是不冷酷的。
然而這個世界終有一天自然而然的會變好的。
目光放遠點，你就不傷心了。
對虹霓的了解是物理學，然見虹霓而欣喜則屬于道德的範圍了。
了解是不會、不應、并且也是不能毀滅心頭的欣喜的。
這便是信仰簡單的世界，既不需用神學，亦不乞助于無據的賞罰，隻要人的心尚能見美而喜，尚能為公道正義慈愛所感動，這樣也就夠了，規規矩矩的做人，做事以最高貴最純潔的本性為準繩，原是應該的。
其實這樣也就是合乎教義了。
我們既有秉自祖先的獸性——就是所謂人類進化過程中的罪惡——則以常識論，我們有一個較高貴的我與一個較低級的我。
我們有高尚的本能，同時有卑劣的本能。
吾人雖不信我們的罪惡是由撒旦作祟，然此非謂我們行事須依順獸性也。
孟子說得好："恻隐之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；敬畏之心，人皆有之；是非人心，人皆有之。
"孟子又說： 養其大者為大人，養其小者為小人。
以論理言，唯物主義非必随舊的宗教觀念之消滅與俱來，然在事實上唯物主義卻接踵而至。
因人本非邏輯的動物，人事本有奇特可笑處，在大體上，近代社會日趨唯物，而離宗教日遠。
宗教向為一組經神批準的一貫的信仰，它是不期然而然的情感沖動，并非理智的産物。
冷酷的合理的信仰是不能替代宗教的。
複次，宗教一事，由來已久，根深蒂固，有傳統的力量，這部傳統的規範倘或失去，并非佳事；然事實上竟已失去。
這個時代又非為産生新教教主的時代。
我們太愛批評故也。
而個人私信對于合理的行為的信念，其力量以之與偉大的宗教相較，直有大巫小巫之差。
這種私人的信念，以語上也者之君子則有餘，對于下也者之小人則不足應付也。
我們已處于進退維谷左右為難之時代矣。
摩西與孔子對于行為的規範均與以宗教的意味，洵智慧的辦法也。
但在現代社會中我們既不能産生一個摩西或一個孔子，我們惟有走廣義的神秘主義的一途，例如老子所倡導的那種。
以廣義言之，神秘主義乃為尊重天地之間自然的秩序，一切聽其自然，而個人融化于這大自然的秩序中是也。
道教中的"道"即是此意。
它含義之廣是以包括近代與将來最前進的宇宙論。
它既神秘而且切合實際。
道家對于唯物論采寬縱的态度。
以道家的說法看來，唯物主義并不邪惡，隻是有點呆氣而已。
而對于仇恨與妒忌則以狂笑沖散之。
對于恣意豪華之輩道教教之以簡樸；對于度都市生活者則導之以大自然的優美；對于競争與奮鬥則倡虛無之說剛克柔之理以救濟之；對于長生不老之妄想，則以物質不滅宇宙長存之理以開導之。
對于過甚者則教之以無為甯靜。
對于創造事業則以生活的藝術調和之。
對于剛則以柔克之。
對于近代的武力崇拜，如近代的法西斯國家，道教則謂汝并非世間惟一聰明的家夥，汝往前直沖必一無所得，而愚者千慮必有一得，物極則必反，拗違此原則者終必得惡果。
至于道教努力和平乃自培養和氣着手。
在其他方面宗教的改革，我想結果是不會十分圓滿的。
我對宗教下的定義，方才已說了，是對于生命的崇敬心。
凡是信仰總是随時變遷的。
信仰便是宗教的内容，故宗教的内容必随時而異。
宗教的信條亦是無時不變的。
"遵守神聖的安息日"此教條往昔視為重大非凡，不得或違，在今人看來則殊覺無關緊要。
時處今日，來一條"遵守神聖的國際條約！"的信條，這倒于世有益不淺。
"别垂涎鄰居的東西"這條教條，本含義至廣，然另立一條"别垂涎鄰國的領土"而以宗教的熱誠信奉之，則較妥善多多，并更為有力量矣。
"勿得殺人"的下面再加"并不得殺鄰國的人"這幾個字，則更為進步了。
這些信條，本該遵守，然事實上則并不。
于現代世界中創造一個包含這些信條的宗教殊非易事。
我們是生存在國際的社會中，然而沒有一個國際的宗教。
我們乃是活在一個冷酷的時代中。
今人對于自己及人類，比一百五十年前法國的百科字典家還悲觀無信念。
與昔相較，我們愈不信奉自由平等博愛了。
我們真愧對狄德羅及達·郎貝耳諸人。
國際道德從沒如今這樣壞過。
"把這世界交給一九三○——一九三九年的人們真是倒黴！"将來的曆史家必是這麼寫的。
隻以人殺人一端而論，我們直是處于野蠻時代。
野蠻行為加以機械化敢不是野蠻行為了麼？處于這個冷酷的時代惟有道家超然的憤世嫉俗主義是不冷酷的。
然而這個世界終有一天自然而然的會變好的。
目光放遠點，你就不傷心了。