四、論東西思想法之不同
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物變為讀聖賢書，物也可不格了。
說格而未嘗格，在當時實在是無可奈何的解釋，由是朱子之學，重學問，重工夫，也算是很負責，比起空談心性，當下承當一派，也很可取。
李二曲說："晦庵之後，堕于支離葛藤，故陽明出而救之，以緻良知，令人當下有得，及其久也，易至于談本體而略工夫"（南行述）。
二、明心見性，這種禅宗的道理，是使儒道由動轉入靜的最大原因，《易經》言萬物生生不息，本來是動的。
生生不息，無一非動，無時不動。
不在動字着想，隻求緻虛守寂，是背乎入世之常理，禅宗本來是極聰明人的道理，是中國人的智慧碰上印度佛學所引起的反應，不關達摩。
達摩面壁，由他面壁，不言之教，無言之辯，莊子早已言之。
但是禅宗乃出世之學，非入世之學，以出世之學行入世之道，自然要出毛病。
我們知道陽陰變易，生生不息就是動，由動可以見性，喜怒哀樂，喜有喜容，怒有怒容，喜怒未發，有什麼"氣象"可言，觀有何益？陸桴亭評程朱"靜中驗喜怒哀樂未發氣象"說得好："嘗于夜間閉目危坐，屏除萬慮以求其所謂中（即未發氣象）……或一時強制得定，嗒然若忘，以為此似之矣。
然此境有何佳處，而先儒教人為之。
……故除卻戒慎恐懼，别尋未發，不是槁木死灰，便是空虛寂滅"。
聖人何曾教人這個樣子？ 向來反對這種不務實地做事，談空說理之人甚多，不必說顔習齋指出程朱教出"弱人、病人、無用人"如"婦人女子"之弱書生，費燕峰說得尤透徹："後儒所論，唯深山獨處乃可行之，……果靜極矣，活潑潑地會矣，沖漢無朕至奧，心無時不在腔子裡，性無不複，即物之理無不窮……亦止與達摩面壁天台止觀同一門庭，何補于國，何益于家，何關于政事，何救于民生？"他們都是明末清初親感到亡國之痛。
所以顧亭林也深感末學之空疏以緻亡國之禍，所以堅決排除明心見性之流弊。
"今之君子……聚賓客門人之學者數百人，……而皆與之言心言性，舍多學識以求一貫之方，置四海困窮不言，而終日講危微精一，是必其道之高于孔子，而其門弟子之賢于子貢也。
""是故性也命也，孔子之所罕言，而今之君子之所恒言也。
" 三、理欲之辨，這更是學佛不成轉而學儒者的話，也是宋儒戒慎恐懼由動轉入靜的大原因，釋迦來心理學，所以他們也來心理學，而作為天理人欲之辨，一心求"人欲淨盡，天理流行"，仿佛人欲就是人生苦海萬劫不複的孽障，欲求天理流行，必先斷去人欲，而後涅槃可得也。
這話一點也不冤枉程朱。
他們最怕心不見理不明，就是因為"物欲"所蔽，求其不蔽，隻有靜之一法，隻有戒慎恐懼，一塵不染，然後能修到老寡婦死水不波的心境，一切無動于中。
這豈是所以應世用世之方？人生豈能無欲，無欲又何必有作有為，生生不息？戴東原極辟理欲為二之謬，而謂聖人必順人之情，遂人之欲。
顔習齋明言，"欲之不存，性将安附？"所以那些去欲言性，或存天理、滅人欲的話，都是犯幼稚的毛病，未曾曉悟情性之為物。
王夫之最好，他說："天理即在人欲之中"。
去人欲而言天理，都是寥闊迂謬之談。
依我看來，王夫之最合現代人的心理學。
他論性之動最好："與其專言靜也，無甯言動，何也。
動靜無端者也。
故專言靜，未有能靜者也。
性效體靜之而效動，苟不足以效動，則靜無性矣。
既無性，又奚所靜耶？性效于才，才效于情，才情之效，皆以動也。
……故天下之不能動者，未有能靜者也。
"所以如果說靜勝于動"是圈豕賢于人，而頑石飛蟲賢于圈豕也"。
總而言之，宋儒的理學在孔學演化中的過程，是一種差錯的扭轉，使孔門平易孝弟忠信重實行的教訓，轉為迂闊空疏之談。
朱子之平實笃學，自然可以敬佩，隻可惜他不走明道存養的大道，而入伊川冷若冰霜的迂徑。
影響所及，支雜破碎，遂引起明代心學之反抗，卒使清儒并宋明之學而棄之，而思漢學之複興。
至少在今日"存天理，滅人欲"是萬萬講不通的。
人欲淨盡，不是天理流行，而是寂滅虛空，有違上天好生之德。
此話還是現在不要講好。
若張子西銘，民胞物與，卻是有活生生的力量，宋儒也有偉大可喜可佩之處。
伊川自言"千年來無真儒"，而他弟兄獨得千載不傳之秘。
其實千年來不曾援佛入儒，援佛入儒自伊川始。
豈援佛始可以稱真儒？從此而使天理人欲分為二物，儒者一味戒慎恐懼，而戒慎恐懼遂為儒者之特征，所謂"常惺惺"者，結果不免為假惺惺。
此儒家之所以不是出家人，而似出家人懦弱無能之真因。
今日的世界是動的世界，是各國稱雄并駕，日日改進，時時改進的世界。
我們再要半禅定，準禅定，即不足以自存。
今日世界也是功利世界，儒家非無利用厚生學以緻用之精神，西方文化之壓力何在？就是趕我們在利用厚生學以緻用着想。
我敢相信，亭林複生，不易斯言。
顔習齋提出，改"正其誼不謀其利，明其道不計其功"為"正其誼以謀其利，明其道而計其功"，值得我們詳細體會。
荀子人定勝天之論，也是合于科學實用精神。
我常想，荀子"從天而頌之，孰與制天命而用之。
"是那裡科學館的最好的碑銘。
"大天而思之，孰與物畜而裁之。
"（"裁"字依王念孫改）是那裡農林館最好的碑銘。
"望時而待之，孰與應時而使之。
"是那裡水利局的碑碣。
"因物而多之，孰與騁能而化之。
"是那裡化學館的匾額。
"思物而物之，孰與理物而勿失之。
"應該是那裡原子爐的箴言，這樣驅荀韓，直追孔孟，是可以使儒家恢複本有的力量。
說格而未嘗格，在當時實在是無可奈何的解釋，由是朱子之學，重學問，重工夫，也算是很負責，比起空談心性，當下承當一派，也很可取。
李二曲說："晦庵之後，堕于支離葛藤，故陽明出而救之，以緻良知，令人當下有得，及其久也，易至于談本體而略工夫"（南行述）。
二、明心見性，這種禅宗的道理，是使儒道由動轉入靜的最大原因，《易經》言萬物生生不息，本來是動的。
生生不息，無一非動，無時不動。
不在動字着想，隻求緻虛守寂，是背乎入世之常理，禅宗本來是極聰明人的道理，是中國人的智慧碰上印度佛學所引起的反應，不關達摩。
達摩面壁，由他面壁，不言之教，無言之辯，莊子早已言之。
但是禅宗乃出世之學，非入世之學，以出世之學行入世之道，自然要出毛病。
我們知道陽陰變易，生生不息就是動，由動可以見性，喜怒哀樂，喜有喜容，怒有怒容，喜怒未發，有什麼"氣象"可言，觀有何益？陸桴亭評程朱"靜中驗喜怒哀樂未發氣象"說得好："嘗于夜間閉目危坐，屏除萬慮以求其所謂中（即未發氣象）……或一時強制得定，嗒然若忘，以為此似之矣。
然此境有何佳處，而先儒教人為之。
……故除卻戒慎恐懼，别尋未發，不是槁木死灰，便是空虛寂滅"。
聖人何曾教人這個樣子？ 向來反對這種不務實地做事，談空說理之人甚多，不必說顔習齋指出程朱教出"弱人、病人、無用人"如"婦人女子"之弱書生，費燕峰說得尤透徹："後儒所論，唯深山獨處乃可行之，……果靜極矣，活潑潑地會矣，沖漢無朕至奧，心無時不在腔子裡，性無不複，即物之理無不窮……亦止與達摩面壁天台止觀同一門庭，何補于國，何益于家，何關于政事，何救于民生？"他們都是明末清初親感到亡國之痛。
所以顧亭林也深感末學之空疏以緻亡國之禍，所以堅決排除明心見性之流弊。
"今之君子……聚賓客門人之學者數百人，……而皆與之言心言性，舍多學識以求一貫之方，置四海困窮不言，而終日講危微精一，是必其道之高于孔子，而其門弟子之賢于子貢也。
""是故性也命也，孔子之所罕言，而今之君子之所恒言也。
" 三、理欲之辨，這更是學佛不成轉而學儒者的話，也是宋儒戒慎恐懼由動轉入靜的大原因，釋迦來心理學，所以他們也來心理學，而作為天理人欲之辨，一心求"人欲淨盡，天理流行"，仿佛人欲就是人生苦海萬劫不複的孽障，欲求天理流行，必先斷去人欲，而後涅槃可得也。
這話一點也不冤枉程朱。
他們最怕心不見理不明，就是因為"物欲"所蔽，求其不蔽，隻有靜之一法，隻有戒慎恐懼，一塵不染，然後能修到老寡婦死水不波的心境，一切無動于中。
這豈是所以應世用世之方？人生豈能無欲，無欲又何必有作有為，生生不息？戴東原極辟理欲為二之謬，而謂聖人必順人之情，遂人之欲。
顔習齋明言，"欲之不存，性将安附？"所以那些去欲言性，或存天理、滅人欲的話，都是犯幼稚的毛病，未曾曉悟情性之為物。
王夫之最好，他說："天理即在人欲之中"。
去人欲而言天理，都是寥闊迂謬之談。
依我看來，王夫之最合現代人的心理學。
他論性之動最好："與其專言靜也，無甯言動，何也。
動靜無端者也。
故專言靜，未有能靜者也。
性效體靜之而效動，苟不足以效動，則靜無性矣。
既無性，又奚所靜耶？性效于才，才效于情，才情之效，皆以動也。
……故天下之不能動者，未有能靜者也。
"所以如果說靜勝于動"是圈豕賢于人，而頑石飛蟲賢于圈豕也"。
總而言之，宋儒的理學在孔學演化中的過程，是一種差錯的扭轉，使孔門平易孝弟忠信重實行的教訓，轉為迂闊空疏之談。
朱子之平實笃學，自然可以敬佩，隻可惜他不走明道存養的大道，而入伊川冷若冰霜的迂徑。
影響所及，支雜破碎，遂引起明代心學之反抗，卒使清儒并宋明之學而棄之，而思漢學之複興。
至少在今日"存天理，滅人欲"是萬萬講不通的。
人欲淨盡，不是天理流行，而是寂滅虛空，有違上天好生之德。
此話還是現在不要講好。
若張子西銘，民胞物與，卻是有活生生的力量，宋儒也有偉大可喜可佩之處。
伊川自言"千年來無真儒"，而他弟兄獨得千載不傳之秘。
其實千年來不曾援佛入儒，援佛入儒自伊川始。
豈援佛始可以稱真儒？從此而使天理人欲分為二物，儒者一味戒慎恐懼，而戒慎恐懼遂為儒者之特征，所謂"常惺惺"者，結果不免為假惺惺。
此儒家之所以不是出家人，而似出家人懦弱無能之真因。
今日的世界是動的世界，是各國稱雄并駕，日日改進，時時改進的世界。
我們再要半禅定，準禅定，即不足以自存。
今日世界也是功利世界，儒家非無利用厚生學以緻用之精神，西方文化之壓力何在？就是趕我們在利用厚生學以緻用着想。
我敢相信，亭林複生，不易斯言。
顔習齋提出，改"正其誼不謀其利，明其道不計其功"為"正其誼以謀其利，明其道而計其功"，值得我們詳細體會。
荀子人定勝天之論，也是合于科學實用精神。
我常想，荀子"從天而頌之，孰與制天命而用之。
"是那裡科學館的最好的碑銘。
"大天而思之，孰與物畜而裁之。
"（"裁"字依王念孫改）是那裡農林館最好的碑銘。
"望時而待之，孰與應時而使之。
"是那裡水利局的碑碣。
"因物而多之，孰與騁能而化之。
"是那裡化學館的匾額。
"思物而物之，孰與理物而勿失之。
"應該是那裡原子爐的箴言，這樣驅荀韓，直追孔孟，是可以使儒家恢複本有的力量。