四、論東西思想法之不同
關燈
小
中
大
不足知道"事實"之真谛，如牛津勃萊利（F．H．Bradley１８４６-１９２４）所主張。
這種精細之分析，講到幾微處，就同于文詞上的捉迷藏。
曆代反對這種詭辯的作風，也不乏人。
最近風行的"邏輯的證實主義"（LogicaPositivism）根本就反對平常哲學所用的名詞，要給他肅清一下。
Wittgenstein（１８８９-１９５１）算是其中之發言人，他是奧國人，後入英籍，在劍橋講學。
他就于一九一八年聲明放棄哲學，認為哲學是"生根于狂妄"，而那些形而上學的讨論，連他自己的名著《邏輯哲學論》（TractatusLogico-Philosphicus）在内，都是胡說（nonsense）。
我們所以喜歡胡說，就是因為可以在哲學名詞上翻筋鬥。
他實在是一位不可多得的傑出人才，主張哲學的目的，應該在于去疑辨惑，而必須脫去術語，回到語言文字的平常意義。
這豈不是同于莊子"為是不用，而寓諸庸"經過多少困擾辨惑所得到的結論歸宿嗎？莊子意思是庸者用也，是指實用，又庸是庸常，就是應當回到文字語言平常實用的意義。
辯也者，有不見也。
非所明而明之，就要以堅白之昧終。
實際上我們讀西方哲學，就好像公孫龍複生，而我們所讀的連篇累牍，好像就是别墨派堅白同異兩可之辭。
今日西方哲學，詭辯雄才日以逞，而立身安命之道日以窮。
執不可辯而辯之，就可生出不須有的無謂的紛擾。
姑舉一二例。
中世紀的僧院哲學（Scholasticphilosophy）就有很多的例。
譬如耶稣死後，三日升天，這三天兩夜中耶稣在那裡，就是莫須有而大可不必的争辯。
是在地獄，是在天堂，誰也不知道。
但是那些和尚純以理智論斷，偏偏知道耶稣是在地獄，而且非常自信，列為信條（使徒信經）。
曆史上最重要的是"三位一體上在"之辯。
因這争辯，在第十一世紀希臘公教脫離羅馬天主教而獨立。
"體"是體質（Substantia），"位"是人格（Persona）。
我想上帝之"體"質大可不必談吧，以體質、人格論神，本來就不應該。
但人是有頭腦的，有頭腦就須把三位上帝弄個清楚。
他們用理智斷定三位上帝體質是一樣的，而人格中卻是獨立的，斷然而無疑（見AthanasianGreed）。
今日教會，這項信條還明明的擺着。
且必須把三位關系分析停當，然後三位神可以各歸入他們的邏輯鴿屋裡。
這就大費争辯了。
三位都是與宇宙俱來，不是創造的，而耶稣獨是神父所"生"。
但是聖神既非所生，那末，聖神是怎樣關系呢？那些僧院學者斷定：不是"生"，而是"出"（Proceedeth），這種玩意兒隻有學者幹得出來。
解者自解，聽者自聽，但是如果你說聖神是上帝所"生"，便是邪道，應驅逐出教。
他們是那樣心雄萬夫，判定上帝的關系了。
然而事情尚未完。
聖神是直接 "出"于神父或是間接"出"于神子？真有這回事，因為這直接間接之争辯，希臘公教脫離天主教而獨立，以異端邪教相視了。
再如概念是真實或是虛名（RealistandNominalist）之争辯，一直發源于柏拉圖之所謂象及亞裡斯多德之所謂範疇（即分類）。
同類同名，是否名同而已，還是别有獨立之象在先？一直到十一世Abelard之時，那時争辯猶甚烈。
在ABbelard初辦巴黎大學之時，巴黎大學生就為這争辯在街上打架。
十七世紀巴斯葛（BlaisePascal１６２３-１６６２）時猶争辯未已。
十九世紀德國詩人海涅（HeirrichHeine）描寫神道學生的争辯，也是如此。
海涅是個通人，又是幽默大家，寫來真有趣。
今日二十世紀薩爾忒（Sartre）猶汲汲争辯esse及existentia（BeingandExistence）之先後異同，而薩爾忒之所以有資格稱為哲學家，就是他在辨"常有""常無"及"存在"的書中LEtreeCtleNeant能詳細剖析這些抽象觀念之精意。
西方這種精微的分析，起于邏輯，故重于知。
所謂知之辯論，不但指知識論（epistemology）之知，而是廣泛的凡事物之理的知。
這傾向當然着重于知之是非，及抽象的分析。
但是六合之内，聖人論而不議，春秋經世，聖人議而不辯。
抽象的辯論愈多，則人生立身安命之道愈丢在腦後。
後來這所謂知，即科學真确可以證實之知。
凡無法适用科學證實的問題，都閉口不敢言。
開其端者是近代哲學始祖笛卡兒（ReneDescartes，１５６６-１６５０），所以巴斯葛說："我不能原諒笛卡兒"。
我也不能原諒笛卡兒。
因為他的影響後人，必然削減哲學之區域，凡人生立身安命之大本大經，不能證實的，擯之門外，不敢談而不屑談了（見上第二段）。
請問禮義廉恥，國之四維，有什麼方法可用邏輯去處置？ 總而言之，我們看見（西方人也看見）科學知識之節節前進，雖然常常調整，但是是一種穩紮穩打的辦法，而哲學的懸空理論，幾千百年來，講來講去，爾是我非，爾非我是，重翻舊案，毫無進展，所以亟思改善，趕上科學的方法，而且治哲學的人，多半是治數學的人。
世事茫茫渺渺，惟數學與邏輯為可靠的工具，所以現代哲學思想乃為數學所統制。
十七世紀的巴斯葛就是數學巨擘，笛卡兒出身，也是以科學與哲學合一為職志，近人若羅素及A．N．Whitehead更是明顯的例。
羅素自身以數學名，他的企圖就是要把數學歸入邏輯範圍，或者整理邏輯，使能容納數學。
數學與邏輯是科學的工具，所以大體上，今日哲學已成為數學的附庸，道跑那裡去了？誰管？這
這種精細之分析，講到幾微處，就同于文詞上的捉迷藏。
曆代反對這種詭辯的作風，也不乏人。
最近風行的"邏輯的證實主義"（LogicaPositivism）根本就反對平常哲學所用的名詞，要給他肅清一下。
Wittgenstein（１８８９-１９５１）算是其中之發言人，他是奧國人，後入英籍，在劍橋講學。
他就于一九一八年聲明放棄哲學，認為哲學是"生根于狂妄"，而那些形而上學的讨論，連他自己的名著《邏輯哲學論》（TractatusLogico-Philosphicus）在内，都是胡說（nonsense）。
我們所以喜歡胡說，就是因為可以在哲學名詞上翻筋鬥。
他實在是一位不可多得的傑出人才，主張哲學的目的，應該在于去疑辨惑，而必須脫去術語，回到語言文字的平常意義。
這豈不是同于莊子"為是不用，而寓諸庸"經過多少困擾辨惑所得到的結論歸宿嗎？莊子意思是庸者用也，是指實用，又庸是庸常，就是應當回到文字語言平常實用的意義。
辯也者，有不見也。
非所明而明之，就要以堅白之昧終。
實際上我們讀西方哲學，就好像公孫龍複生，而我們所讀的連篇累牍，好像就是别墨派堅白同異兩可之辭。
今日西方哲學，詭辯雄才日以逞，而立身安命之道日以窮。
執不可辯而辯之，就可生出不須有的無謂的紛擾。
姑舉一二例。
中世紀的僧院哲學（Scholasticphilosophy）就有很多的例。
譬如耶稣死後，三日升天，這三天兩夜中耶稣在那裡，就是莫須有而大可不必的争辯。
是在地獄，是在天堂，誰也不知道。
但是那些和尚純以理智論斷，偏偏知道耶稣是在地獄，而且非常自信，列為信條（使徒信經）。
曆史上最重要的是"三位一體上在"之辯。
因這争辯，在第十一世紀希臘公教脫離羅馬天主教而獨立。
"體"是體質（Substantia），"位"是人格（Persona）。
我想上帝之"體"質大可不必談吧，以體質、人格論神，本來就不應該。
但人是有頭腦的，有頭腦就須把三位上帝弄個清楚。
他們用理智斷定三位上帝體質是一樣的，而人格中卻是獨立的，斷然而無疑（見AthanasianGreed）。
今日教會，這項信條還明明的擺着。
且必須把三位關系分析停當，然後三位神可以各歸入他們的邏輯鴿屋裡。
這就大費争辯了。
三位都是與宇宙俱來，不是創造的，而耶稣獨是神父所"生"。
但是聖神既非所生，那末，聖神是怎樣關系呢？那些僧院學者斷定：不是"生"，而是"出"（Proceedeth），這種玩意兒隻有學者幹得出來。
解者自解，聽者自聽，但是如果你說聖神是上帝所"生"，便是邪道，應驅逐出教。
他們是那樣心雄萬夫，判定上帝的關系了。
然而事情尚未完。
聖神是直接 "出"于神父或是間接"出"于神子？真有這回事，因為這直接間接之争辯，希臘公教脫離天主教而獨立，以異端邪教相視了。
再如概念是真實或是虛名（RealistandNominalist）之争辯，一直發源于柏拉圖之所謂象及亞裡斯多德之所謂範疇（即分類）。
同類同名，是否名同而已，還是别有獨立之象在先？一直到十一世Abelard之時，那時争辯猶甚烈。
在ABbelard初辦巴黎大學之時，巴黎大學生就為這争辯在街上打架。
十七世紀巴斯葛（BlaisePascal１６２３-１６６２）時猶争辯未已。
十九世紀德國詩人海涅（HeirrichHeine）描寫神道學生的争辯，也是如此。
海涅是個通人，又是幽默大家，寫來真有趣。
今日二十世紀薩爾忒（Sartre）猶汲汲争辯esse及existentia（BeingandExistence）之先後異同，而薩爾忒之所以有資格稱為哲學家，就是他在辨"常有""常無"及"存在"的書中LEtreeCtleNeant能詳細剖析這些抽象觀念之精意。
西方這種精微的分析，起于邏輯，故重于知。
所謂知之辯論，不但指知識論（epistemology）之知，而是廣泛的凡事物之理的知。
這傾向當然着重于知之是非，及抽象的分析。
但是六合之内，聖人論而不議，春秋經世，聖人議而不辯。
抽象的辯論愈多，則人生立身安命之道愈丢在腦後。
後來這所謂知，即科學真确可以證實之知。
凡無法适用科學證實的問題，都閉口不敢言。
開其端者是近代哲學始祖笛卡兒（ReneDescartes，１５６６-１６５０），所以巴斯葛說："我不能原諒笛卡兒"。
我也不能原諒笛卡兒。
因為他的影響後人，必然削減哲學之區域，凡人生立身安命之大本大經，不能證實的，擯之門外，不敢談而不屑談了（見上第二段）。
請問禮義廉恥，國之四維，有什麼方法可用邏輯去處置？ 總而言之，我們看見（西方人也看見）科學知識之節節前進，雖然常常調整，但是是一種穩紮穩打的辦法，而哲學的懸空理論，幾千百年來，講來講去，爾是我非，爾非我是，重翻舊案，毫無進展，所以亟思改善，趕上科學的方法，而且治哲學的人，多半是治數學的人。
世事茫茫渺渺，惟數學與邏輯為可靠的工具，所以現代哲學思想乃為數學所統制。
十七世紀的巴斯葛就是數學巨擘，笛卡兒出身，也是以科學與哲學合一為職志，近人若羅素及A．N．Whitehead更是明顯的例。
羅素自身以數學名，他的企圖就是要把數學歸入邏輯範圍，或者整理邏輯，使能容納數學。
數學與邏輯是科學的工具，所以大體上，今日哲學已成為數學的附庸，道跑那裡去了？誰管？這