四、論東西思想法之不同
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uot，原則上很好，略如西方笛卡兒所說。
實際上邏輯辯證法還沒有建立，如亞裡斯多德之Organon及佛蘭瑟·培根的NovumOrganon樹立科學的辯證及試驗的方法。
朱子所謂"因其已知之理而益窮之"，不過是推類至盡的意思，但不同類而要推知其理，就犯上邏輯上的大毛病。
程伊川謂"萬物皆備于我"，就是犯這毛病。
所以宋人格物是失敗的，也是中國科學不能條暢發展的原因。
但是邏輯這種利器，也是危險的。
行之于自然科學可謂無孔不入，無往不利；用之于人類社會安身立命之道，就是"行不得也麼哥"。
凡人倫大端，天地之和，四時之美，男女之愛，父子之情，家庭之樂，都無從以邏輯推知，以論辯證實。
溫莎爾伯爵夫人最近一本書，叙述她和退位的英國皇帝的戀愛，書名叫Lovehasitsreasons．語出巴斯葛的名言，"愛情有他的理由，非理智所能知道的"。
這是雙關語"Lovehasitsreasonsofwhichreasonknowsnothing"，不僅此也，凡人生哲學的大問題，若上帝、永生、善惡、審美、道德、曆史意義，都無法用科學解決。
上帝不是一個公程式，永生并非一個三段法，善惡美醜都無法衡量，無法化驗。
無法化驗則無法證實，無法證實則無從肯定或否認。
所以倫理系統，建立不起來。
今日的社會學家，因為要科學，要客觀，閉口不言善惡。
今日的哲學家，閉口不言倫理，今日的存在論家，閉口不言人生意義，甚且否定人生意義。
今日之大思想家閉口不言上帝。
凡邏輯無法處置的問題，都擯諸門外，絕口不談，一談就不科學。
這是今日西方學術的現象。
所謂直覺，常為人所誤會。
直覺并非憑空武斷，乃其精微危一處，可以意會，不可言傳。
直覺不是沒有條理，是不為片面分析的條理所蔽，而能統觀全局，獨下論斷。
秘書每長于議論，部長卻應有明決之才。
此乃直覺與邏輯之辨。
女人向稱有六感，乃近于部長之才。
女人常知某人是真朋友，某人不可交，謂之第六感，而理由說不出來，知其然而不知其所以然。
不是沒有根據，而是所根據難以分析，在可以意會不可言傳之間耳。
我們常言某人相貌似廣東人或江浙人。
這是根據以前的複雜的印象，卻難作"廣東臉"或"江浙臉"的定義。
這樣講，直覺仍是根據經驗而來。
古者賢君，每有知人之明，先覺之見，就是根據這種經驗，而為論斷。
其間貌合神離，或口蜜腹劍之徒，毫厘之差，精微處惟憑孟子所謂眸子而鑒察之。
且凡天下之事，莫不有其理，亦莫不有其情，于情有未達則其理不可通。
理是固定的，情是流動的。
所以我在《吾國與吾民》書中說：西人斷事之是非，以理為足，中國人必加上情字，而言情理，入情入理，始為妥當。
因為我們知道，理是定的，推演的；情是活的，須體會出來的。
近情合理始是真知，去情言理，不足以為道。
這是中國人思想法之特征，所以生出中國之近情哲學。
情字用法，亦西洋所無。
大都指變動之情勢。
（參見《論情》篇）。
若單言"狀況"，指固定的，亦可以英文Condition表出，若言"情狀"則必有深一層的理會。
孟子所謂"苟得其情，則哀矜而勿喜。
"良吏斷獄，亦必廉察其情。
凡吾所謂"民情""軍情""敵情"，都含有形容難以數字表出之情勢。
耶魯大學諾爾攝教授常論中西思想之不同，也說中國人所見的宇宙萬物，是"未經分析無已進行的動流"。
這動流是難以邏輯切開的，抽刀斷水水長流。
這是精微之處，也隻好用體會體悟方法覺察。
這就叫做直覺。
（三）邏輯與西洋哲學的困擾 中國人思想法重直感，西洋人的思想法重邏輯；西洋人求知，中國人求道，因此中西思想重點趨向各不同。
求道就不能不把知降一格，把行字提高一格，而所謂求知的知也變質了。
結果二千五百年之中國哲學經過任何變化，不離道之一字，而成為實踐主義的思想。
道就是路，就是子路由也所欲由的路。
此地先講西洋哲學，因為偏重邏輯所發生的問題，及所遭的困擾，與最近稍為補正之辦法。
邏輯之用處在于辯，不辯則無所用乎邏輯。
但是辯有個範圍，辯也者有不見也。
執不可辯而辯之，問題就多起來。
佛蘭瑟·培根早已看得清楚，說我們認識自然，隻能觀察自然，不要存在任何成見，也不應離開視察去追求幻想萬物之起源（cause）"哲學之墜落，最大的原因就是要尋找愛神（Cupid）的父母，（按愛神原無父母）……但是哲學家卻按辯論的義法，推演出來邏輯及數學的瑣屑結論，極平常的意見，及越出自然界的範圍，想入非非之見。
"（OnPrinciplesandOriBgins，１６２３-１６２４）這就是莊生所謂好辯之人"非所明而明之，故以堅白之昧終。
"昭文鼓琴，師曠技策，藝術之事，父尚不能教其子，師不能教其徒弟，而況天地之奧，宇宙之秘。
故非所明而明之，結果淪于饾燈章句，堅白異同之黯昧，及瑣屑無足重輕之意見。
這倒成一個大問題。
判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備于天地之美，稱神明之容。
故哲學家好言度數道術，而結果"各為其所欲焉以自為方"。
形而上學的問題，常常辯無終極，而結果莫衷一是。
萬物本原談呢？不談呢？談則撲朔迷離，不談則哲學範圍日益縮小。
邏輯之為物，善于剖竅導窾，分析毫厘，但是功夫愈精，愈近于堅白同異之論。
就使不談本原，單講事實，但是一加分析，窮究起來，什麼叫做事實？這一問題，也就變成哲學的問題。
事實是零片的、間斷的，（術語叫做atomistic）如劍橋羅素所主張。
或者是不可割裂，不能獨立，必有關系的，去其關系牽連某時某地之情境，
實際上邏輯辯證法還沒有建立，如亞裡斯多德之Organon及佛蘭瑟·培根的NovumOrganon樹立科學的辯證及試驗的方法。
朱子所謂"因其已知之理而益窮之"，不過是推類至盡的意思，但不同類而要推知其理，就犯上邏輯上的大毛病。
程伊川謂"萬物皆備于我"，就是犯這毛病。
所以宋人格物是失敗的，也是中國科學不能條暢發展的原因。
但是邏輯這種利器，也是危險的。
行之于自然科學可謂無孔不入，無往不利；用之于人類社會安身立命之道，就是"行不得也麼哥"。
凡人倫大端，天地之和，四時之美，男女之愛，父子之情，家庭之樂，都無從以邏輯推知，以論辯證實。
溫莎爾伯爵夫人最近一本書，叙述她和退位的英國皇帝的戀愛，書名叫Lovehasitsreasons．語出巴斯葛的名言，"愛情有他的理由，非理智所能知道的"。
這是雙關語"Lovehasitsreasonsofwhichreasonknowsnothing"，不僅此也，凡人生哲學的大問題，若上帝、永生、善惡、審美、道德、曆史意義，都無法用科學解決。
上帝不是一個公程式，永生并非一個三段法，善惡美醜都無法衡量，無法化驗。
無法化驗則無法證實，無法證實則無從肯定或否認。
所以倫理系統，建立不起來。
今日的社會學家，因為要科學，要客觀，閉口不言善惡。
今日的哲學家，閉口不言倫理，今日的存在論家，閉口不言人生意義，甚且否定人生意義。
今日之大思想家閉口不言上帝。
凡邏輯無法處置的問題，都擯諸門外，絕口不談，一談就不科學。
這是今日西方學術的現象。
所謂直覺，常為人所誤會。
直覺并非憑空武斷，乃其精微危一處，可以意會，不可言傳。
直覺不是沒有條理，是不為片面分析的條理所蔽，而能統觀全局，獨下論斷。
秘書每長于議論，部長卻應有明決之才。
此乃直覺與邏輯之辨。
女人向稱有六感，乃近于部長之才。
女人常知某人是真朋友，某人不可交，謂之第六感，而理由說不出來，知其然而不知其所以然。
不是沒有根據，而是所根據難以分析，在可以意會不可言傳之間耳。
我們常言某人相貌似廣東人或江浙人。
這是根據以前的複雜的印象，卻難作"廣東臉"或"江浙臉"的定義。
這樣講，直覺仍是根據經驗而來。
古者賢君，每有知人之明，先覺之見，就是根據這種經驗，而為論斷。
其間貌合神離，或口蜜腹劍之徒，毫厘之差，精微處惟憑孟子所謂眸子而鑒察之。
且凡天下之事，莫不有其理，亦莫不有其情，于情有未達則其理不可通。
理是固定的，情是流動的。
所以我在《吾國與吾民》書中說：西人斷事之是非，以理為足，中國人必加上情字，而言情理，入情入理，始為妥當。
因為我們知道，理是定的，推演的；情是活的，須體會出來的。
近情合理始是真知，去情言理，不足以為道。
這是中國人思想法之特征，所以生出中國之近情哲學。
情字用法，亦西洋所無。
大都指變動之情勢。
（參見《論情》篇）。
若單言"狀況"，指固定的，亦可以英文Condition表出，若言"情狀"則必有深一層的理會。
孟子所謂"苟得其情，則哀矜而勿喜。
"良吏斷獄，亦必廉察其情。
凡吾所謂"民情""軍情""敵情"，都含有形容難以數字表出之情勢。
耶魯大學諾爾攝教授常論中西思想之不同，也說中國人所見的宇宙萬物，是"未經分析無已進行的動流"。
這動流是難以邏輯切開的，抽刀斷水水長流。
這是精微之處，也隻好用體會體悟方法覺察。
這就叫做直覺。
（三）邏輯與西洋哲學的困擾 中國人思想法重直感，西洋人的思想法重邏輯；西洋人求知，中國人求道，因此中西思想重點趨向各不同。
求道就不能不把知降一格，把行字提高一格，而所謂求知的知也變質了。
結果二千五百年之中國哲學經過任何變化，不離道之一字，而成為實踐主義的思想。
道就是路，就是子路由也所欲由的路。
此地先講西洋哲學，因為偏重邏輯所發生的問題，及所遭的困擾，與最近稍為補正之辦法。
邏輯之用處在于辯，不辯則無所用乎邏輯。
但是辯有個範圍，辯也者有不見也。
執不可辯而辯之，問題就多起來。
佛蘭瑟·培根早已看得清楚，說我們認識自然，隻能觀察自然，不要存在任何成見，也不應離開視察去追求幻想萬物之起源（cause）"哲學之墜落，最大的原因就是要尋找愛神（Cupid）的父母，（按愛神原無父母）……但是哲學家卻按辯論的義法，推演出來邏輯及數學的瑣屑結論，極平常的意見，及越出自然界的範圍，想入非非之見。
"（OnPrinciplesandOriBgins，１６２３-１６２４）這就是莊生所謂好辯之人"非所明而明之，故以堅白之昧終。
"昭文鼓琴，師曠技策，藝術之事，父尚不能教其子，師不能教其徒弟，而況天地之奧，宇宙之秘。
故非所明而明之，結果淪于饾燈章句，堅白異同之黯昧，及瑣屑無足重輕之意見。
這倒成一個大問題。
判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備于天地之美，稱神明之容。
故哲學家好言度數道術，而結果"各為其所欲焉以自為方"。
形而上學的問題，常常辯無終極，而結果莫衷一是。
萬物本原談呢？不談呢？談則撲朔迷離，不談則哲學範圍日益縮小。
邏輯之為物，善于剖竅導窾，分析毫厘，但是功夫愈精，愈近于堅白同異之論。
就使不談本原，單講事實，但是一加分析，窮究起來，什麼叫做事實？這一問題，也就變成哲學的問題。
事實是零片的、間斷的，（術語叫做atomistic）如劍橋羅素所主張。
或者是不可割裂，不能獨立，必有關系的，去其關系牽連某時某地之情境，