四、論東西思想法之不同
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（一）中西思想法之不同
少時讀《亞裡斯多德》，使我不勝驚異的，就是讀來不像古代人的文章，其思想、用字、造句，完全與現代西洋文相同，使人疑心所讀的不是二千多年前古代希臘哲學家所寫的，而是十九世紀或二十世紀的西洋論著。
亞裡斯多德的學問，不但是分科的，而且是分析的，對于動植物學、物理學、政治學，甚至對于詩文修辭，都有精細的推論。
最重要的是他的《邏輯學》（Organon）定邏輯的形式系統。
後來這邏輯系統統制西歐二千年的學術。
西洋學術是出于這系統，所以難怪今日西人思想法與亞裡斯多德同一面目。
後來我回來重讀中國經史，就覺得中國思想大不相同。
初看時，似乎推理不夠精細，立論不夠謹嚴。
格言式的判斷多，而推理的辯證少。
子思言"率性之謂道"，怎麼"率性"，率什麼性，子思不肯闡發下去，隻由讀者去體會罷了。
經過幾十年的思考，才覺悟這體會之道，與演繹之理，大大不同。
這是中西思想法不同之大關鍵，就是直覺與推理之不同。
直覺就是體會、體悟、妙悟。
因這思想法之不同，乃使中西哲學走入不同的趨向。
要明白中西哲學思想之精奧，必先明白這思想法之不同，然後可得平衡之論而明白利弊。
單以道字而論，中國所謂道，非西洋所謂真理（Truth）。
中國人講天道人道，西洋人也講天道人道。
但是中文道字，西文沒有。
西文Truth字，講客觀的真理，中文也似乎少這觀念。
老實說，中國人對客觀的确與不确，不大感興趣。
對于行為的是非，乃大感興趣。
中文是非兩字包括兩層意思，一是客觀的事實之真僞，一是行為之是非，含有道德上的評判。
英文便分出真僞之True-false及是非之Right-wrong。
我們所謂"各是其所非，而非其所是"，常常含有道德上之評判，不單是真理之是非。
中國之所謂道是要行的，可行之謂道，去行無所謂道。
所以孔子說，"道不遠人。
人以為道而遠人，不可以為道"。
西人言客觀的真理，隻要是真，雖然遠人，為什麼不可以為道？這樣講下去，東西思想内容難免就不同了。
大體上，我們可以說： 一、西洋重系統的哲學，而中國無之。
系統的哲學就是所謂Systematicphilosphy，就是把一條理論，貫串一切，自己成立一理論的大系統，如康德、黑格爾等。
在西洋人看來，你沒有系統的哲學，就不足當"哲學"二字的名稱。
系統的哲學，是一種推論的結構，有前題，有證實，有結論的蹤迹可尋，如七寶樓台，有輪廓，有基石，有頂層，琳琅滿目。
中國的哲言，字字珠玑，如夜明寶珠，單獨一個，足以炫耀萬世。
又如半夜流星，忽隐忽現，不知來源，不測去向。
愛墨生（Emerson）是美國有名的論文家，所說的都是精深的議論，很近中國式。
就有人批評他不足稱為哲學家，因為他有雕金削玉的名言，卻找不到系統的線索。
正要聽他闡發論據時，他已經談到别的題目去，也隻讓讀者自己體會去罷。
中國思想，如墨子，如王夫之，有精細詳切的推論的極少。
二、中國人不重形而上學，因為與身體力行無關。
老莊有形而上學，但是言簡意赅，還是令人自己揣摩。
子貢問"死者有知乎？"孔子很幽默答道"等你死後，就知道了"（見《孔子家語》）。
一句話把死的問題排開。
董仲舒講陰陽，有天人合一之論，是有形而上學色彩的。
後來宋朝周濂溪、張橫渠諸人，都有相當清楚的宇宙論，但這些都是受佛學的影響。
佛學在中國，能為學人所看重，因為他有這一套形而上學的辯論，是古代中國哲學所無的。
世界思想三大系統，一是孔孟思想，二是佛教，三是希臘及西洋思想，而實際上佛學的推論，還是近于亞利安族（Aryan）思想方式，近于西洋，而不能歸入東方思想的系統。
後來宋儒輸入佛家的血脈，成為理學，談心說性，而根本談不到佛家的知識論（所謂"意識"），硬把格物緻知套上。
實際上，程朱等之形而上學，還是談不過釋迦，沒有什麼出色。
三、中國人不注重邏輯，尤不喜愛抽象的術語。
佛家因明之學，不受中國人歡迎。
别墨好辯，也是自生自滅。
莊生評惠施"其道舛駁"，公孫龍"能勝人之口，不能勝人之心"，莊生言"大言炎炎，小言詹詹"，就是看不起争辯的詞彙。
現今西洋學術文字，最明顯的就是專門抽象名詞之多。
專門術語就是邏輯的工具。
古人之道常隐于榮華，今日之常隐于專門術語。
見道不笃，則榮華術語日多。
中國人留學學心理學、社會學，那裡是學社會學，常隻是學社會學的專門術語而已。
凡能深入淺出的人，都不肯靠這些專門術語為學問的華冕。
以上所舉三點，是西洋思想之長處，也就是他們的短處。
系統的哲學，主見太深。
形而上學易入空虛。
抽象的名詞理論，易脫現實，失了剛健的現實感。
總而言之，中國重實踐，西方重推理。
中國重近情，西人重邏輯。
中國哲學重立身安命，西人重客觀的了解與剖析。
西人重分析，中國重直感。
西洋人重求知，求客觀的真理。
中國人重求道，求可行之道。
這些都是基于思想法之不同。
（二）直覺與邏輯 這思想法之不同，簡單的講，可以說是直覺與邏輯，體悟與推理之不同。
邏輯是分析的，割裂的，抽象的；直覺是綜合的，統觀全局的，象征的，具體的。
邏輯是推論的，直覺是妙悟的，體會出來的。
西洋邏輯是思想的利器，在自然科學，聲光化電的造詣，有驚人的成績。
格物緻知，沒有邏輯不成。
宋人講格物緻知，其實是全盤失敗的。
宋人講格物，摸不到門徑，結果不得其門而入。
王陽明拿凳子坐看園中竹子，想格出竹子之理，格了九天便病下來。
結果退下來，說"反求本性，便是格物"，實在是很勉強的說法。
朱子雖言"凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極&q
亞裡斯多德的學問，不但是分科的，而且是分析的，對于動植物學、物理學、政治學，甚至對于詩文修辭，都有精細的推論。
最重要的是他的《邏輯學》（Organon）定邏輯的形式系統。
後來這邏輯系統統制西歐二千年的學術。
西洋學術是出于這系統，所以難怪今日西人思想法與亞裡斯多德同一面目。
後來我回來重讀中國經史，就覺得中國思想大不相同。
初看時，似乎推理不夠精細，立論不夠謹嚴。
格言式的判斷多，而推理的辯證少。
子思言"率性之謂道"，怎麼"率性"，率什麼性，子思不肯闡發下去，隻由讀者去體會罷了。
經過幾十年的思考，才覺悟這體會之道，與演繹之理，大大不同。
這是中西思想法不同之大關鍵，就是直覺與推理之不同。
直覺就是體會、體悟、妙悟。
因這思想法之不同，乃使中西哲學走入不同的趨向。
要明白中西哲學思想之精奧，必先明白這思想法之不同，然後可得平衡之論而明白利弊。
單以道字而論，中國所謂道，非西洋所謂真理（Truth）。
中國人講天道人道，西洋人也講天道人道。
但是中文道字，西文沒有。
西文Truth字，講客觀的真理，中文也似乎少這觀念。
老實說，中國人對客觀的确與不确，不大感興趣。
對于行為的是非，乃大感興趣。
中文是非兩字包括兩層意思，一是客觀的事實之真僞，一是行為之是非，含有道德上的評判。
英文便分出真僞之True-false及是非之Right-wrong。
我們所謂"各是其所非，而非其所是"，常常含有道德上之評判，不單是真理之是非。
中國之所謂道是要行的，可行之謂道，去行無所謂道。
所以孔子說，"道不遠人。
人以為道而遠人，不可以為道"。
西人言客觀的真理，隻要是真，雖然遠人，為什麼不可以為道？這樣講下去，東西思想内容難免就不同了。
大體上，我們可以說： 一、西洋重系統的哲學，而中國無之。
系統的哲學就是所謂Systematicphilosphy，就是把一條理論，貫串一切，自己成立一理論的大系統，如康德、黑格爾等。
在西洋人看來，你沒有系統的哲學，就不足當"哲學"二字的名稱。
系統的哲學，是一種推論的結構，有前題，有證實，有結論的蹤迹可尋，如七寶樓台，有輪廓，有基石，有頂層，琳琅滿目。
中國的哲言，字字珠玑，如夜明寶珠，單獨一個，足以炫耀萬世。
又如半夜流星，忽隐忽現，不知來源，不測去向。
愛墨生（Emerson）是美國有名的論文家，所說的都是精深的議論，很近中國式。
就有人批評他不足稱為哲學家，因為他有雕金削玉的名言，卻找不到系統的線索。
正要聽他闡發論據時，他已經談到别的題目去，也隻讓讀者自己體會去罷。
中國思想，如墨子，如王夫之，有精細詳切的推論的極少。
二、中國人不重形而上學，因為與身體力行無關。
老莊有形而上學，但是言簡意赅，還是令人自己揣摩。
子貢問"死者有知乎？"孔子很幽默答道"等你死後，就知道了"（見《孔子家語》）。
一句話把死的問題排開。
董仲舒講陰陽，有天人合一之論，是有形而上學色彩的。
後來宋朝周濂溪、張橫渠諸人，都有相當清楚的宇宙論，但這些都是受佛學的影響。
佛學在中國，能為學人所看重，因為他有這一套形而上學的辯論，是古代中國哲學所無的。
世界思想三大系統，一是孔孟思想，二是佛教，三是希臘及西洋思想，而實際上佛學的推論，還是近于亞利安族（Aryan）思想方式，近于西洋，而不能歸入東方思想的系統。
後來宋儒輸入佛家的血脈，成為理學，談心說性，而根本談不到佛家的知識論（所謂"意識"），硬把格物緻知套上。
實際上，程朱等之形而上學，還是談不過釋迦，沒有什麼出色。
三、中國人不注重邏輯，尤不喜愛抽象的術語。
佛家因明之學，不受中國人歡迎。
别墨好辯，也是自生自滅。
莊生評惠施"其道舛駁"，公孫龍"能勝人之口，不能勝人之心"，莊生言"大言炎炎，小言詹詹"，就是看不起争辯的詞彙。
現今西洋學術文字，最明顯的就是專門抽象名詞之多。
專門術語就是邏輯的工具。
古人之道常隐于榮華，今日之常隐于專門術語。
見道不笃，則榮華術語日多。
中國人留學學心理學、社會學，那裡是學社會學，常隻是學社會學的專門術語而已。
凡能深入淺出的人，都不肯靠這些專門術語為學問的華冕。
以上所舉三點，是西洋思想之長處，也就是他們的短處。
系統的哲學，主見太深。
形而上學易入空虛。
抽象的名詞理論，易脫現實，失了剛健的現實感。
總而言之，中國重實踐，西方重推理。
中國重近情，西人重邏輯。
中國哲學重立身安命，西人重客觀的了解與剖析。
西人重分析，中國重直感。
西洋人重求知，求客觀的真理。
中國人重求道，求可行之道。
這些都是基于思想法之不同。
（二）直覺與邏輯 這思想法之不同，簡單的講，可以說是直覺與邏輯，體悟與推理之不同。
邏輯是分析的，割裂的，抽象的；直覺是綜合的，統觀全局的，象征的，具體的。
邏輯是推論的，直覺是妙悟的，體會出來的。
西洋邏輯是思想的利器，在自然科學，聲光化電的造詣，有驚人的成績。
格物緻知，沒有邏輯不成。
宋人講格物緻知，其實是全盤失敗的。
宋人講格物，摸不到門徑，結果不得其門而入。
王陽明拿凳子坐看園中竹子，想格出竹子之理，格了九天便病下來。
結果退下來，說"反求本性，便是格物"，實在是很勉強的說法。
朱子雖言"凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極&q