再論中國文化傳統中之士

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quot一詞論,英國人乃以輪船火車及如紡織機等,流傳各地,稱為文化。

    德國人謂文化,則必涵有土生土長一義。

    然皆指物質文明言。

    惟中國人言"人文化成",始指人文方面言。

    故治中國曆史,必兼通人文地理,而西方人則主要在治自然地理。

    數十年前,中國學校常設有史地課程。

    今則亦效西方,地理課程改隸理學院,不列文學院。

    而治史者,不究人文地理,則中國史亦西方化,将盲然不知此廣土衆民大一統之民族國家之所由來,及其所容有之一切意義之所在矣。

     馬克思創為唯物史觀,分西方社會為農奴社會、封建社會、資本主義社會與共産社會四階層。

    而謂共産社會當是世界性,則其前西方社會皆屬地域性,非世界性可知。

    馬氏之說根據西方曆史,不能謂之無證。

    而西方之各項學術,則惟自然科學一項可謂最具世界性,不限于地域性。

    但自然科學亦顯屬唯物。

    故在馬克思以前西方人早有石器時代、鐵器時代,乃至電器時代等分别,實亦同是一種唯物史觀。

    惟中國乃有士社會,為農、工、商社會之高層領導。

    而士尚志,不食人,而食于人。

    不務物質生産,亦不以物質生産之職業自任。

    中國亦有科學,但亦較少唯物性,又在各項學術中不居領導地位。

    中國學術之最具領導性,而為中國士人之所教,乃超于物質生産之上,以大群相處相安之道為主。

    如何立志,如何行道,而又流行活動于全社會之上層。

    故中國社會決非如西方中古之封建,亦不能産生資本主義。

    中國之士又必出身農村,故中國亦決不曾有農奴社會,而中國之士并亦決不限于地域性與職業性,而早具有廣大共通之人文性與世界性。

    中國人對曆史亦決無唯物史一觀念之産生。

    中國社會獨有士之一階層,超于農、工、商之上,正名定義,當稱為四民社會,而為并世古今其他民族所未有。

     然中國亦決非一共産社會,農、工、商皆有産,士獨無産,惟受供養。

    而社會乃富通财性,家族通财,鄉裡通财,孝、友、姻、睦、任、恤,老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼,老有所養,幼有所長,不患寡而患不均,乃主以通财為均,而并不廢私财。

    惟其尚通财,乃有兩漢以下之門第。

    唐末門第盡廢,宋以後遂有社倉義莊。

    移民遠赴國外,則有會館,皆有通财之誼,而亦皆非政府法令之所規定,全由社會自動成立。

    政府止于輕徭薄賦,少收租稅。

    其通其均,則社會自身之責,而由士教導之。

     元明以下,社會有幫會,乃一種勞工組織,而亦具通财性。

    并通行全國,亦不限于地域性。

    及晚清之末,上海為五口通商一最大商埠,勞工群集,成為幫會中心。

    孫中山先生提倡革命,極重視幫會,其得幫會之力亦甚大。

    即海外僑民,如在美國,如在南洋各地,其對革命運動之扶翼。

    随處有之。

    雖非幫會,而性質亦相近似。

     元、明以下遇社會動亂又有地方團練,其實亦如幫會。

    團練雖有地域性,亦可不限于地域。

    如湖南湘鄉團練,即弭平洪、楊之亂,此事盡人皆知。

    果推溯而上,山林江湖之俠義,自古有之。

    中國社會特性大可于此求之。

    而中國古人每兼稱儒俠,韓非雲:"儒以文亂法,俠以武犯禁",此即以社會下層上撼政治,又多具全國性與通财性。

    即從中國古代社會之有俠,與後世之有江湖幫會,細為闡揚其性質與意義,則士階層之在中國文化傳統下,其在社會之活動性與流行性,亦可思得其半矣。

     近代國人震于西化,凡所蕲向,一如邯鄲之學步。

    而于自己國家民族社會傳統曆史傳統,不再細心研尋。

    無本之木,無源之水,苟有成就,亦必非驢非馬,喪失了自己,亦學不像他人。

    倘果學像,則中國應可分數十小國,成立數十政府。

    割裂相争,庶得近似。

    否則惟當求美化,不能求歐化。

    而此後美國猶太人黑人與歐洲白人成為鼎足之三,中國又急切難有此希望。

    但國人又好以中山先生民族、民權、民生之三民主義,改為林肯之民有、民治、民享,人心如此,亦誠一無可奈何之事。

    要之,中國是中國,西方是西方,曆史路線本屬分歧。

    不知此下國人究當如何努力,以期徹底西化之完成,則惟有企而待之,急切間恐無可意想耳。

     (一九八一年十月作)
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