再論中國文化傳統中之士
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中國傳統之士，其對前有崇奉，其對後有創新，二者可以相和合。
孔子為中國兩千五百年來學人所共奉，尊之曰："至聖先師"。
但孔子亦有所崇奉，故曰："甚矣，吾衰也，我久矣不複夢見周公。
"而此下儒學傳統中，雖永尊孔子，亦非無創新。
性與天道，孔子罕言之，而孟子主性善。
孔子極推管仲，嘗曰："微管仲，我其被發左衽矣。
"而孟子則曰："子誠齊人也，知管仲晏子而已矣。
"又曰："仲尼之徒，無道桓文之事者。
"孟子言養氣之功，"養氣"兩字不見于《論語》。
其他《孟子》書中持論，不見于《論語》者何限，然孟子曰："乃吾所願，則學孔子。
"孟子終無一言疑及孔子，而自有孟子之創新。
繼孟子而起有荀卿，主性惡，持議與孟子相反。
然亦同尊孔子。
西漢董仲舒倡議罷黜百家，獨尊周、孔，乃于孟、荀少崇揚。
西漢末有揚雄，亦尊孔，然于孟、荀、董三人亦少崇揚。
東漢晚年有鄭玄，為一世儒宗，同尊孔，而于孟、荀、董、揚亦非所崇。
隋代有王通，亦尊孔，然于孟、荀、董、揚、鄭諸人，亦未見推崇。
唐代有韓愈，以己之辟佛自比于孟子之拒楊墨。
又曰："孟子大醇，荀卿小疵。
"于孔門傳統下，乃獨推孟子。
然又自言："并世無孔子，則不當在弟子之列。
"則其獨尊孔子亦可知。
宋初諸儒群尊孔，但歐陽修尊韓愈，王安石尊孟子，意見亦不同。
周濂溪始為道學開山，《宋史》于《儒林傳》外特出《道學傳》，後人或非之。
然道學終是一新儒學，與漢、唐儒學有不同。
宋、元、明三代之道學家，群尊濂溪，而亦立說各不同。
清儒又有宋學、漢學之分，然雖重漢學，其為學又何嘗與漢儒相同。
然則列舉孔子以下兩千五百年之儒學傳統，可謂時各有變，人各相異。
于同一崇奉中，不害其各有創新。
于各自創新中，亦不害其同一崇奉。
此為中國學術思想一特點。
釋迦創設佛教，然崇奉釋迦亦可人人成佛，并亦人人自創新說，此為佛學傳統與中國儒學有大體相同處。
故佛教在印度，雖終衰歇，而仍盛行于中國。
耶稣為上帝獨生子，崇奉耶稣，不能同為上帝之獨生子。
而于耶稣教義亦不能多有新創立新發揮，此為耶教來中國不能如佛教之昌行之一大理由一大原因。
此可見文化傳統乃人心向背之所在。
故中國學術思想乃由四圍共向一中心，其中心地位愈高，則四圍向之者愈廣，如孔子是已。
故其中心之相同，不害四圍之互異，但終見一共同向往之大同而已。
西方之學則由四圍各自發展，無一共向之中心，故其為學乃日趨于相異，而卒不能建一大同步。
耶教雖為一共同信仰，惟究于學術有異。
一切有傳統，無創新，此則乃其與自由思想之大相異處。
西方學術則惟見其相異，不見其大同。
天文學、地質學、生物學，界域各異。
自然學如此，人文學亦然。
政治學、社會學、經濟學、法律學，分門别類，莫不皆然。
學以緻用，而所用之途則各異。
學以求真，而無一大同之真理。
故西方之為學，可以互不相通，乃無一共尊之對象。
其為學既各異，其為人亦各異。
羅馬人不同于希臘人，現代歐洲人亦不同于希臘、羅馬人。
抑且英國人不同于法國人，美國人又不同于英國人。
亦為西方人為學終不于同處求，必向異處求，一應有之趨勢。
即如宗教，耶、回不相同，而耶教中又分新舊。
宗教信仰亦終難獲其大同。
耶稣言："凱撒事凱撒管"，耶教之所同，則隻同于一教皇，是即耶稣之凱撒化。
伊斯蘭教則更然。
西方宗教之同，惟同在其世俗化。
而孔子與釋迦，則務以其教來化此世俗，此又一大不同。
實則西方人不僅宗教求世俗化，即一切學術思想亦盡求世俗化。
而中國人則求世俗之學術化，此亦一大不同。
今論世俗，西方則重個人主義。
如喜科學，或哲學與文學，皆由個人自由。
甚至宗教信仰亦然。
既重個人自由，則宜其惟見互異，不見大同。
其大同處則僅在衣、食、住、行物質生活上，于是乃有唯物論哲學與唯物史觀之出現。
若其超于物外，則惟
孔子為中國兩千五百年來學人所共奉，尊之曰："至聖先師"。
但孔子亦有所崇奉，故曰："甚矣，吾衰也，我久矣不複夢見周公。
"而此下儒學傳統中，雖永尊孔子，亦非無創新。
性與天道，孔子罕言之，而孟子主性善。
孔子極推管仲，嘗曰："微管仲，我其被發左衽矣。
"而孟子則曰："子誠齊人也，知管仲晏子而已矣。
"又曰："仲尼之徒，無道桓文之事者。
"孟子言養氣之功，"養氣"兩字不見于《論語》。
其他《孟子》書中持論，不見于《論語》者何限，然孟子曰："乃吾所願，則學孔子。
"孟子終無一言疑及孔子，而自有孟子之創新。
繼孟子而起有荀卿，主性惡，持議與孟子相反。
然亦同尊孔子。
西漢董仲舒倡議罷黜百家，獨尊周、孔，乃于孟、荀少崇揚。
西漢末有揚雄，亦尊孔，然于孟、荀、董三人亦少崇揚。
東漢晚年有鄭玄，為一世儒宗，同尊孔，而于孟、荀、董、揚亦非所崇。
隋代有王通，亦尊孔，然于孟、荀、董、揚、鄭諸人，亦未見推崇。
唐代有韓愈，以己之辟佛自比于孟子之拒楊墨。
又曰："孟子大醇，荀卿小疵。
"于孔門傳統下，乃獨推孟子。
然又自言："并世無孔子，則不當在弟子之列。
"則其獨尊孔子亦可知。
宋初諸儒群尊孔，但歐陽修尊韓愈，王安石尊孟子，意見亦不同。
周濂溪始為道學開山，《宋史》于《儒林傳》外特出《道學傳》，後人或非之。
然道學終是一新儒學，與漢、唐儒學有不同。
宋、元、明三代之道學家，群尊濂溪，而亦立說各不同。
清儒又有宋學、漢學之分，然雖重漢學，其為學又何嘗與漢儒相同。
然則列舉孔子以下兩千五百年之儒學傳統，可謂時各有變，人各相異。
于同一崇奉中，不害其各有創新。
于各自創新中，亦不害其同一崇奉。
此為中國學術思想一特點。
釋迦創設佛教，然崇奉釋迦亦可人人成佛，并亦人人自創新說，此為佛學傳統與中國儒學有大體相同處。
故佛教在印度，雖終衰歇，而仍盛行于中國。
耶稣為上帝獨生子，崇奉耶稣，不能同為上帝之獨生子。
而于耶稣教義亦不能多有新創立新發揮，此為耶教來中國不能如佛教之昌行之一大理由一大原因。
此可見文化傳統乃人心向背之所在。
故中國學術思想乃由四圍共向一中心，其中心地位愈高，則四圍向之者愈廣，如孔子是已。
故其中心之相同，不害四圍之互異，但終見一共同向往之大同而已。
西方之學則由四圍各自發展，無一共向之中心，故其為學乃日趨于相異，而卒不能建一大同步。
耶教雖為一共同信仰，惟究于學術有異。
一切有傳統，無創新，此則乃其與自由思想之大相異處。
西方學術則惟見其相異，不見其大同。
天文學、地質學、生物學，界域各異。
自然學如此，人文學亦然。
政治學、社會學、經濟學、法律學，分門别類，莫不皆然。
學以緻用，而所用之途則各異。
學以求真，而無一大同之真理。
故西方之為學，可以互不相通，乃無一共尊之對象。
其為學既各異，其為人亦各異。
羅馬人不同于希臘人，現代歐洲人亦不同于希臘、羅馬人。
抑且英國人不同于法國人，美國人又不同于英國人。
亦為西方人為學終不于同處求，必向異處求，一應有之趨勢。
即如宗教，耶、回不相同，而耶教中又分新舊。
宗教信仰亦終難獲其大同。
耶稣言："凱撒事凱撒管"，耶教之所同，則隻同于一教皇，是即耶稣之凱撒化。
伊斯蘭教則更然。
西方宗教之同，惟同在其世俗化。
而孔子與釋迦，則務以其教來化此世俗，此又一大不同。
實則西方人不僅宗教求世俗化，即一切學術思想亦盡求世俗化。
而中國人則求世俗之學術化，此亦一大不同。
今論世俗，西方則重個人主義。
如喜科學，或哲學與文學，皆由個人自由。
甚至宗教信仰亦然。
既重個人自由，則宜其惟見互異，不見大同。
其大同處則僅在衣、食、住、行物質生活上，于是乃有唯物論哲學與唯物史觀之出現。
若其超于物外，則惟
