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、宗教、哲學、藝術分門别類,各務專長。

    一到中國,卻混成一大洪流,便成為推翻舊傳統、推翻舊文化、創造新政治、建立新社會一呼号。

    如是則一切一切,全成了高談狂論。

    若不說是高談狂論,則應該是一種偉大的精神之表現。

    但此一種偉大精神,至少必須含有一種宗教性的熱忱,即對社會大群體之關切心。

    而此四十年來,中國知識分子不幸所最缺乏者正在此。

    沿襲清代,菲薄宋儒,高呼打倒孔家店,摹效西方,提倡個人自由,卻不肯誠心接受基督教。

    竭力想把中國變成一多角形尖銳放射的西方社會,卻留下了一大缺洞,沒有照顧到社會下層之大整體。

     近代中國人之崇慕西化,而最後則終止于馬、恩、列、斯之共産主義,統一全中國,迄今已達于三十年一世之上,此亦有其理由,可資闡說者。

     西方政教分,先自希臘羅馬,下迄近代,凡屬政治方面,全在分裂争奪之狀态中,無以自逃。

    其統一趨勢,則隻有宗教方面。

    但耶稣乃猶太人,西歐諸民族之能分不能合,亦由此可見。

    馬克思亦猶太人,雖主張唯物,不信耶教,但其共産主義,實亦超乎國界,盈天下人類而歸之一途,不啻一變相之宗教。

    此惟猶太人有之,而為西歐人所不能有。

    列甯用之作革命之号召,但迄今蘇維埃仍不能脫其歐洲人帝國主義之傳統。

    惟共産主義究有一種世界性,一種萬國一體性,即有其一種人類大群之共同性,則實遠超于歐洲人近代商業資本性之上,而更見其有廣大共通之一面。

    此則顯然無足疑者。

     近代中國雖競慕西化,有"賽先生""德先生"之号召,但其風隻在北平,而當時南京中央大學,即有《學衡雜志》起而反對,乃頗以中國傳統文化自尊自守。

    此亦斷然不可否認一現象。

    共産黨又迎合社會多數,遂易一時成功。

    抑且在當時之西方人,終亦以中國之共産化不失為西化之一端,乃從旁贊助,美國人即為其最顯著之一例。

    蘇俄勢力自西方再度東侵,外蒙古自主獨立,關外三省乃及朝鮮半島之北部,全歸蘇俄勢力範圍,此皆出美國人主張。

    當時美國人雖與中華民國同抗日本,但一則中國兵力弱,不如蘇俄之可恃。

    再則中國究是東方黃種人,與蘇俄之同為西方白種人者究有别。

    美國人不惜用大力引進蘇俄,使得重返東方,史迹鮮明,盡人可知。

    民主政治與極權政治,資本主義與共産主義,以民族血統之更大分别言,實為一小分别。

    而黃色人種與白色人種之相異,則為一大分别。

    此以近代美國人心理言,已有顯證。

     我們再把最善意的看法來看中國共産黨,可說他們已把馬克思唯物史觀與共産主義當作一種宗教信仰,由此激發了中國近代知識分子對社會大群體之關切,由此得到隐藏在其内心深微處一種宗教要求之變相滿足。

    但中國果能繼續此一趨向,則中國自将完全走上蘇維埃化,而非完全西方化。

    蘇維埃實是近代西方文化一大反動。

    此四十年來,中國知識分子盡力提倡西化,而結果卻走上了對西化之激劇反動。

    此一轉變,隻可說依然是中國傳統文化之内在要求在背後作梗。

    我們必先認識此一意義,乃可再進一步來推論中國之是否果能化成蘇維埃。

     餘嘗謂西方人沒有中國傳統之天下觀,即人類相處之道義觀與倫理觀。

    西方之共産主義則為唯物的,僅重血氣外向的人生,不近中國傳統心性内向的人生,其間有一大區别,而中國人乃不自知。

    故中國而共産化,其摧殘中國傳統文化乃益甚。

    
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