六
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由唯心轉而為唯物，較新文化運動之排斥西方耶教，為更趨于唯物化，此則距中國人自己傳統為更遠。
而中國人苦于不自知，此尤大堪磋歎了。
中國傳統文化精神，正在由個性人格中反映出普遍人格，此即人人皆可為堯舜，人人皆可成佛之傳統信仰。
此一信仰建基于儒家之性善論。
道家雖不明白提倡性善論，但其内在傾向依然主張人性善，故以歸真反樸回向自然為理想。
從竺道生到慧能的佛學，主張人人皆具佛性，仍是中國傳統變相的性善論。
耶稣教在中國不能像佛教般廣深傳布，其惟一症結，即在性善性惡兩觀念之極端沖突下受阻礙。
馬克思唯物史觀與階級鬥争，則仍由西方傳統性惡觀點下演出。
否則一切人生，決不緻專為物質生活所操縱。
一切意識，決不緻專為階級立場所決定。
一切曆史進步，決不緻專由階級鬥争而完成。
耶教的性惡觀念尚有上帝作調劑，馬克思唯物史觀乃始為徹頭徹尾之性惡論。
耶教上帝關切全人類每一個人之整個人生，馬克思共産主義最多隻關切到某一個階級的物質生活。
馬克思隻讨論經濟，不讨論靈魂，因此共産主義在西方，便斷不能與耶教并存。
信仰馬氏，必先推翻耶稣。
而中國傳統文化，則正因其不能接受耶稣，而可斷其更不能接受馬克思。
若要共産主義在中國生根，則勢非徹底推翻中國傳統文化不為功。
此四十年來的中國知識界，正在此一目标下努力，早已為共産主義披荊斬棘，導其先路。
所不幸者，則如上文所分析，中國近代之不能徹底西化而轉向蘇聯，其背後仍系中國傳統文化之潛勢力在暗地操縱。
這裡再該提起耶稣教在西方整個文化系統中之地位與功用。
西方文化體系，若專就外形看，顯屬一種多角性的尖銳放射。
而每一角度之放射指向，都見其世俗欲極強烈，權力追求之意志極執着，個性上之自我肯定極堅決。
隻有耶稣教教人超越現世，轉向上帝，再回頭來把博愛犧牲精神沖淡實際人生中種種沖突，而作成了那一個多角形的文化體系中之相互融和，與最高調協之核心。
若在西方文化中抽去耶稣教，則必然會全體變形，成為矛戟森然，到處隻是唯物與鬥争之一個人類修羅場。
中國人在其自己文化之潛意識下，用另一眼光來看耶稣教，既已把它拒絕，而在其自己傳統文化中本所蘊藏的一種人文中心的宗教熱忱，即對于社會大群體之關切心，卻又經此三百年來之學術轉向而迹近于遺忘。
如是則近代中國知識分子，自外言之，已不能有超越現實，而作高一級的向往之精神表現。
自内言之，又不能超越小我，犧牲個人，對社會大群體生關切。
在此情形下，其先對西方文化，因其對于自己傳統的模糊觀念而存一種鄙夷輕視的心理，其次又迫于現實利害之權衡而轉身接受。
無論其拒其受，其對西方文化，總是涉其淺，未曆其深，遇其害，不獲其利。
若西方之宗教信仰，乃始涉及人生之内心深處。
中國人所謂仁、義、禮、智、信，禮與信皆指内心言。
西方宗教亦可謂别有其一番禮與信。
至于科學與民主，則無内心可言。
近人如梁任公以中國重禮治與西方重法治相對，此可謂深得文化分别之大旨所在。
法治重外在刑法，其主要在多數意向。
而多數人則多重外物，不知重内心。
然而人生所遇外物則多變，惟心性乃屬天生，乃有常可循。
中國文化之相傳五千年以達今日者，主要乃在此。
五四運動時所對西方文化之認識，亦隻提出民主政治與科學
而中國人苦于不自知，此尤大堪磋歎了。
中國傳統文化精神，正在由個性人格中反映出普遍人格，此即人人皆可為堯舜，人人皆可成佛之傳統信仰。
此一信仰建基于儒家之性善論。
道家雖不明白提倡性善論，但其内在傾向依然主張人性善，故以歸真反樸回向自然為理想。
從竺道生到慧能的佛學，主張人人皆具佛性，仍是中國傳統變相的性善論。
耶稣教在中國不能像佛教般廣深傳布，其惟一症結，即在性善性惡兩觀念之極端沖突下受阻礙。
馬克思唯物史觀與階級鬥争，則仍由西方傳統性惡觀點下演出。
否則一切人生，決不緻專為物質生活所操縱。
一切意識，決不緻專為階級立場所決定。
一切曆史進步，決不緻專由階級鬥争而完成。
耶教的性惡觀念尚有上帝作調劑，馬克思唯物史觀乃始為徹頭徹尾之性惡論。
耶教上帝關切全人類每一個人之整個人生，馬克思共産主義最多隻關切到某一個階級的物質生活。
馬克思隻讨論經濟，不讨論靈魂，因此共産主義在西方，便斷不能與耶教并存。
信仰馬氏，必先推翻耶稣。
而中國傳統文化，則正因其不能接受耶稣，而可斷其更不能接受馬克思。
若要共産主義在中國生根，則勢非徹底推翻中國傳統文化不為功。
此四十年來的中國知識界，正在此一目标下努力，早已為共産主義披荊斬棘，導其先路。
所不幸者，則如上文所分析，中國近代之不能徹底西化而轉向蘇聯，其背後仍系中國傳統文化之潛勢力在暗地操縱。
這裡再該提起耶稣教在西方整個文化系統中之地位與功用。
西方文化體系，若專就外形看，顯屬一種多角性的尖銳放射。
而每一角度之放射指向，都見其世俗欲極強烈，權力追求之意志極執着，個性上之自我肯定極堅決。
隻有耶稣教教人超越現世，轉向上帝，再回頭來把博愛犧牲精神沖淡實際人生中種種沖突，而作成了那一個多角形的文化體系中之相互融和，與最高調協之核心。
若在西方文化中抽去耶稣教，則必然會全體變形，成為矛戟森然，到處隻是唯物與鬥争之一個人類修羅場。
中國人在其自己文化之潛意識下，用另一眼光來看耶稣教，既已把它拒絕，而在其自己傳統文化中本所蘊藏的一種人文中心的宗教熱忱，即對于社會大群體之關切心，卻又經此三百年來之學術轉向而迹近于遺忘。
如是則近代中國知識分子，自外言之，已不能有超越現實，而作高一級的向往之精神表現。
自内言之，又不能超越小我，犧牲個人，對社會大群體生關切。
在此情形下，其先對西方文化，因其對于自己傳統的模糊觀念而存一種鄙夷輕視的心理，其次又迫于現實利害之權衡而轉身接受。
無論其拒其受，其對西方文化，總是涉其淺，未曆其深，遇其害，不獲其利。
若西方之宗教信仰，乃始涉及人生之内心深處。
中國人所謂仁、義、禮、智、信，禮與信皆指内心言。
西方宗教亦可謂别有其一番禮與信。
至于科學與民主，則無内心可言。
近人如梁任公以中國重禮治與西方重法治相對，此可謂深得文化分别之大旨所在。
法治重外在刑法，其主要在多數意向。
而多數人則多重外物，不知重内心。
然而人生所遇外物則多變，惟心性乃屬天生，乃有常可循。
中國文化之相傳五千年以達今日者，主要乃在此。
五四運動時所對西方文化之認識，亦隻提出民主政治與科學
