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清代學風的新趨勢,集中到博學派。

    他們注意在以往曆史文獻中發掘實學,卻疏忽了在當前現實社會中培植活人。

    滿清政權不斷高壓,書院講學精神再難複興,而反政府的潛流,則仍隐藏在博學派之内心。

    晚明遺老都尚注意政治社會一切問題,求在過去曆史中診察利病,定新方案,期待興王。

    不幸而他們的理想時期,遲不出現,漸漸此希望黯澹迷糊,博學派遂轉以古經籍之研索為對象。

    校勘、訓诂、考訂,說是實事求是。

    但此實事,已不是現實人生中事,而隻轉向故紙堆中做蠹魚生活。

    他們所标揭的是反宋尊漢。

    但漢儒所重在通經達用,神化孔子,來争取政治領導地位。

    清儒則無此興會。

    朝廷功令,對古經籍根據宋儒解釋。

    清儒從校勘、訓诂、考訂各方面排擊宋儒。

    反宋無異在反政府、反功令,但其能事亦到此而止。

    他們的反政府,已避開了現實政治,最多不曲學阿世,卻不能正學以言。

    他們的正學以言,則隻在校勘、訓诂、考訂上,再不在治國平天下的當前具體事情上。

     以前東漢太學生,以清議來反對當時官立博士派的章句之學。

    現在清儒,則轉用漢博士章句之學,來反對朝廷科舉功令。

    他們的治學精神,其實有些近似元代,都在鑽牛角尖,走向一角落,遠離人生,逃避政治社會之現實中心。

    近人推崇清儒治學方法,認為接近西方科學精神,但他們已遠離中國傳統知識分子之舊路向。

    看輕了政治、社會、曆史、宗教等實際人生,而偏向于純文字的書本之學。

    換言之,則是脫離了人文中心,僅限在故紙堆中書本上,為學術而學術了。

    他們不想作相與作師,不在現世活人身上打主意,不關切人群大共體,他們隻把興趣集中在幾本遙遠陳古的書籍上,他們遂真成為一些書生與學者。

    他們不注意人人可為聖人的活教訓,他們隻想教人能讀聖人書。

    而其讀聖人書,亦不重在通大義,辨真理,而重在其版本字句,聲音訓诂,事物考證。

    總之是避免了以人文作中心。

    漢儒把聖人神化,清儒則把聖人書本化。

    近人又說清代學術相似于西方之文藝複興,此語絕不得清儒之真相。

    若強要我們以西方文藝複興相比拟,則該是宋儒,非清濡。

    這一風氣,到道鹹後,清政權将次崩潰時才變。

     阮元是清代乾嘉學派博聞考證之學一員押陣的大将。

    他晚年提出《資治通鑒》《文獻通考》二書,稱之為二通。

    他說:讀書不讀此兩部,即不得為通儒。

    學問不學此兩種,即不得為通學。

    他的眼光從經典轉移到曆史,這便轉向政治性社會性之現實人群上來了。

    但大體上,他們依然在反宋,因此不能有中國傳統知識分子向來關切大群共體之一番宗教精神。

    從阮元再轉出龔自珍,依次到康有為,重新想把孔子神化,再要把神化的孔子來争取政治領導,此一轉才像真接近西漢。

    但西漢學者來自農村,過的是農村淳樸生活,又多從下層政治實際事務中磨練。

    清儒則近似明代人,生活多半都市化,一得進士,在政治上即成驕子,根柢不能像漢人之淳樸笃厚。

    而神化孔子為宗師,于是在學術界形成一新風氣,非怪誕,即狂放。

    龔自珍成為道鹹以下知識分子一驚動慕效的對象,康有為則直率以聖人自居,怪誕狂放,相習成風。

    隻有江忠源、曾國藩、胡林翼、羅澤南,在清代漢學空氣比較不濃厚的湖南出現,他們有意提倡宋學,但又卷入軍事生活。

    江、胡、羅諸人都早死,隻留曾國藩,亦老于軍旅,在學術界又以桐城派古文自限,沉潛不深,
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