三

、雕刻、幾何學等，依然可在多角形的尖銳放射中，各自無限向前。

     西方文化依從這一條路，政治永遠分崩割裂。

    直到最近，一個歐洲存在着幾十個國家，社會永遠攘奪鬥争，封建主義、資本主義、共産主義，後浪逐前浪地此起彼伏。

    文學、藝術、科學、哲學成為一件百衲衣，須待宗教的針線來縫綻。

     中國的知識對象與理想生活，很早便集中到人文整體之共同目标上。

    一切知識，成為此一知識之分支。

    一切發展，成為此一發展之階梯。

    一切追求，成為此一追求之工具。

    成一詩人，一音樂家，隻是自己個性伸展，那隻是整體之一角落。

    隻有向社會全體服務，才是人生最高天職，于是形成中國知識界之上傾性而熱心政治。

    熱心政治未必是中國知識界之堕落與羞恥。

    必先了解到一種附有宗教意味的關切大群體的熱忱，才可了解中國先秦學者之内在動向。

    由此來一個一百八十度的拐彎，由治國、平天下轉到正心、誠意、修身，仍不是個人主義。

    人皆可以為堯舜，滿街都是聖人，從私人生活中反映出普遍人格，大群人生。

    有了聖人，即不需再有上帝。

    西方是人人可為上帝之信徒，中國則人人可為聖人。

    上帝超越外在，高高站立在人文圈子之外面。

    聖人則反身而内在，仍在人文圈中做一平常人。

     聖的向往與崇拜，這可說是儒家精神。

    而道家如莊周，則認為"聖人"二字，便已容易引人入迷。

    容易叫人誤想作聖人是高出于人人的一種超越外在。

    于是他高唱歸真反樸，回于自然。

    因此中國道家的個人主義，要叫人能和光同塵，挫去個性光芒，将個人默化于大衆之深淵，混茫一體，而決不是要求個性在群體中自露頭角。

    因此，道家不稱他們的理想人為聖人，而改稱為真人。

    儒家的聖人，人人可為。

    而道家的真人，則自然即是，為則失之。

    道家不僅認為理想政治應無為，即整個理想人生還是一無為。

    道家所謂"内聖外王"，乃以一理想的無為人格來領導理想的無為政治。

    一切有為，皆從無為出，皆須在無為上建體。

    以無為之體，發生有為之用。

    那種多角形的尖銳放射，在道家理想中，不該沖出大圓外線，不該破壞此一大圓形。

    多角放射，應該回向此圓形中心，應該包括涵蓋在此大圓形之内。