第三章以作文為證
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争論，至十二世紀之中葉乃止，從此名學之傳習亦因之而息。
近代間有複倡斯學者，穆勒氏即其健将也，然穆勒氏亦不過以名理而演邏輯耳，而未嘗名其書為“名學”也。
其書之原名為《邏輯之統系》４[英文“SystemofLogics”。
]。
嚴又陵氏翻之為《名學》者，無乃以穆氏之書言名理之事獨多，遂以名學而統邏輯乎？夫名學者，亦為邏輯之一端耳。
凡以“論理學”、“辨學”、“名學”而譯邏輯者，皆如華僑之稱西斑雅５為呂宋也[今譯西班牙，下同。
]。
夫呂宋者，南洋群島之一也，與中國最接近，千數百年以來，中國航海之客常有至其地者，故華人習知其名。
而近代呂宋為西斑雅所占領，其後華僑至其地者，則稱西班雅人為呂宋人。
後至墨西哥、比魯６[今譯秘魯，下同。
]、芝利７等國[今譯智利。
]，所見多西斑雅人為政，亦呼之為呂宋人。
尋而知所謂呂宋者，尚有其所來之祖國，于是呼西斑雅為大呂宋，而南洋群島之本呂宋為小呂宋，至今因之。
夫以學者之眼光觀之，則言西斑雅以括呂宋可也，而言呂宋以括西斑雅不可也。
乃華僑初不知有西斑雅，而隻知有呂宋，故以稱之。
今之譯邏輯以一偏之名者，無乃類是乎？ 然則邏輯究為何物？當譯以何名而後妥？作者于此，蓋欲有所商榷也。
凡稍涉獵乎邏輯者，莫不知此為諸學諸事之規則，為思想行為之門徑也。
人類由之而不知其道者衆矣，而中國則至今尚未有其名。
吾以為當譯之為“理則”者也。
夫斯學至今尚未大為發明，故專治此學者，所持之說，亦莫衷一是。
而此外學者之對于理則之學，則大都如陶淵明之讀書，不求甚解而已。
惟人類之禀賦，其方寸自具有理則之感覺，故能文之士，研精構思，而作成不朽之文章，則無不暗合于理則者；而叩其造詣之道，則彼亦不自知其何由也。
是故不知文法之學者，不能知文章之所當然也。
如曾國藩者，晚清之宿學文豪也，彼之與人論文，有“春風風人，夏雨雨人，解衣衣我，推食食我”，“入其門而無人門焉者，入其閨而無人閨焉者”。
其于風風、雨雨、衣衣、食食、門門、閨閨等疊用之字，而解之以上一字為實字實用，下一字為實字虛用，則以為發前人所未發，而探得千古文章之秘奧矣。
然以文法解之，則上一字為名詞，下一字為動詞也，此文義當然之事，而宿學文豪有所不知，故強而解之為實字虛用也。
又不知理則之學者，不能知文章之所以然也。
如近人所著《文法要略》，其第三章第二節曰： “本名字者，人物獨有之名稱，而非其他所公有。
如侯方域《王猛論》曰：‘亮始終心乎漢者也；猛始終心乎晉者也。
’孔稚圭《北山移文》曰：‘惠帳空兮夜鹄怨，山人去兮曉猿驚。
’亮與猛雖同為人類，鹄雖同為鳥類，猿雖同為獸類，曰亮、曰猛、曰鹄、曰猿，即為本名；不能人人皆謂之亮、猛，亦不能見鳥即謂之鹄，見獸即謂之猿也，故曰本名字。
” 此以亮、猛、鹄、猿視同一律，不待曾涉獵理則學之書者，一見而知其謬。
即稍留意于理則之感覺者，亦能知其不當也。
世界古今人類，隻有一亮一猛其人者耳，而世界古今之鳥獸，豈獨一鹄一猿耶？此不待辨而明也。
然著書者何以有此大錯？則以中國向來未有理則學之書，而人未慣用其理則之感覺故也。
夫中國之文章富矣麗矣，中國之文人多矣能矣，其所為文，誠有如揚雄所雲“深者入黃泉，高者出蒼天，大者含元氣，細者入無間”者矣。
然而數千年以來，中國文人隻能作文章，而不能知文章，所以無人發明文法之學與理則之學，必待外人輸來，而乃始知吾文學向來之缺憾。
此足證明行之非艱，而知之惟艱也。
近代間有複倡斯學者，穆勒氏即其健将也，然穆勒氏亦不過以名理而演邏輯耳，而未嘗名其書為“名學”也。
其書之原名為《邏輯之統系》４[英文“SystemofLogics”。
]。
嚴又陵氏翻之為《名學》者，無乃以穆氏之書言名理之事獨多，遂以名學而統邏輯乎？夫名學者，亦為邏輯之一端耳。
凡以“論理學”、“辨學”、“名學”而譯邏輯者，皆如華僑之稱西斑雅５為呂宋也[今譯西班牙，下同。
]。
夫呂宋者，南洋群島之一也，與中國最接近，千數百年以來，中國航海之客常有至其地者，故華人習知其名。
而近代呂宋為西斑雅所占領，其後華僑至其地者，則稱西班雅人為呂宋人。
後至墨西哥、比魯６[今譯秘魯，下同。
]、芝利７等國[今譯智利。
]，所見多西斑雅人為政，亦呼之為呂宋人。
尋而知所謂呂宋者，尚有其所來之祖國，于是呼西斑雅為大呂宋，而南洋群島之本呂宋為小呂宋，至今因之。
夫以學者之眼光觀之，則言西斑雅以括呂宋可也，而言呂宋以括西斑雅不可也。
乃華僑初不知有西斑雅，而隻知有呂宋，故以稱之。
今之譯邏輯以一偏之名者，無乃類是乎？ 然則邏輯究為何物？當譯以何名而後妥？作者于此，蓋欲有所商榷也。
凡稍涉獵乎邏輯者，莫不知此為諸學諸事之規則，為思想行為之門徑也。
人類由之而不知其道者衆矣，而中國則至今尚未有其名。
吾以為當譯之為“理則”者也。
夫斯學至今尚未大為發明，故專治此學者，所持之說，亦莫衷一是。
而此外學者之對于理則之學，則大都如陶淵明之讀書，不求甚解而已。
惟人類之禀賦，其方寸自具有理則之感覺，故能文之士，研精構思，而作成不朽之文章，則無不暗合于理則者；而叩其造詣之道，則彼亦不自知其何由也。
是故不知文法之學者，不能知文章之所當然也。
如曾國藩者，晚清之宿學文豪也，彼之與人論文，有“春風風人，夏雨雨人，解衣衣我，推食食我”，“入其門而無人門焉者，入其閨而無人閨焉者”。
其于風風、雨雨、衣衣、食食、門門、閨閨等疊用之字，而解之以上一字為實字實用，下一字為實字虛用，則以為發前人所未發，而探得千古文章之秘奧矣。
然以文法解之，則上一字為名詞，下一字為動詞也，此文義當然之事，而宿學文豪有所不知，故強而解之為實字虛用也。
又不知理則之學者，不能知文章之所以然也。
如近人所著《文法要略》，其第三章第二節曰： “本名字者，人物獨有之名稱，而非其他所公有。
如侯方域《王猛論》曰：‘亮始終心乎漢者也；猛始終心乎晉者也。
’孔稚圭《北山移文》曰：‘惠帳空兮夜鹄怨，山人去兮曉猿驚。
’亮與猛雖同為人類，鹄雖同為鳥類，猿雖同為獸類，曰亮、曰猛、曰鹄、曰猿，即為本名；不能人人皆謂之亮、猛，亦不能見鳥即謂之鹄，見獸即謂之猿也，故曰本名字。
” 此以亮、猛、鹄、猿視同一律，不待曾涉獵理則學之書者，一見而知其謬。
即稍留意于理則之感覺者，亦能知其不當也。
世界古今人類，隻有一亮一猛其人者耳，而世界古今之鳥獸，豈獨一鹄一猿耶？此不待辨而明也。
然著書者何以有此大錯？則以中國向來未有理則學之書，而人未慣用其理則之感覺故也。
夫中國之文章富矣麗矣，中國之文人多矣能矣，其所為文，誠有如揚雄所雲“深者入黃泉，高者出蒼天，大者含元氣，細者入無間”者矣。
然而數千年以來，中國文人隻能作文章，而不能知文章，所以無人發明文法之學與理則之學，必待外人輸來，而乃始知吾文學向來之缺憾。
此足證明行之非艱，而知之惟艱也。