禮二四
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明堂禦劄
【宋會要】
仁宗皇佑二年二月十八日，帝謂輔臣曰：「孝莫大于嚴父，嚴父莫大于配天。
今冬至日當親祀圜丘，欲以季秋有事于明堂，行飨帝飨親之禮，以極孝恭之意。
卿等讨尋典故，詳議其事。
」文彥博等對曰：「此禮久墜，曆代未行，非聖慮深遠不能及此。
容臣等退而講求其當，自聖朝行之。
」後二日，彥博因對奏曰：「臣等檢讨舊典，昊天上帝一歲四祭，皆于南郊，以公卿攝事，惟至日圜丘率三歲一親祀。
開寶中，藝祖幸西京，以四月庚子有事南郊，行大雩之禮。
淳化四年、至道二年，太宗皆以正月上辛躬行祈谷之祀上辛：原作「上幸」，按上辛為每月上旬之辛日，而《宋史禮志》三有「景德四年以前祈谷止用上辛」語，因改。
，悉如圜丘之禮，惟季秋大飨阙而未舉。
真宗祥符初，以元符昭錫，議行此禮，用伸恭謝。
屬東人徯來，即有事于岱宗，既而祀汾脽、曲裡，聯講巨儀，故亦未遑于合宮之事，将上帝祖宗之意，遺以俟陛下乎!向者臣等始聞德音，卒遽不能上對，及閱見舊典禮經，乃知上聖有作，博究古今，非諸臣之淺所能。
仰望清光，不勝大慶。
」帝曰：「今舉希闊之禮，與卿等審議始終，先定其當，然後出命可也。
」因曰：「明堂制度，自前代諸儒議論皆異，将安适從」彥博等對曰：「于《孝經》則雲宗祀文王于明堂以配上帝，于《禮記》則有明堂位，在《周官考工》則有世室重屋之制，然文略不備，餘皆漢後諸儒雜引緯書，各為論議，故駁而不同。
」帝曰：「明堂者，布政之宮，朝諸侯之位， 然則天子之路寝乎乃今之大慶殿是矣。
況明道初祀天地于此，今之親祀，不當因循，尚于郊壝寓祭。
其以大慶殿為明堂，分五室于内。
朕于祀事務罄嚴恭，餘以簡而中禮為貴。
亦須下禮官議之。
」 三月一日，内出禦劄曰：「事天事地，治國之善經；飨帝飨親，聖王之盛節。
所以懋昭孝本，惇訓民先，緻理之原，率繇茲舉。
朕欽膺瑞命瑞：原作「端」，據《宋大诏令集》卷一二四改。
，撫有中區，紹億載之基圖，席三後之谟烈，兢兢業業，罔或怠遑。
賴高厚況臨，神祇協贊，方隅底屬，歲物順蕃。
跻此汔康，莫匪靈贶。
緬稽先憲，祗見昊穹，而祈谷于春，祭雩以夏。
迨升禋于景至，嘗親展于國容。
惟明堂布政之方，尊嚴父配天之禮，雖崇精飨，未即躬行。
言念及茲，心焉載惕。
今将涓季秋之令旦，舉宗祀之上儀，恭接神明，奉将牲币。
庶成繼孝，豈敢憚勤!宜示先期，式伸誕告。
朕取今年九月内擇日有事于明堂，其今年冬至親祠南郊即宜辍罷。
合行恩賞，并特就祀明堂禮畢，一依南郊例施行。
至日，朕親禦宣德門宣制。
仍令所司詳定儀注以聞，務遵典禮，勿俾煩勞。
」 十一日，诏：「将來明堂大飨禮畢，臣僚不得請上尊号。
」 十二日，诏：「明堂大飨，唯祗奉天地宗廟，率遵典禮；自餘乘輿服禦諸物，令三司裁度，損約功費，務從簡儉。
所不須雅飾物，毋得妄有申請，枉緻勞費。
」 同日，直龍圖閣王洙言：「國家因隋、唐制，每歲季秋大享，止于南郊壇寓祭，不合典禮。
古者明堂、宗廟、 路寝同制，今大慶殿即路寝也。
九月皇帝親祀，當于大慶殿行禮。
」诏付禮官。
十五日，太常禮院言：「季秋有事于明堂，國朝初行此禮，事無舊比，恐諸司疑誤，未明诏旨，須更俟申嚴，始預行辦集。
欲一準南郊例，合行事件，許諸司申請施行。
」從之。
十六日，诏明堂祀昊天上帝五天帝以真宗配座，并皇帝親行獻禮。
十七日，判太常寺兼禮儀事宋祁、楊安國、張揆等對于垂拱殿，言：「戊子诏書，今年九月有事于明堂。
檢詳典禮，謹具條請，凡十一事：一、明堂者，古天子布政、朝諸侯之所，而前代諸儒以為在國之陽。
國朝以來，未遑修建，每季秋大飨，即有司攝事，沿隋、唐舊制，寓祭南郊壇。
今皇帝既親祀，不容寓禮，宜即大慶殿以為明堂，其體一也。
仿古便今，于儀為允。
況明道初，已曾就此殿恭謝天地。
二、明堂制，有五室。
當大飨之時，即設昊天上帝座于太室中央，南向；配帝位于上帝東南，西向；青帝室在東，西向；赤帝室在南，北向；黃帝在太室内少西南，北向；白帝室在西，東向；黑帝室在北，南向。
今大慶殿初無五室，欲權為幔室，以準古制。
每室為四戶、八牖。
或不為幔室，即止依方設版位，于禮亦不至妨阙。
其五神位即設于庭中東南。
三、《通禮》，昊天配帝用蒼牲二，五方帝、五人帝各依方色，用牲十。
緣國朝每南郊，雖神位至多，亦止用犢四、羊豕各十六。
今明堂欲用犢七，以薦上帝、配帝、五方帝，羊、豕各 五，薦五人帝。
四、燎壇設于殿庭東南隅，如《通禮》之制。
五、禮郊用辛，取王者齋戒自新之義。
《通禮》，大飨明堂用辛。
今欲擇用辛日。
六、明堂制，南面三階，三面各二階。
今大慶殿唯南向一面有兩階，其三面之制即難備設。
欲于南面權設午階，以備乘輿登降。
七、大次于大慶殿門外少東南向，小次設于大慶殿下少東西向，悉如舊制。
八、皇帝緻齋，請就文德殿，如南郊大慶殿齋宿之儀。
百官緻齋，兩省以上官宿于朝堂，文官設次左升龍門外，武官設次右升龍門外。
京官仍舊不宿齋，大飨前一日令就百官幕次止宿，至日陪位。
九、明堂大飨，唯真宗崇配，據禮合止告一室。
伏緣乘輿入廟，仰對列聖，若專飨一室，禮未厭情。
今欲罷有司今年孟秋時飨，請皇帝親行朝飨之禮，即七室皆，可盡恭虔，于禮為便。
其真宗室祝冊兼告崇配之意。
自餘齋宿如南郊之儀。
禮畢，服通天冠、绛紗袍，乘玉辂還文德殿齋次。
如乘輿不親行，即遣官告真宗一室如常禮。
其景靈宮舊禮不着，若依南郊，即乘輿親行酌獻。
十、《通禮》，明堂大飨用大駕，本緣明堂在外行禮。
今乘輿前一日親飨七室，不緣前禮，當改用法駕。
況太宗端拱二年将飨太廟，有司曾請用法駕，有诏從之。
十一、南郊禮畢，自大次辇還帷宮，鈞容吹導引。
自帷宮還内，諸營兵夾路吹奉迎。
今明堂禮畢還文德殿，以須旦明登樓肆赦。
緣宮禁近地，難用鈞 容吹，其鈞容合在宣德門外排列，營兵吹合在馳道左右排列。
欲候禮成，乘輿離大次還文德殿時，自内傳呼出外，許鈞容及諸營鼓吹一時振作。
俟乘輿至文德殿禦幄，即傳呼令罷。
所參詳舊禮有或未便，合行修正。
伏緣祖宗着定大典，有司不得辄更，伏俟裁可。
」诏：「明堂權為幔室五室，方位再令檢詳典禮，繪圖以進。
太廟七室，親行薦飨之禮。
所有将來孟冬飨太廟宜權罷，其景靈宮亦親行酌獻之禮。
明堂禮畢，鈞容班樂自大次前振作，由右升龍門導還文德殿。
餘悉恭依。
」 二十五日，判太常寺兼禮儀事宋祁言：「伏見诏書，有事明堂。
國家三聖，未行此事，禮既希闊，尤須講求。
直龍圖閣王洙久在史局，谙究制度，望令與禮官共力詳讨，庶無阙失。
」诏洙同判太常寺，兼禮儀事。
二十六日，诏用九月二十七日辛亥大飨明堂，以宰臣文彥博為大禮使，宋庠為禮儀使，樞密使王贻永為儀仗使，樞密副使龐籍為鹵簿使，參知政事高若讷為橋道頓遞使。
先是，禮官議王者郊用辛，蓋取齋戒自新之義。
又《通禮》記明堂亦用辛，遂下司天擇日，而得辛亥吉，蓋九月二十七日也。
二十九日，判太常寺宋祁上《明堂通議》二篇，序略曰：「上稽三代，旁搜漢、唐，禮之過者折之，說之謬者正之，以合開寶一王之典，聊佐乙夜觀書之勤。
」其書自内出，尋複有诏進入。
是後，合門祗候 劉舜臣上《明堂議》并圖一卷；資政殿學土範仲淹上建昌軍草澤李觏《明堂圖議 》觏：原作「遘」，據《長編》卷一六九改。
，授試太學助 教；福州草澤鄭豹上《宗祀書》三卷。
同日，太常禮院言：「蔔用九月辛亥行大飨之禮，當奏告天地、廟社、諸陵及告内外神祠，得司天監狀，用四月八日吉。
」從之。
以樞密副使梁适攝太尉，望告天地于南郊壇。
樞臣奏告非舊制，亦重其事也。
時政府六員，五員充使，故以适奏告，同告謝。
複增賜赉如五使焉。
四月四日，太常禮院上言：「将來明常請如典禮，前大飨三日，皇帝于文德殿緻齋。
前二日，先詣景靈宮行薦飨之禮畢，赴太廟朝飨。
禮畢還文德殿宿齋，次日行明堂之禮。
」诏曰恭依。
又言：「準三司牒，明堂行禮合排程頓，當預示處所，為之辦治。
當院詳慶曆七年郊例，宣德門、太廟、南郊壇各為一頓。
今緣止赴太廟行飨禮畢即還文德殿緻齋，次日詣明堂行禮，其頓置合自緻齋并太廟回日，宣德門共二頓，太廟一頓，欲準此移報。
」從之。
五日，太常寺言：「大樂局止有常祀明堂樂章，今皇帝親行大飨，其樂章當别撰定。
吹局合排法駕儀仗，前後所用歌辭、合宮等曲，望早賜宣下，準以習肄。
」诏學士院以時撰進。
禮院言：「将來法駕車辂仗衛禮樂器服等有濫惡敝闇，請委内臣二員計會所由司，各以件言，速加修飾。
仍下三司，副其須索。
」從之。
六日，诏差諸州府官就祀方嶽、海渎、宮廟，告以大飨之期，仍遣使赍香祝以往。
七日，太常禮院言：「季秋飨昊天上帝及五方帝于明堂，當用四圭有邸、青圭、赤璋、白琥、黝璜、黃琮各一，并薦飨景靈宮用四圭有 邸一，凡七玉。
當院檢會慶曆七年郊制，昊天上帝玉用蒼璧。
及詳《開寶通禮》，明堂祀昊天上帝，玉用四圭有邸，今請如《通禮》。
望下三司，令所屬會少府擇嘉玉，預行修制。
」诏禮官詳定禮神玉及燔玉制度以聞。
八日，太常禮院言：「明堂大飨，于大慶殿行禮，殿宇階庑及丹采之所，并當增修雅飾。
望下修内司施行。
」從之。
九日，内出手诏曰：「明堂之禮，前代并用鄭康成、王肅兩家義說，兼祭昊天上帝，已為變禮。
國朝自祖宗已來，三歲一親郊，即祭天地，而百神靡不從祀。
故太祖皇帝雩祀，太宗皇帝、真宗皇帝祈谷，二禮本無地祇位，當時皆合祭天地，以祖宗并配而百神從祀。
今祀明堂，正當三歲親郊期，而禮官所定止祭昊天、五帝，不及地祇，又配座不及祖宗，未合三朝之制。
況比年以來，水旱、地震，稼穑不登，今移郊為大飨，蓋亦為民祈福，若祭天而不祭地，又祖宗不得配，于禮未安。
其将來新祠明堂，宜合祭皇地祇，奉太祖、太宗、真宗并配，而五帝、神州地祇亦親獻之，日月、河海諸神，悉如圜丘從祀之數，以稱朕恭事天地、祖宗神靈之意。
」時帝謂輔臣曰：「禮非天降地出，緣人情爾。
今禮官習拘儒之舊傳，舍三朝之成法，非朕所以昭孝息民也。
」宰臣文彥博曰：「惟上聖至明，為能達禮之情，适禮之變，非臣等愚昧所及。
」 十日，宰臣文彥博等奏曰；「以诏書所定親獻之禮，若周于五天帝、神州地祇，比 圜丘之位，恐陟降為勞也，請命官分獻之。
」帝曰：「朕于大祀，豈憚勞也!」又禮官議從祀諸神位未決，帝複谕彥博等曰；「郊壇第一龛者在堂，第二龛、第三龛者設于左右夾庑及龍墀之上，在壝内外者列于堂之東西廂及堂之後庑，以象壇壝之制。
仍先繪圖以聞。
」 十一日，诏：「明堂行禮所設褥位、祭器、祭食，應行事臣僚及諸司人毋得辄有踐躐及橫絕越過，違犯者具以罪論。
諸寺監應奉人等，令大禮使嚴行戒谕，須至時預先沐浴，服新潔衣，升殿行事職掌，差内臣管勾宿齋及支沐浴錢，務在嚴肅，不得慢易。
」 十二日，禮儀使言：「準敕，應祭祀行事官吏有不遵典禮、罔事肅恭，令有司紏察聞奏。
若已受誓戒有廢阙者，不在赦原。
将來逐處行禮日，其文武百官、使臣、軍校及諸司祗奉職掌等，慮不知有此條制，或至違犯，望下合門、禦史台、宣徽院申明告示。
」從之。
二十一日，太常禮院言：「奉诏旨，明堂祭玉令速具尺寸制度以聞。
當院檢詳，今來明堂行禮唯蒼璧不用外，定用四圭有邸、黃琮、圭璧各二，青圭、赤璋、白琥、黝璜、兩圭有邸各一，凡十一玉，并各擇嘉玉，準《三禮圖》，參按《周禮義疏》制造。
其慶曆七年禮官所定祭玉制度尺寸，謹詳錄以聞。
若用景表尺，即與黍尺差近。
恐真玉難得大者，則請以本院先定，依聶崇義所說指尺為制制造。
」從之。
仍令勾當禦藥内侍盧昭序領焉。
二十四日，太常禮院言：「乘 輿法駕詣景靈宮、太廟還，赴明堂行禮所經從道路，欲自宣德門直南，至開封府北轉仗東向，至景靈宮行禮畢，赴太廟宿齋。
薦飨禮畢，由舊路行赴文德殿緻齋。
準郊例，前三日禁止都城内外喪葬哭泣之聲，禮畢次日複初。
望下橋道頓遞使、都大提舉應奉司、開封府施行。
宮廟習儀并行禮日，諸司寺監祗應職掌、樂工等，合給酒食，欲依慶曆七年郊例，食皆量直給錢，酒支本物。
大飨禮畢，當賜福酒，望下三司準舊例支給。
」并從之。
二十五日，诏差明堂都大提舉官管勾一行應奉公事二人，行宮使六人，權新舊城裡都巡使各二人，都大管勾大内公事三人，辇路黃道分面編排引駕臣僚六人，提點設食價錢公事、提點支散薦席各二人，管内黃道、點檢諸班内素食各一人，以合門使副、祗候、通事舍人、正任遙郡、諸司使副、帶禦器械、樞密承旨、内侍省都知押班充。
二十八日，太常寺言：「得大樂局狀：『常歲季秋大飨明堂，五天帝位并屬分獻，即不用樂。
今大飨明堂，五天帝皆皇帝親獻，禮堂并用樂。
參詳典禮，五郊迎氣之時，各奏本音之樂，青帝以角，赤帝以征，黃帝以宮，白帝以商，黑帝以羽。
至上辛祀感生赤帝，樂即随月用律。
所有今來五天帝酌獻之樂，所用音律未敢專定。
』本寺伏詳今來明堂祀昊天上帝，合随月用律，以無射為宮。
其五天帝既是報成，合各用迎氣所奏五音，青帝以姑 洗為角，赤帝以林锺為征，黃帝以黃锺為宮，白帝以太簇為商，黑帝以南宮為羽。
」诏禮官議定以聞，既而上言：「詳據舊典，參以國朝制度，其天地配位、皇帝升降奉俎、亞獻、三獻、文武二舞，皆當随月用律。
九月以無射為均，五天帝各用本音之樂。
請如太常所定宣下。
」诏可。
二十九日，太常禮院言：「準诏檢詳五室方位，今據典禮，明堂五帝位并為幔室。
緣奉事上帝，不容華侈，欲用青絹朱裡以為旁帷上幕。
其四戶八牖，準《大戴禮》，赤綴戶，白綴牖，宜以朱白絹飾戶牖。
又按《周禮》夏後氏世室，鄭氏雲堂上為五室，象五行：木室于東北，火室于東南，金室于西南，水室于西北，土室在中央。
崔靈恩說亦如之。
欲依《周禮》鄭、崔義說，設五室于大慶殿中央及四隅，于行禮陟降、陳設為便。
」诏可。
五月一日，太常禮院言：「準诏詳定明堂禮神玉及燔玉制度，今禮官參議，當依典禮用二玉：一以禮神，置于神位，祀畢藏之少府，于後每祀供之；一以為燔玉，加牲體之上，并燎燔之。
并用美玉。
」诏可。
仍度以景表尺，如玉美而小，即用指尺。
令内侍盧昭序領作。
先是，帝謂輔臣曰：「前代禮神有祭玉、燔玉二品，今獨燔玉，無乃阙禮」文彥博等奏曰：「唐太和中，太常卿王起以當時祀事止有燔玉而無禮神祭玉，請依禮下有司精求良玉，創造禮神蒼璧、黃琮等九器，祭訖藏之。
燔玉依常制用。
唐末以來，祀典廢阙，禮神之玉不複備 用，以至于今。
」帝曰：「朕奉事天地、祖宗，盡物盡志，豈于寶玉有所惜耶其令有司議如典禮，凡祀用玉者，為祭、燔各一。
」敕内府尋閱美玉。
至是，适回纥貢玉璞數十，剖之，擇良美，命匠者制為琮、璧九品，各二，内黝璜尤溫粹。
祭玉之備，始複于此也。
三日，太常禮院言：「明堂太廟陪位者，欲令鴻胪寺、四方館準郊例施行。
景靈宮殿庭地近，度不能盡容班叙，望依例止令諸蕃進奉使副及緻仕前資京朝官陪位，仍不過慶曆七年人數。
」從之。
七日，太常禮院言：「昨赴大慶殿詳度陳列天地以下神位，今參比郊壇壝兆上下位叙如左：殿上五室内，太室中北，昊天上帝位，皇地祇在左，皆南面；太祖、太宗、真宗位在東，西面；黃帝在太室中西南，北面北：原無，據《長編》卷一六八補。
；人帝在左，少退；青帝、赤帝、白帝、黑帝各從本室；人帝在左，少退；神州地祇、日月、北極、天皇(太)[大]帝，并設于五室之間，其位少退。
五帝、神州、日、月、北極、天皇大帝，郊壇為第一龛位。
五官勾芒以下，設于明堂廷中，少東南，别為露幄。
五緯十二次紫微垣内官、五方嶽鎮、海渎、歲星、真枵、鈎星以下七十二位，于東西夾庑下版設。
于郊壇為第二龛位。
二十八舍黃道内天官，角宿、攝提、五方山林川澤以下一百七十九位，于丹墀、龍墀道東西版設。
于郊壇為第三龛位。
黃道外天官及衆星、五方墳衍原隰以下四百九十六位，并東西庑周環殿後版設。
以北為上，于郊壇為内壝之内外位。
仿古明堂之制，又稍與壇壝位叙相類。
及令修内司并 少府、司天監量廣深丈尺約陳列祭器，不至并隘。
如得允當，望下司天監繪圖以進。
又廢大慶殿禦榻屏風，正當行禮及設神位，欲權奉置于殿後合，覆以帟幕，禮畢仍舊。
殿東西庑下有戶牖處，恐非精潔，欲用青純朱裡幕并绯綠額遮衛。
望下三司制造。
又準乙醜诏敕：『明堂合祭皇地祇，奉三聖并配，朕躬行禮。
五帝、神州亦特親獻。
自餘日月、河海諸神從祀，悉如圜丘之數。
』禮官前上奏議，既定牲數，今增奉禋配之位，則牲亦随廣，請于七犢外更增四犢，所有羊、豕亦依郊例，各用十六以薦日、月以下從祀神位。
」并诏可。
八日，太常禮院言：「準橋道頓遞使移問，明堂行禮，聖駕乘(輿)[與]不乘大辇由左右升龍門往複，及更自何門闱出入，以須度視高廣能容過與否，亟以舉報。
本院參詳，将來皇帝自文德殿齋次出殿門，由朝堂入右升龍門，升辂出宣德門，赴景靈宮薦飨太廟。
宿齋、朝飨禮畢，還入宣德門降辂，歸文德殿宿齋。
至大飨日，出文德殿門，由朝堂門入右升龍門，赴大次以俟。
入朝堂行禮畢，還大次，歸文德殿，以次升樓。
其明堂往回，宮禁地近，乞止乘常禦小辇；所有景靈宮、太廟升降，輿辂所乘，一準郊例。
皇帝緻齋自二十二日，訖二十五日。
百官宿朝堂、太廟，晨晡并給肉食。
及将赴景靈，早馔請賜蔬素。
太廟、明堂行禮畢，早馔亦賜羹肉。
将來乘輿自太廟回，赴大慶殿行禮，即諸軍素隊合于馳 道左右排列，俟至日禮畢離大次，即傳呼，令軍樂振作。
其在緻齋之内，即依慶曆七年郊例，聖駕赴宮廟時，并禁作樂。
望下殿前、馬、步軍司告谕。
」并從之。
十二日，禮儀使言：「明堂行禮，奉祖宗配天地及五方上帝、神州地祇，并皇帝親行奠獻。
準郊制，皇帝先詣天地位奠獻訖，次詣配帝位行禮。
今請皇帝初詣昊天上帝位奠玉币訖，次詣皇地祇、青帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝、神州地祇位奠玉币，次詣太祖、太宗、真宗位奠币。
其酌獻之叙亦如之，欲載于儀注。
」诏恭依。
十四日，太常禮院言：「準诏定五人帝神位版，今欲增博至一尺，厚二寸，其長如初。
」從之。
舊博七寸，厚五分，長尺三寸。
以其菲陋，不稱嚴奉之禮，故增之。
二十二日，宰臣文彥博等上表，明堂大飨天地、祖宗五位酌獻樂章，乞禦撰。
诏荅不允。
二十三日，内出禦撰明堂樂曲及二舞名：降神曰《誠安之曲》，皇帝升降行止曰《儀安之曲》，昊天上帝、皇地祇、神州地祇位奠玉币曰《鎮安之曲》，酌獻曰《慶安之曲》，太祖、太宗、真宗位奠币曰《信安之曲》，酌獻曰《孝安之曲》，司徒奉俎曰《饎安之曲》，五天帝位奠玉币亦曰《鎮安之曲》，酌獻曰《精安之曲》，皇帝飲福曰《胙安之曲》，退文舞、迎武舞曰《穆安之曲》，亞獻、三獻皆曰《穆安之曲》，徹豆曰《歆安之曲》，送神曰《誠安之曲》，歸大次曰《憩安之曲》，文舞曰右文化俗之舞，武舞曰威功睿德之舞。
二十四日，诏禦撰樂曲名與常祀同者并更之。
中書、樞密院 臣僚分撰明堂樂章：文彥博撰降神《誠安》、送神《誠安》、青帝《精安》，宋庠撰皇帝升降《儀安》、司徒奉俎《饎安》、赤帝《精安》，龐籍撰皇帝飲福《胙安》、亞獻三獻《穆安》、黃帝《精安》，高若讷撰武舞《穆安》、白帝《精安》、徹豆《歆安》，梁适撰皇帝還大次《憩安》、黑帝《精安》。
二十五日，诏更常所用圜丘寓祭明堂《誠安之曲》曰《宗安》，祀感生帝《慶安之曲》曰《光安》，奉慈廟《信安之曲》曰《慈安》。
二十八日，太常禮院言：「明堂合用竹冊，昊天上帝、皇地祇、青帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝、神州地祇、太祖、太宗、真宗一十一副，景靈宮一副，太廟七副，請下中書省制造。
」诏可。
六月四日，内出禦撰明堂樂八曲，以君、臣、民、事、物配屬五音，正(到)[倒]旋複周始，凡二十聲為一曲一：原作「小」，據《長編》卷一六八改。
；用宮變、征變者，天、地、人、四時為七音，凡三十聲為一曲；以子母相生，凡二十八聲為一曲。
皆黃锺為均。
又明堂月律，五十七聲為二曲，皆無射為均；又以二十聲、二十八聲、三十聲為三曲，亦無射為均，皆自黃锺宮入無射。
如合用四、八或五十七聲，即依前譜次第成曲，其徹聲自同本律。
其禦撰吹警嚴曲、《合宮歌》一阕，并下太常肄習之。
五(月)[日]，太常禮院言：「明堂行禮差官分祀九宮貴神，用兩圭有邸，凡九玉，制以。
望下三司會少府施行。
」其玉随币色，依九宮一白、二黑、三綠、四碧、五黃、六白、七赤、八白、九紫以為之色。
七日，少府監言：「明堂行禮，皇帝親獻神位前，每座用塗金銀爐香合匕、漆案、朱羅案衣、奠酒塗金銀洗 鑼各一，本監舊藏止五副，緣今親獻神位十一所，阙者六副，并金[(月)]石燭台十八，望下三司制作。
」從之。
八日，翰林學士承旨王堯臣等言：「奉诏與太常寺參議阮逸所上編锺四清聲譜法，請用之于明堂者。
竊以律呂旋宮之法，既定以管，又制十二锺，準為十二正聲，以律計，自倍半。
說者雲：『半者，準正聲之半，以為十二子聲之锺，故有正聲、子聲各十二。
』子聲即清聲也。
其正管長者為均，自用正聲；正管短者為均，則通用子聲而成五音。
然求聲之法，本之于锺，故《國語》所謂『度律均锺』者也。
其編懸之法，則曆代不同。
或以十九為一者，蓋取十二锺當一月之辰，又加七律焉；或以二十一為一者，以一均聲更加濁倍；或以十六為一者，以一均清正為十四一：原無，據《長編》卷一六八補。
，宮、商各置一副，是謂懸八用七也；或以二十四為一，則清、正之備。
故唐制以十六數為小架，二十四為大架，天地、宗廟、朝會等各有所施。
今太常锺懸十六者，舊傳正聲之外，有黃锺至夾锺四清聲。
雖于圖典未明所出，然考之實有義趣。
蓋自夷則至應锺四律為均之時，若盡用正聲則宮輕而商重，緣宮聲以下不容更有濁聲。
一均之中，宮弱商強，是謂陵僣，故須用子聲乃得長短相叙。
自角而下，亦循茲法。
故夷則為宮則黃锺為角，南呂為宮則大呂為角，無射為宮則黃锺為商、太簇為角，應锺為宮則大呂為商、夾锺為角。
蓋黃锺、大呂、太簇、夾 锺，正律俱長，并當用清聲。
如此，則音律相諧而無所抗，此四清锺可用之驗也。
至他律為宮，其長短尊卑自序者，不當更以清聲間之。
自唐末多故，樂文墜缺，考擊之法，久(以)[已]不傳。
今若使匏、土、絲、竹四器盡求清聲，即未見其法。
又據大樂諸工所陳，自磬、箫、琴、鑰、巢、笙五器本有清聲有：原作「自」，據《長編》卷一六八改。
，埙、箎、竽、築、瑟五器本無清聲。
五弦阮、九弦瑟，則有太宗皇帝聖制譜法。
至歌工引音極唱，止及黃锺清聲。
臣等參議，其清、正二聲既有典據，理當施行。
自今大樂奏夷則以下四均正律為宮之時，商、角依次并用清聲，自餘八均盡如常法。
至于絲、竹等諸器舊有清聲者，(今)[令]随锺石教習；本無清聲者，未可創意求法，且當如舊。
惟歌者本用中聲作歌，應合諸器，亦自是一音，别無差戾。
其阮逸所上聲譜，以清濁相應相：原無，據《長編》卷一六八補。
，先後互擊，取音靡曼，似近鄭聲，不可用。
」從之。
十一日，诏：新制明堂樂九曲譜，令兩制與判太常寺官同加詳議，注入合用清聲以聞。
十二日，内出禦制黃锺五音五曲，皆五十七聲，付太常寺按習行用。
十四日，鹵簿使言：「明堂大飨用法駕鹵簿，準禮令，法駕之數減大駕三分之一。
得兵部狀，大駕用萬有八千二百五十六人，法駕減其一，用萬有二千一百七十人。
檢大中祥符元年封禅法駕人數，即用萬有一千六百六十一人，有此不同。
本部今無法駕字圖故本，複又文牍散逸，雖觕有其數，較之禮令，未能裁決。
望令禮院官一員，與兵部官同共詳定圖本。
」又禮院言：「準郊例，大駕有象六，在六引之先。
今明堂行禮，若三分減一，即用四，亦在三引前。
檢詳令文，但有象在大駕鹵簿前一，中道餘分左右，即不言總數。
又《國朝會要》：『象六，中道分左右。
』恐舊文參桀，未知所從。
」诏并令太常禮院與判兵部官同共詳定圖本以聞。
後禮官等定法駕鹵簿，凡萬有一千八百八十八人。
從之。
素隊凡殿前、馬步軍司兵士及樂兵共二百五十指揮，總五萬二百九十六人。
十六日，太常禮院言：「明堂行禮，自昊天上帝至神州地祇及配帝共十一位，皆皇帝親行奠獻，其蹲罍笾豆簠簋之數，悉用大祠；天皇大帝、北極、大明、夜明，數用中祠。
五人帝既從祀殿室，禮當差叙，欲準天皇大帝進用中祠。
五官，據《通禮》陳設象各二，數與五人帝同而位在階下，欲用小祠之數。
其餘諸神，一準郊例陳設。
」诏可。
《宋史禮志》：令輔臣、禮官視設神位。
昊天上帝，堂下山罍各四。
皇地祇，泰尊、着尊、犧尊、山罍各二，在堂上室外神坐左；象尊二，壺尊二，山罍四，在堂下中陛東。
三配帝、五方帝，山罍各二，于室外神坐左。
神州，泰尊、着尊、着尊、山罍各二，在堂上神坐左。
牲各用一犢，毛不能如其方，以純色代。
笾豆，數用大祠。
日、月、天皇大帝、北極，泰尊各二，在殿上神坐左。
笾豆，數用中祠，五官，數用小祠。
内官，象尊各二，每方嶽、鎮、海、渎，山尊各二，在堂左右。
中官，壺尊各二，在丹墀、龍墀上。
外官，每方丘、陵、墳、衍、原、隰，概尊各二，衆星散尊各二，在東西廂神坐左右。
配帝席蒲越，五人帝莞，北極以上槁稭加褥，五官、五星以下莞不加褥，餘如南郊。
二十三日，禮儀使言：「準郊例，車駕出京城日，十裡内神祠及經縱橋道并遣官祭告。
今聖駕止詣太廟朝飨，回行明堂之禮，不出京城，無經由橋梁，欲止于車駕出内前一 日祭告京城内八廟。
」至聖文宣王、昭烈武成王、五龍、二相公、天齊、城隍、浚溝祓。
诏除軷祭并諸橋外，一準郊例差官祭告。
二十四日，诏以甯江軍節度使、同中書門下平章事、知大宗正事、汝南郡王允讓 攝左衛上将軍允讓：原作「某」，據《長編》卷一六九改。
，為明堂亞獻；武康軍節度使、同知大宗正事、北海郡王允弼攝右衛上将軍，為三獻。
二十九日，翰林學士承旨王堯臣等言：「奉诏令兩制與太常寺官，将近降禦制樂曲譜注入合用清聲以聞。
準六月戊辰诏旨，今自大樂夷則已下四均正律為宮之時，商、角依次并用清聲；自餘八均，悉如常法。
今将近降禦制大樂曲譜法共十九曲，合用清聲處，悉就律名下依詳注入；其舊譜曲調合用清聲處，亦旋令注入閱習。
」诏付太常寺，與鄧保信等依此教肄。
仁宗皇佑二年七月三日七月三日：原作「六月三日」。
按前已述及六月二十九日事，此處當不倒叙，且後「七日」條、「二十二日」條，據《長編》卷一六八、《宋史樂志》二，皆為七月中事，因改。
，太常禮院言：「三班執球仗使臣各服花，插折上巾，紫繡衣，當于祀前一日宿右升龍門外幕次，以俟禮畢自大次前奉引乘輿還文德殿。
準郊例用百人，今法駕省約三分之一，請用七十人。
其宣德門肆赦，亦奉引排立。
」诏止俟肆赦令于樓前排立，先日不須入宿。
六日，入内内侍省言：「準郊例，禮畢，諸班直及軍校皆賜花。
今明堂禮畢，未審賜花與否。
」诏準舊例三分省一，造作以賜。
又太常禮院言：「明堂行禮前一日，望令鈞容樂宿右長慶門内，俟禮畢，即導迎乘輿還文德殿。
及升樓肆赦禮畢，乘輿離大次，鈞容樂振作，即傳呼。
令馳導左右， 諸軍素隊樂并鼓吹亦振作，乘輿至文德殿，乃權止。
俟升樓肆赦，鈞容樂奉引，複傳呼振作。
仍望差内侍一員管勾。
」從之。
七日，内出禦制樂曲，五音七均相生，不随次第用均律，止以順曲為譜。
成無射宮三曲，皆五十七字：五音一曲，明堂奉俎用之；變七律一曲，明堂飲福用之；七律相生一曲，明堂退文舞、迎武舞、亞獻、徹豆笾用之。
并景靈宮、太廟、明堂等行禮宮縣登歌奏樂之序，诏太常按習施行。
景靈宮降聖、送真，并以《太安之曲》，降聖作發祥流慶之舞，升降行止以《幹安之曲》，奉香以《靈安》之曲，飲福以《報安之曲》，退文舞、迎武舞以《正安之曲》，降真〔作〕觀德之舞，亞獻以《沖安之曲》；太廟迎神、送神并以《興安之曲》，迎神作文德之舞，升降行止以《幹安之曲》，遍室奠瓒以《瑞文之曲》，順祖室以《大甯之曲》，翼祖室以《大順之曲》，宣祖室以《大慶之曲》，太祖室以《大定之曲》，大宗室以《大盛之曲》，真宗室以《大明之曲》，并作文德之舞，飲福酒以《僖安之曲》，退文舞、迎武舞、亞獻并以《正安之曲》，作武功之舞；明堂降神、送神并以《誠安之曲》，降神作右文化俗之舞，升降行止以《儀安之曲》，六天、二祇奠玉币以《鎮安之曲》，三聖奠币以《信安之曲》，奉俎以《饎安之曲》，昊天、地祇酌獻以《慶安之曲》，五天帝酌獻以《精安之曲》，三聖酌獻以《孝安之曲》，飲福以《胙安之曲》，退文舞、迎武舞、亞 獻、三獻并以《穆安之曲》，作威功睿德之舞，徹豆以《歆安之曲》，還大次以《憩安之曲》。
十七日，太常禮院言：「五人帝、日、月、北極、天皇大帝，凡從郊祀止用太府寺所供香。
今既設位于堂室之間，欲各用内降香。
仍令三司會太府寺改造香爐合匕，令少加闳大其制，庶與祀物宜稱。
」從之。
二十二日，上封者言：「明堂酌獻五帝《精安之曲》，并用黃锺一均聲，此乃國朝常祀、五時迎氣所用舊法，若于親行大飨，即所未安。
且明堂五室之位，木室在寅，火室在巳室：原作「色」，據《長編》卷一六八、《宋史樂志》二改。
，金室在申申：原作「金」，據《長編》卷一六八、《宋史樂志》二改。
，水室在亥，蓋木、火、金、水之始也；土室在西南，蓋土王之次也。
既皆用五行本始所王之次，則獻神之樂亦當用五行本始之月律，各從其音以為曲。
其《精安》五曲，宜以無射之均：太簇為角以獻青帝，仲呂為征以獻赤帝，林锺為宮以獻黃帝，夷則為商以獻白帝，應锺為羽以獻黑帝。
」诏兩制與太常寺詳定以聞。
翰林學士承旨王堯臣言：「謹按《開寶通禮》，盡用周堂舊制。
凡祭天以夾锺，降神則奏黃锺、歌大呂；宗廟以黃锺，飨神則奏無射、歌夾锺。
其祈谷、明堂，盡用祀天之樂，自先帝東封、西祀以前，并皆遵用，其後有司稍稍失傳。
又據孫奭所撰《崇祀錄》，五方帝降神之樂與昊天同，酌獻則各奏本方之音，皆随月用律為均。
又雲聖朝定禮，随月用律，如十一月則升降奠獻皆以黃锺為均。
今有司引用，祀五帝各用五音，青帝則姑洗角、赤帝則林锺征之 (之)類，以為登歌，亦是傍緣舊典。
又大禮日迫，慮諸工難為調習，欲且仍舊施行。
」诏俟過大禮，别加詳定。
同日，诏：「仗衛執儀軍士，各令按職行列，不得交雜往來。
赍奉法物者，亦須整肅。
其行事官并引從人，夜中不得出離次舍。
至行禮時，仍各留人謹護火燭。
令殿前侍衛司、行宮使、提舉應奉司嚴加告谕。
」 二十三日，光祿寺言：「欲于左升龍門外就三館廚以為神廚，仍加塈飾，施陳鼎镬、馔具、祭品，允得嚴潔。
」從之。
二十五日，禦史台言：「準，文官齋宿于左升龍門外。
今審度，與神廚迫近，又餘地非廣，計不能容東班次舍。
望令文武百官并于右升龍門外，設次于中書門西。
」從之。
二十八日，禮儀使司言：「将來九月自辛醜至甲辰，預祀陪位官以次赴景靈宮、太廟、明堂，宿宣德門習儀。
俟至日，皇帝前後殿不坐。
」诏可。
八月二日，诏中書、樞密院臣僚明堂行事，假牧上閑馬馴習者各一匹，圉人自随之。
三日，太常寺言：「準诏議定明堂文德殿緻齋日警場，于禮可否。
伏以警場，古之鼓鼜，千曆切。
所謂夜戒守鼓者也者：原無，據《長編》卷一六九補。
。
近世以來，王者師行、吉行皆有此制。
今崇奉大祀，乘輿宿齋于外，當設警嚴。
蓋羽儀、仗衛本緣祀事而陳，則警場亦緣警戒儀衛之衆而設，非取壯觀聽之盛，理不可辍。
若以奏鼓之音切近神祀，即欲于宣德門外常所設處近南百步排列之。
依舊制，俟行禮時罷奏一嚴。
如此，則去明堂 稍遠，且不廢備物，亦足以稱虔恭祀事之意。
」诏：禮前一夕迩于接神，宜罷奏警，餘從之。
先是，帝謂輔臣曰：「明堂直端門，而緻齋于内，奏嚴于外，恐失靜恭之意，宜悉罷之。
」宰臣曰：「須禮官議定。
」至是議上，帝複謂輔臣曰：「既不可廢，則祀前一夕宜罷之。
」 四日，都大提舉應奉司言：「明堂五室及丹墀、龍墀等周庑陳設神位，慮非行事官辄入廷中，或至升堂，有渎嚴祀。
望準郊例，差内侍六員于丹墀、龍墀兩夾庑、明堂前後門分守按視，有犯者随違紏舉。
」 七日，禮儀使言：「先大禮〔前〕七日，未明，應行事公卿并從祀陪位文武百官受誓戒于尚書省。
将質明，亞獻、三獻及陪位宗室受誓戒于中書門下。
皆太尉讀誓文。
望下太常禮院遍谕諸司，仍至日權放百官朝。
」從之。
九日，禮儀使言：「九月戊戌，明堂五使赴開寶寺按試奏嚴警場。
己亥，按閱(數)[素]隊，習法駕儀仗。
自宣德門陳列至太廟，唯中道儀仗奉引至景靈宮，赴太廟朝飨禮畢，轉仗還宮。
其左右道仗衛按部植列，各識常處，不得擅動。
俟明堂行禮前一日，移仗南陳，自宣德門至朱雀門内填街宿設。
是日，五使點閱畢放罷，俟戊申旦，如次陳(到)[列]，至夕裁留衛士宿仗所。
己酉、庚戌夕，悉留守仗。
請如舊制。
」從之。
十三日，教習音律所言：「奉诏依樂書制造洞箫成，望送中書詳視可否。
」诏令與底箫并用，其按習清聲，須大禮前一月具精熟以聞。
又〔言〕：「太常樂工習肄禦制 明堂新曲及景靈宮、太廟樂曲凡九十一，頗已詳熟，欲自今依行禮節次日習一遍。
望令五使會按大樂，比常準加早半月。
」诏以九月朔五使赴太常按樂。
十四日，诏以明堂在近，特罷秋宴。
俟禮畢，于十月中旬擇日賜飲福宴。
十八日，合門言：「将來明堂，乞于右掖門外，西至圖畫院東，南至三司近北，各置綽揳門。
兩省、台官、大卿監、正任刺(使)[史]以上，于百官幕次東實幕壁門外上下馬，百官少卿監已下于右掖門裡武官幕次西下馬，右掖門外上馬。
」诏依所奏，并于右掖門裡審刑院門東絞縛綽揳門，逐處置上下馬牌。
自緻齋日，各于指處上下馬，令禦史台曉谕。
二十三日，诏：「随駕禁衛諸班直及諸司職掌、執儀兵士、應奉人等，所給酒食須豐潔，其薪炭須燥重如數，無令主者有欺沒。
都大提舉應奉司嚴加督察，違犯随舉，不以赦原。
」 二十五日，太常禮院言：「黑帝及神州地祇皆當合祭于明堂，請罷立冬之祭。
」帝以四時迎氣不可辍，止罷神州地祇。
二十六日，太常禮院言：「慶曆八年，禮官議郊壇第一龛陛，五帝、大明、夜明、神州地祇、天皇、北極位焉，舊用司天保章正等充獻行事，保章秩卑，接于尊神非稱，望改用少卿監、正郎，每位一員充獻。
第二、第三龛陛用員外郎至(陛)[升]朝官，每龛一員，神位多處稍增員數。
壝之内外衆星，止命京官或保章等分奠。
今明堂盛禮，望準此例。
其五人帝及 日、月、天皇、北極既升祀于堂室，近接親獻之位，方常郊尤重，望差清望官分獻。
」诏可。
命觀文殿學士丁度獻軒轅，資政殿學士王舉正獻炎帝。
帝以軒轅聖祖之别号，炎帝者感生之常配，故特于清望之中先選舊弼以充獻焉。
二十七日，诏以内侍林宗普等十二人分察明堂神位，當薦獻贊拜奠爵時，并令盡禮。
仍前祀七日赴尚書受誓戒，散齋、緻齋如儀。
先祀之夕，沐浴潔衣，于堂室墀庑省展祀物及版位，悉須整肅。
行禮時分立堂下四面，端笏恭莊，用心察視，毋辄離位觀矚。
或敢違慢，當論如律。
二十八日，诏：「明堂神位所陳牲具、祭器、酒醴、燭炬等，比聞先日多至夜中即為人私徹，委内侍梁起等七人檢邏察視。
俟望燎畢，除玉帛、牲醴、祝冊以時進徹外，餘須旦明，有司乃得收斂。
」 有差
今冬至日當親祀圜丘，欲以季秋有事于明堂，行飨帝飨親之禮，以極孝恭之意。
卿等讨尋典故，詳議其事。
」文彥博等對曰：「此禮久墜，曆代未行，非聖慮深遠不能及此。
容臣等退而講求其當，自聖朝行之。
」後二日，彥博因對奏曰：「臣等檢讨舊典，昊天上帝一歲四祭，皆于南郊，以公卿攝事，惟至日圜丘率三歲一親祀。
開寶中，藝祖幸西京，以四月庚子有事南郊，行大雩之禮。
淳化四年、至道二年，太宗皆以正月上辛躬行祈谷之祀上辛：原作「上幸」，按上辛為每月上旬之辛日，而《宋史禮志》三有「景德四年以前祈谷止用上辛」語，因改。
，悉如圜丘之禮，惟季秋大飨阙而未舉。
真宗祥符初，以元符昭錫，議行此禮，用伸恭謝。
屬東人徯來，即有事于岱宗，既而祀汾脽、曲裡，聯講巨儀，故亦未遑于合宮之事，将上帝祖宗之意，遺以俟陛下乎!向者臣等始聞德音，卒遽不能上對，及閱見舊典禮經，乃知上聖有作，博究古今，非諸臣之淺所能。
仰望清光，不勝大慶。
」帝曰：「今舉希闊之禮，與卿等審議始終，先定其當，然後出命可也。
」因曰：「明堂制度，自前代諸儒議論皆異，将安适從」彥博等對曰：「于《孝經》則雲宗祀文王于明堂以配上帝，于《禮記》則有明堂位，在《周官考工》則有世室重屋之制，然文略不備，餘皆漢後諸儒雜引緯書，各為論議，故駁而不同。
」帝曰：「明堂者，布政之宮，朝諸侯之位， 然則天子之路寝乎乃今之大慶殿是矣。
況明道初祀天地于此，今之親祀，不當因循，尚于郊壝寓祭。
其以大慶殿為明堂，分五室于内。
朕于祀事務罄嚴恭，餘以簡而中禮為貴。
亦須下禮官議之。
」 三月一日，内出禦劄曰：「事天事地，治國之善經；飨帝飨親，聖王之盛節。
所以懋昭孝本，惇訓民先，緻理之原，率繇茲舉。
朕欽膺瑞命瑞：原作「端」，據《宋大诏令集》卷一二四改。
，撫有中區，紹億載之基圖，席三後之谟烈，兢兢業業，罔或怠遑。
賴高厚況臨，神祇協贊，方隅底屬，歲物順蕃。
跻此汔康，莫匪靈贶。
緬稽先憲，祗見昊穹，而祈谷于春，祭雩以夏。
迨升禋于景至，嘗親展于國容。
惟明堂布政之方，尊嚴父配天之禮，雖崇精飨，未即躬行。
言念及茲，心焉載惕。
今将涓季秋之令旦，舉宗祀之上儀，恭接神明，奉将牲币。
庶成繼孝，豈敢憚勤!宜示先期，式伸誕告。
朕取今年九月内擇日有事于明堂，其今年冬至親祠南郊即宜辍罷。
合行恩賞，并特就祀明堂禮畢，一依南郊例施行。
至日，朕親禦宣德門宣制。
仍令所司詳定儀注以聞，務遵典禮，勿俾煩勞。
」 十一日，诏：「将來明堂大飨禮畢，臣僚不得請上尊号。
」 十二日，诏：「明堂大飨，唯祗奉天地宗廟，率遵典禮；自餘乘輿服禦諸物，令三司裁度，損約功費，務從簡儉。
所不須雅飾物，毋得妄有申請，枉緻勞費。
」 同日，直龍圖閣王洙言：「國家因隋、唐制，每歲季秋大享，止于南郊壇寓祭，不合典禮。
古者明堂、宗廟、 路寝同制，今大慶殿即路寝也。
九月皇帝親祀，當于大慶殿行禮。
」诏付禮官。
十五日，太常禮院言：「季秋有事于明堂，國朝初行此禮，事無舊比，恐諸司疑誤，未明诏旨，須更俟申嚴，始預行辦集。
欲一準南郊例，合行事件，許諸司申請施行。
」從之。
十六日，诏明堂祀昊天上帝五天帝以真宗配座，并皇帝親行獻禮。
十七日，判太常寺兼禮儀事宋祁、楊安國、張揆等對于垂拱殿，言：「戊子诏書，今年九月有事于明堂。
檢詳典禮，謹具條請，凡十一事：一、明堂者，古天子布政、朝諸侯之所，而前代諸儒以為在國之陽。
國朝以來，未遑修建，每季秋大飨，即有司攝事，沿隋、唐舊制，寓祭南郊壇。
今皇帝既親祀，不容寓禮，宜即大慶殿以為明堂，其體一也。
仿古便今，于儀為允。
況明道初，已曾就此殿恭謝天地。
二、明堂制，有五室。
當大飨之時，即設昊天上帝座于太室中央，南向；配帝位于上帝東南，西向；青帝室在東，西向；赤帝室在南，北向；黃帝在太室内少西南，北向；白帝室在西，東向；黑帝室在北，南向。
今大慶殿初無五室，欲權為幔室，以準古制。
每室為四戶、八牖。
或不為幔室，即止依方設版位，于禮亦不至妨阙。
其五神位即設于庭中東南。
三、《通禮》，昊天配帝用蒼牲二，五方帝、五人帝各依方色，用牲十。
緣國朝每南郊，雖神位至多，亦止用犢四、羊豕各十六。
今明堂欲用犢七，以薦上帝、配帝、五方帝，羊、豕各 五，薦五人帝。
四、燎壇設于殿庭東南隅，如《通禮》之制。
五、禮郊用辛，取王者齋戒自新之義。
《通禮》，大飨明堂用辛。
今欲擇用辛日。
六、明堂制，南面三階，三面各二階。
今大慶殿唯南向一面有兩階，其三面之制即難備設。
欲于南面權設午階，以備乘輿登降。
七、大次于大慶殿門外少東南向，小次設于大慶殿下少東西向，悉如舊制。
八、皇帝緻齋，請就文德殿，如南郊大慶殿齋宿之儀。
百官緻齋，兩省以上官宿于朝堂，文官設次左升龍門外，武官設次右升龍門外。
京官仍舊不宿齋，大飨前一日令就百官幕次止宿，至日陪位。
九、明堂大飨，唯真宗崇配，據禮合止告一室。
伏緣乘輿入廟，仰對列聖，若專飨一室，禮未厭情。
今欲罷有司今年孟秋時飨，請皇帝親行朝飨之禮，即七室皆，可盡恭虔，于禮為便。
其真宗室祝冊兼告崇配之意。
自餘齋宿如南郊之儀。
禮畢，服通天冠、绛紗袍，乘玉辂還文德殿齋次。
如乘輿不親行，即遣官告真宗一室如常禮。
其景靈宮舊禮不着，若依南郊，即乘輿親行酌獻。
十、《通禮》，明堂大飨用大駕，本緣明堂在外行禮。
今乘輿前一日親飨七室，不緣前禮，當改用法駕。
況太宗端拱二年将飨太廟，有司曾請用法駕，有诏從之。
十一、南郊禮畢，自大次辇還帷宮，鈞容吹導引。
自帷宮還内，諸營兵夾路吹奉迎。
今明堂禮畢還文德殿，以須旦明登樓肆赦。
緣宮禁近地，難用鈞 容吹，其鈞容合在宣德門外排列，營兵吹合在馳道左右排列。
欲候禮成，乘輿離大次還文德殿時，自内傳呼出外，許鈞容及諸營鼓吹一時振作。
俟乘輿至文德殿禦幄，即傳呼令罷。
所參詳舊禮有或未便，合行修正。
伏緣祖宗着定大典，有司不得辄更，伏俟裁可。
」诏：「明堂權為幔室五室，方位再令檢詳典禮，繪圖以進。
太廟七室，親行薦飨之禮。
所有将來孟冬飨太廟宜權罷，其景靈宮亦親行酌獻之禮。
明堂禮畢，鈞容班樂自大次前振作，由右升龍門導還文德殿。
餘悉恭依。
」 二十五日，判太常寺兼禮儀事宋祁言：「伏見诏書，有事明堂。
國家三聖，未行此事，禮既希闊，尤須講求。
直龍圖閣王洙久在史局，谙究制度，望令與禮官共力詳讨，庶無阙失。
」诏洙同判太常寺，兼禮儀事。
二十六日，诏用九月二十七日辛亥大飨明堂，以宰臣文彥博為大禮使，宋庠為禮儀使，樞密使王贻永為儀仗使，樞密副使龐籍為鹵簿使，參知政事高若讷為橋道頓遞使。
先是，禮官議王者郊用辛，蓋取齋戒自新之義。
又《通禮》記明堂亦用辛，遂下司天擇日，而得辛亥吉，蓋九月二十七日也。
二十九日，判太常寺宋祁上《明堂通議》二篇，序略曰：「上稽三代，旁搜漢、唐，禮之過者折之，說之謬者正之，以合開寶一王之典，聊佐乙夜觀書之勤。
」其書自内出，尋複有诏進入。
是後，合門祗候 劉舜臣上《明堂議》并圖一卷；資政殿學土範仲淹上建昌軍草澤李觏《明堂圖議 》觏：原作「遘」，據《長編》卷一六九改。
，授試太學助 教；福州草澤鄭豹上《宗祀書》三卷。
同日，太常禮院言：「蔔用九月辛亥行大飨之禮，當奏告天地、廟社、諸陵及告内外神祠，得司天監狀，用四月八日吉。
」從之。
以樞密副使梁适攝太尉，望告天地于南郊壇。
樞臣奏告非舊制，亦重其事也。
時政府六員，五員充使，故以适奏告，同告謝。
複增賜赉如五使焉。
四月四日，太常禮院上言：「将來明常請如典禮，前大飨三日，皇帝于文德殿緻齋。
前二日，先詣景靈宮行薦飨之禮畢，赴太廟朝飨。
禮畢還文德殿宿齋，次日行明堂之禮。
」诏曰恭依。
又言：「準三司牒，明堂行禮合排程頓，當預示處所，為之辦治。
當院詳慶曆七年郊例，宣德門、太廟、南郊壇各為一頓。
今緣止赴太廟行飨禮畢即還文德殿緻齋，次日詣明堂行禮，其頓置合自緻齋并太廟回日，宣德門共二頓，太廟一頓，欲準此移報。
」從之。
五日，太常寺言：「大樂局止有常祀明堂樂章，今皇帝親行大飨，其樂章當别撰定。
吹局合排法駕儀仗，前後所用歌辭、合宮等曲，望早賜宣下，準以習肄。
」诏學士院以時撰進。
禮院言：「将來法駕車辂仗衛禮樂器服等有濫惡敝闇，請委内臣二員計會所由司，各以件言，速加修飾。
仍下三司，副其須索。
」從之。
六日，诏差諸州府官就祀方嶽、海渎、宮廟，告以大飨之期，仍遣使赍香祝以往。
七日，太常禮院言：「季秋飨昊天上帝及五方帝于明堂，當用四圭有邸、青圭、赤璋、白琥、黝璜、黃琮各一，并薦飨景靈宮用四圭有 邸一，凡七玉。
當院檢會慶曆七年郊制，昊天上帝玉用蒼璧。
及詳《開寶通禮》，明堂祀昊天上帝，玉用四圭有邸，今請如《通禮》。
望下三司，令所屬會少府擇嘉玉，預行修制。
」诏禮官詳定禮神玉及燔玉制度以聞。
八日，太常禮院言：「明堂大飨，于大慶殿行禮，殿宇階庑及丹采之所，并當增修雅飾。
望下修内司施行。
」從之。
九日，内出手诏曰：「明堂之禮，前代并用鄭康成、王肅兩家義說，兼祭昊天上帝，已為變禮。
國朝自祖宗已來，三歲一親郊，即祭天地，而百神靡不從祀。
故太祖皇帝雩祀，太宗皇帝、真宗皇帝祈谷，二禮本無地祇位，當時皆合祭天地，以祖宗并配而百神從祀。
今祀明堂，正當三歲親郊期，而禮官所定止祭昊天、五帝，不及地祇，又配座不及祖宗，未合三朝之制。
況比年以來，水旱、地震，稼穑不登，今移郊為大飨，蓋亦為民祈福，若祭天而不祭地，又祖宗不得配，于禮未安。
其将來新祠明堂，宜合祭皇地祇，奉太祖、太宗、真宗并配，而五帝、神州地祇亦親獻之，日月、河海諸神，悉如圜丘從祀之數，以稱朕恭事天地、祖宗神靈之意。
」時帝謂輔臣曰：「禮非天降地出，緣人情爾。
今禮官習拘儒之舊傳，舍三朝之成法，非朕所以昭孝息民也。
」宰臣文彥博曰：「惟上聖至明，為能達禮之情，适禮之變，非臣等愚昧所及。
」 十日，宰臣文彥博等奏曰；「以诏書所定親獻之禮，若周于五天帝、神州地祇，比 圜丘之位，恐陟降為勞也，請命官分獻之。
」帝曰：「朕于大祀，豈憚勞也!」又禮官議從祀諸神位未決，帝複谕彥博等曰；「郊壇第一龛者在堂，第二龛、第三龛者設于左右夾庑及龍墀之上，在壝内外者列于堂之東西廂及堂之後庑，以象壇壝之制。
仍先繪圖以聞。
」 十一日，诏：「明堂行禮所設褥位、祭器、祭食，應行事臣僚及諸司人毋得辄有踐躐及橫絕越過，違犯者具以罪論。
諸寺監應奉人等，令大禮使嚴行戒谕，須至時預先沐浴，服新潔衣，升殿行事職掌，差内臣管勾宿齋及支沐浴錢，務在嚴肅，不得慢易。
」 十二日，禮儀使言：「準敕，應祭祀行事官吏有不遵典禮、罔事肅恭，令有司紏察聞奏。
若已受誓戒有廢阙者，不在赦原。
将來逐處行禮日，其文武百官、使臣、軍校及諸司祗奉職掌等，慮不知有此條制，或至違犯，望下合門、禦史台、宣徽院申明告示。
」從之。
二十一日，太常禮院言：「奉诏旨，明堂祭玉令速具尺寸制度以聞。
當院檢詳，今來明堂行禮唯蒼璧不用外，定用四圭有邸、黃琮、圭璧各二，青圭、赤璋、白琥、黝璜、兩圭有邸各一，凡十一玉，并各擇嘉玉，準《三禮圖》，參按《周禮義疏》制造。
其慶曆七年禮官所定祭玉制度尺寸，謹詳錄以聞。
若用景表尺，即與黍尺差近。
恐真玉難得大者，則請以本院先定，依聶崇義所說指尺為制制造。
」從之。
仍令勾當禦藥内侍盧昭序領焉。
二十四日，太常禮院言：「乘 輿法駕詣景靈宮、太廟還，赴明堂行禮所經從道路，欲自宣德門直南，至開封府北轉仗東向，至景靈宮行禮畢，赴太廟宿齋。
薦飨禮畢，由舊路行赴文德殿緻齋。
準郊例，前三日禁止都城内外喪葬哭泣之聲，禮畢次日複初。
望下橋道頓遞使、都大提舉應奉司、開封府施行。
宮廟習儀并行禮日，諸司寺監祗應職掌、樂工等，合給酒食，欲依慶曆七年郊例，食皆量直給錢，酒支本物。
大飨禮畢，當賜福酒，望下三司準舊例支給。
」并從之。
二十五日，诏差明堂都大提舉官管勾一行應奉公事二人，行宮使六人，權新舊城裡都巡使各二人，都大管勾大内公事三人，辇路黃道分面編排引駕臣僚六人，提點設食價錢公事、提點支散薦席各二人，管内黃道、點檢諸班内素食各一人，以合門使副、祗候、通事舍人、正任遙郡、諸司使副、帶禦器械、樞密承旨、内侍省都知押班充。
二十八日，太常寺言：「得大樂局狀：『常歲季秋大飨明堂，五天帝位并屬分獻，即不用樂。
今大飨明堂，五天帝皆皇帝親獻，禮堂并用樂。
參詳典禮，五郊迎氣之時，各奏本音之樂，青帝以角，赤帝以征，黃帝以宮，白帝以商，黑帝以羽。
至上辛祀感生赤帝，樂即随月用律。
所有今來五天帝酌獻之樂，所用音律未敢專定。
』本寺伏詳今來明堂祀昊天上帝，合随月用律，以無射為宮。
其五天帝既是報成，合各用迎氣所奏五音，青帝以姑 洗為角，赤帝以林锺為征，黃帝以黃锺為宮，白帝以太簇為商，黑帝以南宮為羽。
」诏禮官議定以聞，既而上言：「詳據舊典，參以國朝制度，其天地配位、皇帝升降奉俎、亞獻、三獻、文武二舞，皆當随月用律。
九月以無射為均，五天帝各用本音之樂。
請如太常所定宣下。
」诏可。
二十九日，太常禮院言：「準诏檢詳五室方位，今據典禮，明堂五帝位并為幔室。
緣奉事上帝，不容華侈，欲用青絹朱裡以為旁帷上幕。
其四戶八牖，準《大戴禮》，赤綴戶，白綴牖，宜以朱白絹飾戶牖。
又按《周禮》夏後氏世室，鄭氏雲堂上為五室，象五行：木室于東北，火室于東南，金室于西南，水室于西北，土室在中央。
崔靈恩說亦如之。
欲依《周禮》鄭、崔義說，設五室于大慶殿中央及四隅，于行禮陟降、陳設為便。
」诏可。
五月一日，太常禮院言：「準诏詳定明堂禮神玉及燔玉制度，今禮官參議，當依典禮用二玉：一以禮神，置于神位，祀畢藏之少府，于後每祀供之；一以為燔玉，加牲體之上，并燎燔之。
并用美玉。
」诏可。
仍度以景表尺，如玉美而小，即用指尺。
令内侍盧昭序領作。
先是，帝謂輔臣曰：「前代禮神有祭玉、燔玉二品，今獨燔玉，無乃阙禮」文彥博等奏曰：「唐太和中，太常卿王起以當時祀事止有燔玉而無禮神祭玉，請依禮下有司精求良玉，創造禮神蒼璧、黃琮等九器，祭訖藏之。
燔玉依常制用。
唐末以來，祀典廢阙，禮神之玉不複備 用，以至于今。
」帝曰：「朕奉事天地、祖宗，盡物盡志，豈于寶玉有所惜耶其令有司議如典禮，凡祀用玉者，為祭、燔各一。
」敕内府尋閱美玉。
至是，适回纥貢玉璞數十，剖之，擇良美，命匠者制為琮、璧九品，各二，内黝璜尤溫粹。
祭玉之備，始複于此也。
三日，太常禮院言：「明堂太廟陪位者，欲令鴻胪寺、四方館準郊例施行。
景靈宮殿庭地近，度不能盡容班叙，望依例止令諸蕃進奉使副及緻仕前資京朝官陪位，仍不過慶曆七年人數。
」從之。
七日，太常禮院言：「昨赴大慶殿詳度陳列天地以下神位，今參比郊壇壝兆上下位叙如左：殿上五室内，太室中北，昊天上帝位，皇地祇在左，皆南面；太祖、太宗、真宗位在東，西面；黃帝在太室中西南，北面北：原無，據《長編》卷一六八補。
；人帝在左，少退；青帝、赤帝、白帝、黑帝各從本室；人帝在左，少退；神州地祇、日月、北極、天皇(太)[大]帝，并設于五室之間，其位少退。
五帝、神州、日、月、北極、天皇大帝，郊壇為第一龛位。
五官勾芒以下，設于明堂廷中，少東南，别為露幄。
五緯十二次紫微垣内官、五方嶽鎮、海渎、歲星、真枵、鈎星以下七十二位，于東西夾庑下版設。
于郊壇為第二龛位。
二十八舍黃道内天官，角宿、攝提、五方山林川澤以下一百七十九位，于丹墀、龍墀道東西版設。
于郊壇為第三龛位。
黃道外天官及衆星、五方墳衍原隰以下四百九十六位，并東西庑周環殿後版設。
以北為上，于郊壇為内壝之内外位。
仿古明堂之制，又稍與壇壝位叙相類。
及令修内司并 少府、司天監量廣深丈尺約陳列祭器，不至并隘。
如得允當，望下司天監繪圖以進。
又廢大慶殿禦榻屏風，正當行禮及設神位，欲權奉置于殿後合，覆以帟幕，禮畢仍舊。
殿東西庑下有戶牖處，恐非精潔，欲用青純朱裡幕并绯綠額遮衛。
望下三司制造。
又準乙醜诏敕：『明堂合祭皇地祇，奉三聖并配，朕躬行禮。
五帝、神州亦特親獻。
自餘日月、河海諸神從祀，悉如圜丘之數。
』禮官前上奏議，既定牲數，今增奉禋配之位，則牲亦随廣，請于七犢外更增四犢，所有羊、豕亦依郊例，各用十六以薦日、月以下從祀神位。
」并诏可。
八日，太常禮院言：「準橋道頓遞使移問，明堂行禮，聖駕乘(輿)[與]不乘大辇由左右升龍門往複，及更自何門闱出入，以須度視高廣能容過與否，亟以舉報。
本院參詳，将來皇帝自文德殿齋次出殿門，由朝堂入右升龍門，升辂出宣德門，赴景靈宮薦飨太廟。
宿齋、朝飨禮畢，還入宣德門降辂，歸文德殿宿齋。
至大飨日，出文德殿門，由朝堂門入右升龍門，赴大次以俟。
入朝堂行禮畢，還大次，歸文德殿，以次升樓。
其明堂往回，宮禁地近，乞止乘常禦小辇；所有景靈宮、太廟升降，輿辂所乘，一準郊例。
皇帝緻齋自二十二日，訖二十五日。
百官宿朝堂、太廟，晨晡并給肉食。
及将赴景靈，早馔請賜蔬素。
太廟、明堂行禮畢，早馔亦賜羹肉。
将來乘輿自太廟回，赴大慶殿行禮，即諸軍素隊合于馳 道左右排列，俟至日禮畢離大次，即傳呼，令軍樂振作。
其在緻齋之内，即依慶曆七年郊例，聖駕赴宮廟時，并禁作樂。
望下殿前、馬、步軍司告谕。
」并從之。
十二日，禮儀使言：「明堂行禮，奉祖宗配天地及五方上帝、神州地祇，并皇帝親行奠獻。
準郊制，皇帝先詣天地位奠獻訖，次詣配帝位行禮。
今請皇帝初詣昊天上帝位奠玉币訖，次詣皇地祇、青帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝、神州地祇位奠玉币，次詣太祖、太宗、真宗位奠币。
其酌獻之叙亦如之，欲載于儀注。
」诏恭依。
十四日，太常禮院言：「準诏定五人帝神位版，今欲增博至一尺，厚二寸，其長如初。
」從之。
舊博七寸，厚五分，長尺三寸。
以其菲陋，不稱嚴奉之禮，故增之。
二十二日，宰臣文彥博等上表，明堂大飨天地、祖宗五位酌獻樂章，乞禦撰。
诏荅不允。
二十三日，内出禦撰明堂樂曲及二舞名：降神曰《誠安之曲》，皇帝升降行止曰《儀安之曲》，昊天上帝、皇地祇、神州地祇位奠玉币曰《鎮安之曲》，酌獻曰《慶安之曲》，太祖、太宗、真宗位奠币曰《信安之曲》，酌獻曰《孝安之曲》，司徒奉俎曰《饎安之曲》，五天帝位奠玉币亦曰《鎮安之曲》，酌獻曰《精安之曲》，皇帝飲福曰《胙安之曲》，退文舞、迎武舞曰《穆安之曲》，亞獻、三獻皆曰《穆安之曲》，徹豆曰《歆安之曲》，送神曰《誠安之曲》，歸大次曰《憩安之曲》，文舞曰右文化俗之舞，武舞曰威功睿德之舞。
二十四日，诏禦撰樂曲名與常祀同者并更之。
中書、樞密院 臣僚分撰明堂樂章：文彥博撰降神《誠安》、送神《誠安》、青帝《精安》，宋庠撰皇帝升降《儀安》、司徒奉俎《饎安》、赤帝《精安》，龐籍撰皇帝飲福《胙安》、亞獻三獻《穆安》、黃帝《精安》，高若讷撰武舞《穆安》、白帝《精安》、徹豆《歆安》，梁适撰皇帝還大次《憩安》、黑帝《精安》。
二十五日，诏更常所用圜丘寓祭明堂《誠安之曲》曰《宗安》，祀感生帝《慶安之曲》曰《光安》，奉慈廟《信安之曲》曰《慈安》。
二十八日，太常禮院言：「明堂合用竹冊，昊天上帝、皇地祇、青帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝、神州地祇、太祖、太宗、真宗一十一副，景靈宮一副，太廟七副，請下中書省制造。
」诏可。
六月四日，内出禦撰明堂樂八曲，以君、臣、民、事、物配屬五音，正(到)[倒]旋複周始，凡二十聲為一曲一：原作「小」，據《長編》卷一六八改。
；用宮變、征變者，天、地、人、四時為七音，凡三十聲為一曲；以子母相生，凡二十八聲為一曲。
皆黃锺為均。
又明堂月律，五十七聲為二曲，皆無射為均；又以二十聲、二十八聲、三十聲為三曲，亦無射為均，皆自黃锺宮入無射。
如合用四、八或五十七聲，即依前譜次第成曲，其徹聲自同本律。
其禦撰吹警嚴曲、《合宮歌》一阕，并下太常肄習之。
五(月)[日]，太常禮院言：「明堂行禮差官分祀九宮貴神，用兩圭有邸，凡九玉，制以。
望下三司會少府施行。
」其玉随币色，依九宮一白、二黑、三綠、四碧、五黃、六白、七赤、八白、九紫以為之色。
七日，少府監言：「明堂行禮，皇帝親獻神位前，每座用塗金銀爐香合匕、漆案、朱羅案衣、奠酒塗金銀洗 鑼各一，本監舊藏止五副，緣今親獻神位十一所，阙者六副，并金[(月)]石燭台十八，望下三司制作。
」從之。
八日，翰林學士承旨王堯臣等言：「奉诏與太常寺參議阮逸所上編锺四清聲譜法，請用之于明堂者。
竊以律呂旋宮之法，既定以管，又制十二锺，準為十二正聲，以律計，自倍半。
說者雲：『半者，準正聲之半，以為十二子聲之锺，故有正聲、子聲各十二。
』子聲即清聲也。
其正管長者為均，自用正聲；正管短者為均，則通用子聲而成五音。
然求聲之法，本之于锺，故《國語》所謂『度律均锺』者也。
其編懸之法，則曆代不同。
或以十九為一者，蓋取十二锺當一月之辰，又加七律焉；或以二十一為一者，以一均聲更加濁倍；或以十六為一者，以一均清正為十四一：原無，據《長編》卷一六八補。
，宮、商各置一副，是謂懸八用七也；或以二十四為一，則清、正之備。
故唐制以十六數為小架，二十四為大架，天地、宗廟、朝會等各有所施。
今太常锺懸十六者，舊傳正聲之外，有黃锺至夾锺四清聲。
雖于圖典未明所出，然考之實有義趣。
蓋自夷則至應锺四律為均之時，若盡用正聲則宮輕而商重，緣宮聲以下不容更有濁聲。
一均之中，宮弱商強，是謂陵僣，故須用子聲乃得長短相叙。
自角而下，亦循茲法。
故夷則為宮則黃锺為角，南呂為宮則大呂為角，無射為宮則黃锺為商、太簇為角，應锺為宮則大呂為商、夾锺為角。
蓋黃锺、大呂、太簇、夾 锺，正律俱長，并當用清聲。
如此，則音律相諧而無所抗，此四清锺可用之驗也。
至他律為宮，其長短尊卑自序者，不當更以清聲間之。
自唐末多故，樂文墜缺，考擊之法，久(以)[已]不傳。
今若使匏、土、絲、竹四器盡求清聲，即未見其法。
又據大樂諸工所陳，自磬、箫、琴、鑰、巢、笙五器本有清聲有：原作「自」，據《長編》卷一六八改。
，埙、箎、竽、築、瑟五器本無清聲。
五弦阮、九弦瑟，則有太宗皇帝聖制譜法。
至歌工引音極唱，止及黃锺清聲。
臣等參議，其清、正二聲既有典據，理當施行。
自今大樂奏夷則以下四均正律為宮之時，商、角依次并用清聲，自餘八均盡如常法。
至于絲、竹等諸器舊有清聲者，(今)[令]随锺石教習；本無清聲者，未可創意求法，且當如舊。
惟歌者本用中聲作歌，應合諸器，亦自是一音，别無差戾。
其阮逸所上聲譜，以清濁相應相：原無，據《長編》卷一六八補。
，先後互擊，取音靡曼，似近鄭聲，不可用。
」從之。
十一日，诏：新制明堂樂九曲譜，令兩制與判太常寺官同加詳議，注入合用清聲以聞。
十二日，内出禦制黃锺五音五曲，皆五十七聲，付太常寺按習行用。
十四日，鹵簿使言：「明堂大飨用法駕鹵簿，準禮令，法駕之數減大駕三分之一。
得兵部狀，大駕用萬有八千二百五十六人，法駕減其一，用萬有二千一百七十人。
檢大中祥符元年封禅法駕人數，即用萬有一千六百六十一人，有此不同。
本部今無法駕字圖故本，複又文牍散逸，雖觕有其數，較之禮令，未能裁決。
望令禮院官一員，與兵部官同共詳定圖本。
」又禮院言：「準郊例，大駕有象六，在六引之先。
今明堂行禮，若三分減一，即用四，亦在三引前。
檢詳令文，但有象在大駕鹵簿前一，中道餘分左右，即不言總數。
又《國朝會要》：『象六，中道分左右。
』恐舊文參桀，未知所從。
」诏并令太常禮院與判兵部官同共詳定圖本以聞。
後禮官等定法駕鹵簿，凡萬有一千八百八十八人。
從之。
素隊凡殿前、馬步軍司兵士及樂兵共二百五十指揮，總五萬二百九十六人。
十六日，太常禮院言：「明堂行禮，自昊天上帝至神州地祇及配帝共十一位，皆皇帝親行奠獻，其蹲罍笾豆簠簋之數，悉用大祠；天皇大帝、北極、大明、夜明，數用中祠。
五人帝既從祀殿室，禮當差叙，欲準天皇大帝進用中祠。
五官，據《通禮》陳設象各二，數與五人帝同而位在階下，欲用小祠之數。
其餘諸神，一準郊例陳設。
」诏可。
《宋史禮志》：令輔臣、禮官視設神位。
昊天上帝，堂下山罍各四。
皇地祇，泰尊、着尊、犧尊、山罍各二，在堂上室外神坐左；象尊二，壺尊二，山罍四，在堂下中陛東。
三配帝、五方帝，山罍各二，于室外神坐左。
神州，泰尊、着尊、着尊、山罍各二，在堂上神坐左。
牲各用一犢，毛不能如其方，以純色代。
笾豆，數用大祠。
日、月、天皇大帝、北極，泰尊各二，在殿上神坐左。
笾豆，數用中祠，五官，數用小祠。
内官，象尊各二，每方嶽、鎮、海、渎，山尊各二，在堂左右。
中官，壺尊各二，在丹墀、龍墀上。
外官，每方丘、陵、墳、衍、原、隰，概尊各二，衆星散尊各二，在東西廂神坐左右。
配帝席蒲越，五人帝莞，北極以上槁稭加褥，五官、五星以下莞不加褥，餘如南郊。
二十三日，禮儀使言：「準郊例，車駕出京城日，十裡内神祠及經縱橋道并遣官祭告。
今聖駕止詣太廟朝飨，回行明堂之禮，不出京城，無經由橋梁，欲止于車駕出内前一 日祭告京城内八廟。
」至聖文宣王、昭烈武成王、五龍、二相公、天齊、城隍、浚溝祓。
诏除軷祭并諸橋外，一準郊例差官祭告。
二十四日，诏以甯江軍節度使、同中書門下平章事、知大宗正事、汝南郡王允讓 攝左衛上将軍允讓：原作「某」，據《長編》卷一六九改。
，為明堂亞獻；武康軍節度使、同知大宗正事、北海郡王允弼攝右衛上将軍，為三獻。
二十九日，翰林學士承旨王堯臣等言：「奉诏令兩制與太常寺官，将近降禦制樂曲譜注入合用清聲以聞。
準六月戊辰诏旨，今自大樂夷則已下四均正律為宮之時，商、角依次并用清聲；自餘八均，悉如常法。
今将近降禦制大樂曲譜法共十九曲，合用清聲處，悉就律名下依詳注入；其舊譜曲調合用清聲處，亦旋令注入閱習。
」诏付太常寺，與鄧保信等依此教肄。
仁宗皇佑二年七月三日七月三日：原作「六月三日」。
按前已述及六月二十九日事，此處當不倒叙，且後「七日」條、「二十二日」條，據《長編》卷一六八、《宋史樂志》二，皆為七月中事，因改。
，太常禮院言：「三班執球仗使臣各服花，插折上巾，紫繡衣，當于祀前一日宿右升龍門外幕次，以俟禮畢自大次前奉引乘輿還文德殿。
準郊例用百人，今法駕省約三分之一，請用七十人。
其宣德門肆赦，亦奉引排立。
」诏止俟肆赦令于樓前排立，先日不須入宿。
六日，入内内侍省言：「準郊例，禮畢，諸班直及軍校皆賜花。
今明堂禮畢，未審賜花與否。
」诏準舊例三分省一，造作以賜。
又太常禮院言：「明堂行禮前一日，望令鈞容樂宿右長慶門内，俟禮畢，即導迎乘輿還文德殿。
及升樓肆赦禮畢，乘輿離大次，鈞容樂振作，即傳呼。
令馳導左右， 諸軍素隊樂并鼓吹亦振作，乘輿至文德殿，乃權止。
俟升樓肆赦，鈞容樂奉引，複傳呼振作。
仍望差内侍一員管勾。
」從之。
七日，内出禦制樂曲，五音七均相生，不随次第用均律，止以順曲為譜。
成無射宮三曲，皆五十七字：五音一曲，明堂奉俎用之；變七律一曲，明堂飲福用之；七律相生一曲，明堂退文舞、迎武舞、亞獻、徹豆笾用之。
并景靈宮、太廟、明堂等行禮宮縣登歌奏樂之序，诏太常按習施行。
景靈宮降聖、送真，并以《太安之曲》，降聖作發祥流慶之舞，升降行止以《幹安之曲》，奉香以《靈安》之曲，飲福以《報安之曲》，退文舞、迎武舞以《正安之曲》，降真〔作〕觀德之舞，亞獻以《沖安之曲》；太廟迎神、送神并以《興安之曲》，迎神作文德之舞，升降行止以《幹安之曲》，遍室奠瓒以《瑞文之曲》，順祖室以《大甯之曲》，翼祖室以《大順之曲》，宣祖室以《大慶之曲》，太祖室以《大定之曲》，大宗室以《大盛之曲》，真宗室以《大明之曲》，并作文德之舞，飲福酒以《僖安之曲》，退文舞、迎武舞、亞獻并以《正安之曲》，作武功之舞；明堂降神、送神并以《誠安之曲》，降神作右文化俗之舞，升降行止以《儀安之曲》，六天、二祇奠玉币以《鎮安之曲》，三聖奠币以《信安之曲》，奉俎以《饎安之曲》，昊天、地祇酌獻以《慶安之曲》，五天帝酌獻以《精安之曲》，三聖酌獻以《孝安之曲》，飲福以《胙安之曲》，退文舞、迎武舞、亞 獻、三獻并以《穆安之曲》，作威功睿德之舞，徹豆以《歆安之曲》，還大次以《憩安之曲》。
十七日，太常禮院言：「五人帝、日、月、北極、天皇大帝，凡從郊祀止用太府寺所供香。
今既設位于堂室之間，欲各用内降香。
仍令三司會太府寺改造香爐合匕，令少加闳大其制，庶與祀物宜稱。
」從之。
二十二日，上封者言：「明堂酌獻五帝《精安之曲》，并用黃锺一均聲，此乃國朝常祀、五時迎氣所用舊法，若于親行大飨，即所未安。
且明堂五室之位，木室在寅，火室在巳室：原作「色」，據《長編》卷一六八、《宋史樂志》二改。
，金室在申申：原作「金」，據《長編》卷一六八、《宋史樂志》二改。
，水室在亥，蓋木、火、金、水之始也；土室在西南，蓋土王之次也。
既皆用五行本始所王之次，則獻神之樂亦當用五行本始之月律，各從其音以為曲。
其《精安》五曲，宜以無射之均：太簇為角以獻青帝，仲呂為征以獻赤帝，林锺為宮以獻黃帝，夷則為商以獻白帝，應锺為羽以獻黑帝。
」诏兩制與太常寺詳定以聞。
翰林學士承旨王堯臣言：「謹按《開寶通禮》，盡用周堂舊制。
凡祭天以夾锺，降神則奏黃锺、歌大呂；宗廟以黃锺，飨神則奏無射、歌夾锺。
其祈谷、明堂，盡用祀天之樂，自先帝東封、西祀以前，并皆遵用，其後有司稍稍失傳。
又據孫奭所撰《崇祀錄》，五方帝降神之樂與昊天同，酌獻則各奏本方之音，皆随月用律為均。
又雲聖朝定禮，随月用律，如十一月則升降奠獻皆以黃锺為均。
今有司引用，祀五帝各用五音，青帝則姑洗角、赤帝則林锺征之 (之)類，以為登歌，亦是傍緣舊典。
又大禮日迫，慮諸工難為調習，欲且仍舊施行。
」诏俟過大禮，别加詳定。
同日，诏：「仗衛執儀軍士，各令按職行列，不得交雜往來。
赍奉法物者，亦須整肅。
其行事官并引從人，夜中不得出離次舍。
至行禮時，仍各留人謹護火燭。
令殿前侍衛司、行宮使、提舉應奉司嚴加告谕。
」 二十三日，光祿寺言：「欲于左升龍門外就三館廚以為神廚，仍加塈飾，施陳鼎镬、馔具、祭品，允得嚴潔。
」從之。
二十五日，禦史台言：「準，文官齋宿于左升龍門外。
今審度，與神廚迫近，又餘地非廣，計不能容東班次舍。
望令文武百官并于右升龍門外，設次于中書門西。
」從之。
二十八日，禮儀使司言：「将來九月自辛醜至甲辰，預祀陪位官以次赴景靈宮、太廟、明堂，宿宣德門習儀。
俟至日，皇帝前後殿不坐。
」诏可。
八月二日，诏中書、樞密院臣僚明堂行事，假牧上閑馬馴習者各一匹，圉人自随之。
三日，太常寺言：「準诏議定明堂文德殿緻齋日警場，于禮可否。
伏以警場，古之鼓鼜，千曆切。
所謂夜戒守鼓者也者：原無，據《長編》卷一六九補。
。
近世以來，王者師行、吉行皆有此制。
今崇奉大祀，乘輿宿齋于外，當設警嚴。
蓋羽儀、仗衛本緣祀事而陳，則警場亦緣警戒儀衛之衆而設，非取壯觀聽之盛，理不可辍。
若以奏鼓之音切近神祀，即欲于宣德門外常所設處近南百步排列之。
依舊制，俟行禮時罷奏一嚴。
如此，則去明堂 稍遠，且不廢備物，亦足以稱虔恭祀事之意。
」诏：禮前一夕迩于接神，宜罷奏警，餘從之。
先是，帝謂輔臣曰：「明堂直端門，而緻齋于内，奏嚴于外，恐失靜恭之意，宜悉罷之。
」宰臣曰：「須禮官議定。
」至是議上，帝複謂輔臣曰：「既不可廢，則祀前一夕宜罷之。
」 四日，都大提舉應奉司言：「明堂五室及丹墀、龍墀等周庑陳設神位，慮非行事官辄入廷中，或至升堂，有渎嚴祀。
望準郊例，差内侍六員于丹墀、龍墀兩夾庑、明堂前後門分守按視，有犯者随違紏舉。
」 七日，禮儀使言：「先大禮〔前〕七日，未明，應行事公卿并從祀陪位文武百官受誓戒于尚書省。
将質明，亞獻、三獻及陪位宗室受誓戒于中書門下。
皆太尉讀誓文。
望下太常禮院遍谕諸司，仍至日權放百官朝。
」從之。
九日，禮儀使言：「九月戊戌，明堂五使赴開寶寺按試奏嚴警場。
己亥，按閱(數)[素]隊，習法駕儀仗。
自宣德門陳列至太廟，唯中道儀仗奉引至景靈宮，赴太廟朝飨禮畢，轉仗還宮。
其左右道仗衛按部植列，各識常處，不得擅動。
俟明堂行禮前一日，移仗南陳，自宣德門至朱雀門内填街宿設。
是日，五使點閱畢放罷，俟戊申旦，如次陳(到)[列]，至夕裁留衛士宿仗所。
己酉、庚戌夕，悉留守仗。
請如舊制。
」從之。
十三日，教習音律所言：「奉诏依樂書制造洞箫成，望送中書詳視可否。
」诏令與底箫并用，其按習清聲，須大禮前一月具精熟以聞。
又〔言〕：「太常樂工習肄禦制 明堂新曲及景靈宮、太廟樂曲凡九十一，頗已詳熟，欲自今依行禮節次日習一遍。
望令五使會按大樂，比常準加早半月。
」诏以九月朔五使赴太常按樂。
十四日，诏以明堂在近，特罷秋宴。
俟禮畢，于十月中旬擇日賜飲福宴。
十八日，合門言：「将來明堂，乞于右掖門外，西至圖畫院東，南至三司近北，各置綽揳門。
兩省、台官、大卿監、正任刺(使)[史]以上，于百官幕次東實幕壁門外上下馬，百官少卿監已下于右掖門裡武官幕次西下馬，右掖門外上馬。
」诏依所奏，并于右掖門裡審刑院門東絞縛綽揳門，逐處置上下馬牌。
自緻齋日，各于指處上下馬，令禦史台曉谕。
二十三日，诏：「随駕禁衛諸班直及諸司職掌、執儀兵士、應奉人等，所給酒食須豐潔，其薪炭須燥重如數，無令主者有欺沒。
都大提舉應奉司嚴加督察，違犯随舉，不以赦原。
」 二十五日，太常禮院言：「黑帝及神州地祇皆當合祭于明堂，請罷立冬之祭。
」帝以四時迎氣不可辍，止罷神州地祇。
二十六日，太常禮院言：「慶曆八年，禮官議郊壇第一龛陛，五帝、大明、夜明、神州地祇、天皇、北極位焉，舊用司天保章正等充獻行事，保章秩卑，接于尊神非稱，望改用少卿監、正郎，每位一員充獻。
第二、第三龛陛用員外郎至(陛)[升]朝官，每龛一員，神位多處稍增員數。
壝之内外衆星，止命京官或保章等分奠。
今明堂盛禮，望準此例。
其五人帝及 日、月、天皇、北極既升祀于堂室，近接親獻之位，方常郊尤重，望差清望官分獻。
」诏可。
命觀文殿學士丁度獻軒轅，資政殿學士王舉正獻炎帝。
帝以軒轅聖祖之别号，炎帝者感生之常配，故特于清望之中先選舊弼以充獻焉。
二十七日，诏以内侍林宗普等十二人分察明堂神位，當薦獻贊拜奠爵時，并令盡禮。
仍前祀七日赴尚書受誓戒，散齋、緻齋如儀。
先祀之夕，沐浴潔衣，于堂室墀庑省展祀物及版位，悉須整肅。
行禮時分立堂下四面，端笏恭莊，用心察視，毋辄離位觀矚。
或敢違慢，當論如律。
二十八日，诏：「明堂神位所陳牲具、祭器、酒醴、燭炬等，比聞先日多至夜中即為人私徹，委内侍梁起等七人檢邏察視。
俟望燎畢，除玉帛、牲醴、祝冊以時進徹外，餘須旦明，有司乃得收斂。
」 有差