第十五章 宗教學術
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曰行。
庶士庶人立一祀，或立戶，或立竈。
”則益以司命及厲耳。
司中、司命，先後鄭皆以三台及文昌宮星說之，其實非是。
《莊子·至樂》雲：“莊子之楚，見髑髅而問之。
夜半，髑髅見夢。
莊子曰：吾使司命複生子形，為子骨肉肌膚。
”知古謂人生死，皆司命主之，故古人甚嚴畏焉。
358《風俗通》雲：“今民間獨祀司命。
刻木，長尺二寸，為人象。
行者儋箧中，居者則作小屋。
齊天地，大尊重之。
”是其事也。
《周書·命訓》：“天生民而成大命，立司德正之以禍福。
”此篇所言，皆善惡壽夭之事。
中德同聲，疑司中即司德，察民之善惡，而司命據之以定壽夭也。
鄭注《祭法》曰：“此非大神，所祈報大事者也，小神居人之間，司察小過，作譴告者耳。
”說自與其《周官注》相違，《祭法注》是也。
多神之教，神有大小。
大神之位雖尊，然不親細事于人生關系不切，故人所崇奉者，轉以小神為多。
神既有分職統屬，初不虞其渎亂。
或以一神教善于多神，亦偏見也。
所謂五祀者，特當時祀典之所秩者耳。
古人所奉此等小神甚多。
如在室則有傩，《郊特牲》：“鄉人裼，孔子朝服立于阼，存室神也。
”《注》曰：“裼，強鬼也。
謂時傩，索室毆疫，逐強鬼。
裼或為獻，或為傩。
”《論語·鄉黨》：“鄉人難，朝服而立于阼階。
”《釋文》雲：“難魯為獻，今從古。
”案《月令》：季春、仲秋、季冬皆有難。
鄭《注》引《王居明堂禮》，謂仲秋九門磔攘，以發陳氣，禦止疾疫。
《周官》方相氏，掌帥百隸而時難，以索室毆疫，則難者，所以逐室中疫鬼者也。
出行則有是也。
祭道路之神。
委土為山，伏牲其上，酒脯祈告。
禮畢，轹之而行。
見《聘禮》鄭《注》。
此等難遍疏舉。
其切于農民，而為後世所沿襲者，蠟是也。
《郊特牲》曰：“天子大蠟八。
伊耆氏始為蠟。
蠟也者，索也。
歲十二月，合萬物而索飨之也。
”八者？據鄭《注》，則先啬一，司啬二，農三，《注》：“田畯。
”郵表畷四，《注》：“謂田畯所以督約百姓于井間之處也。
”貓、虎五，坊六，水庸七，昆蟲八也。
蠟雖類乎拜物之教，然“使之必報之”，所謂“仁之至，義之盡”，轉非貴族為淫祀以求福者之所及矣。
古者将食，先以少許祭先造食者，謂之祭食。
見《周官·大祝九祭》。
又有先炊之祭，學校有先聖先師，義皆如此。
宗廟有四時之祭，《爾雅·釋天》曰祠、禴、烝、嘗。
《王制》作禴、禘、嘗、烝。
《祭統》同。
《公羊》桓公八年，《繁露·四祭篇》作祠、禴、烝、嘗。
《周官》大宗伯同。
《郊特牲》曰：“故春禘而秋嘗。
”又有禘祫。
禘各就其廟，祫則“毀廟之主，陳于大祖，未毀廟之主，皆升合食于大祖”。
見《公羊》文公二年。
故“禘大于四時而小于祫”。
《詩·雍序箋》。
三年一袷，五年一禘。
《雍序疏》引《禮緯》，《公羊疏》引《春秋說文》。
《雍序疏》雲：“每五年中為此二禮，自相距各五年，非祫多禘少。
”《公羊疏》則雲：“三五參差，随數而下，何妨或有同年時乎？”疑《公羊疏》之說是也。
《王制》雲：“天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七。
諸侯五廟，二昭二穆，與大祖之廟而五。
大夫三廟，一昭一穆，與大祖之廟而三。
士一廟。
庶人祭于寝。
”《禮運》曰：“天子七廟，諸侯五，大夫三，士一。
”僖公十五年《榖梁》作士二。
《喪服小記》曰：“王者禘其祖之所自出，而以其祖配之，而立四廟。
”《祭法》曰：“王立七廟，一壇，一。
曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。
遠廟為祧。
有二祧，享嘗乃止。
去祧為壇。
去壇為。
曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。
遠廟為祧。
有二祧，享嘗乃止。
去祧為壇。
去壇為。
壇，有禱焉祭之，無禱乃止。
去曰鬼。
注：“凡鬼者，薦而不祭。
”諸侯立五廟，一壇，一。
曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之。
顯考廟，祖考廟，享嘗乃止。
去祖為壇，去壇為。
壇，有禱焉祭之，無禱乃止，去為鬼。
大夫立三廟，二壇，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，享嘗乃止。
顯考祖考無廟。
有禱焉，為壇祭之。
去壇為鬼。
適士二廟，一壇。
曰考廟，曰王考廟，享嘗乃止。
顯考無廟。
《注》：“顯當為皇。
”有禱焉，為壇祭之。
去壇為鬼。
官師一廟，曰考廟。
王考無廟而祭之。
去王考為鬼。
庶士庶人無廟，死曰鬼。
”其說互異。
《公羊》成公六年《解诂》曰：“禮：天子諸侯立五廟，受命始封之君立一廟，至于子孫，過高祖不得複立廟，周家祖有功，尊有德，立後稷、文、武廟。
至于子孫，自高祖以下而七廟。
天子卿大夫三廟，元士二廟。
諸侯之卿大夫比元士，二廟。
諸侯之士一廟。
”說與《白虎通義》同。
古天子、諸侯，本無大異，謂其親廟止四是也。
鄭注《王制》亦同。
惟又據《稽命征》《鈎命決》，謂夏五廟，殷六廟，未免穿鑿。
見《疏》。
又謂諸侯上士二廟，以通《祭法》，亦嫌牽合。
月祭群經不見，惟《國語·周語》有日祭、月祀之文，明為異說，不可合也。
王肅以高祖之父祖為二祧，并始祖及親廟四為七，皆次第而遷，文、武為祖宗不改，鄭祧即文、武廟，先公之遷主，藏于後稷之廟，先王之遷主，藏于文、武之廟。
見《周官》守祧《注》。
觀《王制》之文似是，其實恐不然也。
古諸侯不敢祖天子，然《左氏》文公二年雲：“宋祖帝乙，鄭祖厲王。
”則經說不必與事實合也。
“禘其祖之所自出，而以其祖配之”者，以古有感生之說，即《史記》所言契、後稷之事見第八章第二、第五節。
今文家說：聖人皆無父，感天而生，見《五經異義》。
王者自謂其先祖皆出于天帝，故然。
3597案此義由來蓋甚古。
然謂商以水德王，所感者為汁光紀，周以木德王，所感者為靈威仰，則五德終始之說既盛後附會之辭，非古義也。
《周官》大司樂：“乃奏夷則，歌小呂，舞大濩，以享先妣。
”《注》雲：“先妣，姜嫄也。
周立廟自後稷，為始祖。
姜嫄無所妃，是以特立廟祭之，謂之宮。
”案悶宮，《詩·毛傳》引孟仲子說，以為高禖之祀，鄭《注》恐非也。
第三節 古代宗教學術下 宗教非無其理，特非學術之家所謂理，上節已言之矣。
然則宗教家之所謂理，果何如邪？曰：其研求所得者，與學術之家異，其所研求者，則無不同也。
宇宙事物，莫不有其定則可求。
人而睢睢盱盱，不知求之，則亦已耳。
苟其知之則有所求必有所得，其所得如何，可勿論也。
事物之可資研求者，大别為二：一曰自然，一曰人為。
自然之事，有其一定不易之則，至易見也。
人為之事則不然，觀其會通，固亦有其定則，就一時一地而觀之，則俨若絕無定則，可以自由者。
後世研究漸深，舉人事之紛纭繁變者，亦欲求其定則而駕馭之。
古人則不獨不知人事之有定則且視自然之事，亦若有人焉以為之主。
此其所以于木石等無知之物，亦皆視為有知也。
然智識随經驗而進，閱一時焉，則知自然之可以定則求。
更閱一時焉，遂并欲推之人事矣。
其研求所得者，今人庸或視為可笑。
然椎輪大辂，理固宜然。
今所謂自然科學、社會科學者，究不能不謂其基已奠于數千年前也。
故曰：學術與宗教，實無判然之界也。
吾國最古之書目，莫如《七略》。
讀之，不獨可知古代之載籍，并可知古代之學術流别，第二章已言之矣。
《七略》中之《輯略》，為群書總要。
《詩賦略》為文辭。
《六藝》《諸子》《兵書》三略，為研求社會見象之書。
《數術》《方技》二略，則研求自然見象者也。
數術略之書，凡分六家：曰天文，曰曆譜，曰五行，曰蓍龜，曰雜占，曰形法。
其中天文、曆譜，實乃一家之言也。
天象雖雲高遠，然極著明，且不差忒，故其發明特早。
《史記·曆書》言黃帝考定星曆，《禮記·祭法》言帝喾能序星辰以著衆，雖乏确證，然天文曆法，各民族發明皆甚早，則謂黃帝、帝喾之時，已有此等知識，理固非不可通也。
惟《堯典》謂堯命羲和四子，分宅嵎夷、南交及西北二方，以資推步；并命其以閏月定四時成歲，則似近附會。
《公羊》言天子有靈台以觀天文，時台以觀四時施化，諸侯無靈台而有時台；《左氏》亦言天子有靈台，諸侯有觀台；《五經異義》。
則古之觀象者，不過就國中以人力為台，安能分駐四方？《史記·秦始皇本紀》後附《秦紀》，謂宣公初志閏月。
《管子·五行篇》，以甲子木行，丙子火行，戊子土行，庚子金行，壬子水行各七十二日為紀。
凡三百六十日。
《輕重己篇》，冬至後九十二日而春至，自春徂夏，自夏徂秋，自秋徂冬皆然。
凡三百六十八日。
《幼官篇》則每閱十二日而佈政，而中方雲五和時節，東方雲八舉時節，夏雲七舉時節，秋雲九和時節，冬雲六行時節，甚似春九十六日，夏八十四日，秋百有八日，冬七十二日，又别加五日凡三百六十五日。
以成歲者。
皆主日而不及月，安得謂堯時已知置閏之法乎？360閏法始于何時不可知，要為曆法一大發明。
蓋月為紀時自然節度，雖蠻人亦知之，且早已習用之，而歲則非其所知，故古代明堂行政之法，必有待于廟堂之出令，而非如後世農人，皆能置一曆本，按節氣而行事。
二十四氣之名，始見于《周書·時訓解》。
後世農人之所以能明于曆法者，實因置閏之法，主日而仍不廢月，有以調和之也。
曆法之所謂歲，始于冬至。
于平地立表測之，冬至日景最短，夏至最長。
《周官》大司徒，以土圭測日景，是其法。
其定正朔，則有三法：《公羊》隐公元年《解诂》，謂夏以鬥建寅之月為正，平旦為朔；殷以建醜之月為正，雞鳴為朔；周以建子之月為正，夜半為朔是也。
古國家所理者皆民事，政令或宜按時舉行或戒非時興作，與人民利害，關系殊切。
《禮記·月令》《管子·幼官》《呂覽·十二紀》《淮南·時則訓》，所勤勤焉者，皆此一事。
故一言行夏之時，則一切要政，罔不該焉。
初非徒争以某月為歲首也。
古天文之學，有蓋天、渾天、宣夜三家。
蓋天謂天如蓋在上。
渾天形如彈丸，地在其中，天苞其外，如雞卵白之繞黃。
據《月令疏》。
宣夜之法不傳。
曆則有黃帝、颛顼、夏、殷、周、魯六家。
見《漢志》。
古天文曆法之學，《禮記·月令疏》曾總論之，惜多采緯候家言，頗雜漢人之說，非盡先秦之舊耳。
分一日為十二時之法，起于漢人，古人計日之早暮，但雲日中日昃等而已。
見《日知錄》卷二十。
刻漏之法，見《周官》挈壺氏。
《史記·司馬穰苴列傳》，言其“立表下漏”，以待莊賈，其法亦非尋常所用也。
天官家言，亦有落入迷信者，《周官》保章氏：“掌天星，以志星辰日月之變動，以觀天下之遷，辨其吉兇。
以星土辨九州之地。
所封之域，皆有分星，以觀妖祥。
以十有二歲之相觀天下之妖祥。
以五雲之物辨吉兇，水旱降，豐荒之祲象。
以十有二風察天地之和，命乖别之妖祥。
”視祲，“掌十輝之法，以觀妖祥，辨吉兇”。
此占星望氣之術也。
《漢志》天文家，有《圖書秘記》十卷。
圖書者？《易·系辭傳》言“河出圖，洛出書”。
《禮記·禮運》言：“天降膏露，地出醴泉，山出器車，河出馬圖。
”《論語·子罕》言：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”《淮南·俶真》言：“洛出丹書，河出綠圖。
”皆先秦舊文，不能謂無其事。
諸說皆僅以為瑞應，然《呂覽·觀表》曰：“聖人上知千歲，下知千歲，非意之也，蓋自有雲也。
綠圖幡簿，從此生矣。
”似已有如漢世谶緯家言以圖書為記帝王興亡之錄者。
然則谶緯怪妄之說，或亦前有所承。
劉歆以河圖為八卦，雒書為五行，或反嫌平正邪？言帝王興亡曆數者，瑞應雖出天文，年代必涉曆譜，然則漢代之谶書，亦天文曆譜二家之公言也。
《說文》：“谶，驗也，有征驗之書。
河、雒所出書曰谶。
”後七字自系東漢人語。
《淮南·說山》曰：“六畜生多耳目者不祥，谶書著之。
”僅言家人之事而已。
然《趙世家》言秦穆公夢之帝所，而曰：“秦谶于是出。
”則其所謂谶者，已涉國家興亡矣。
陰陽五行之說，為後世迷信者所取資，紛纭者數千歲，然溯其始，則實不可謂之迷信也。
凡研究物理者，必就其物而分析之，以求其原質。
既得其原質，乃持是以觀一切物。
天下之物雖繁，而原質則簡，執簡以馭繁，于物理自易明矣。
各國學者，研求之初，莫不如此，如印度以地、水、火、風為四大是也。
吾國之言五行，亦猶印度之言四大也。
就五行而求其變化，于是有生勝之說，亦曰生克。
水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。
水克火，火克金，金克木，木克土，土克水。
而五德終始之說出焉。
見第五節。
古人于一切事物變化，皆以五行生勝為說，見《白虎通義·五行篇》。
五行既能變化，則其原本是一，于是順古人萬物原質皆為極微之說，而名之曰氣。
氣何以能變化？觀于生物之芸動，皆不外乎牝牡之相求，則又以是推之，而陰陽之說立焉。
既分陰陽，更求其本，則終必至于大極。
《易》曰：“《易》有大極，是生兩儀；兩儀生四象；四象生八卦。
”八卦之始，蓋古所奉八方之神，加以大一，則為九宮。
《後漢書·張衡傳注》引《乾鑿度》鄭《注》：“太乙者，北辰神名也。
下行八卦之宮，每四乃還于中央。
中央者，地神之所居，故謂之九宮。
天數大分，以陽出，以陰入。
陽起于子，陰起于午，是以太乙下行九宮，從坎宮始。
自此而坤，而震，而巽，所行者半矣。
還息于中央之宮，既又自此而乾，而兌，而艮，而離，行則周矣。
上遊，息于太一之星，而反紫宮也。
”就八方之中而專取其四正，則可以配四時。
益以中央為五方，更加上方成六合，于是五帝六天之說出。
見上節。
蓋前此宗教家之所崇奉，無不為所網羅，且皆傅之以哲理矣。
此等說，在後世沿襲之，則成為迷信，在當時，固不得謂非宗教學術之一發明也。
《漢志》五行家之書，有大一，有天一，有陰陽，知諸說皆相一貫。
所謂五行家言，初非專就五行立說也。
五行家言，所以落入迷信者，則因其後專就哲理立言，而不複措心于物質，抑且天文曆譜等，皆隻能占國家大事，惟五行為人人所禀，藉其生勝，可以說萬事萬物之吉兇，于是以禍福惑人者，群取資焉，遂至于不可究诘。
然非始創此說者之意也。
宇宙事物，本同一體，故知此即可以知彼。
學術之所求，亦即彼此間之關系耳。
然事物雖屬一體，而就人之知識言之，則有知此可以知彼者，有知此必不能知彼者。
前者如天文與農田之關系，後者如鴉鳴雀噪與人事吉兇之關系是也。
此等區别，非古人之所知，故于其本無關系者，亦從而研究之，如蓍龜與雜占是也。
龜蔔之法：以木為契，蓺以灼龜，觀其舋罅，是之為兆。
龜焦則兆不成，見《左氏》哀公二年。
蓍者，蒿屬，《說文》。
揲其數以為占。
見《易·系辭傳》“大衍之數五十”一節。
雜占則一切異常之事皆屬焉。
如嚏、耳鳴、六畜變怪等，《漢志》皆有其書。
《漢志》曰：“衆占非一，而夢為大，故周有其官。
”今案《周官》大蔔，掌三兆、三易、三夢之法，其下有蔔師、蔔人、龜人、菙氏、占人、簭人等，蓋蓍龜雜占兩家之事皆屬焉。
三兆：一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。
其經兆之體，皆百有二十；其頌皆千二百。
《注》雲：“頌，繇也。
”三易：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。
杜子春雲：“玉兆，帝颛顼之兆。
瓦兆，帝堯之兆。
原兆，有周之兆。
《連山》伏犧，《歸藏》黃帝。
”鄭釋三兆為舋罅似玉、瓦、原。
原謂田。
又從近師，以《連山》為夏，《歸藏》為殷。
見《疏》。
與杜說同為無據。
《大史公自序》，謂“齊、楚、秦、趙，為日者各有法”；又雲“三王不同龜，四夷各異蔔”；則古蓍龜、雜占，法本錯雜不一，惟其原出于一，仍當小異大同。
《周官》之三蔔三易，蓋亦并存數家之法，不必其為先代之遺也。
361龜書之繇，蓋猶《易》之卦爻辭，《左氏》僖公四年、襄公十年、十七年、哀公九年皆載之。
其體相類。
其物皆并無深意，即《易》之卦爻辭亦然。
其哲理皆在十翼，則後人就其所見，加以發揮，初非作《易》者之本意也。
《曲禮》曰：“疑而筮之，則勿非也，日而行事，則必踐之。
”《表記》言三代明王，“不犯日月，不違龜筮”；而《史記》有《日者》《龜策》二傳；則時日蔔筮，實為古人趨吉避兇之術之兩大端，蓋事有可豫測其吉兇而趨避之者，時日是也。
有無從豫見，必待臨事求其征兆；或征兆先見，從而占其吉兇者；龜筮、雜占是也。
吉兇既可豫知，自可從事禳解，故《周官》占夢，有贈惡夢之法；而《漢志》雜占家，亦有執不祥，劾鬼物，請官除妖祥及禳、祀、請、禱諸書焉。
數術六家中，最近自然科學者，莫如形法。
《漢志》論形法之學雲：“大舉九州之勢：以立城郭宮舍。
此
庶士庶人立一祀，或立戶，或立竈。
”則益以司命及厲耳。
司中、司命，先後鄭皆以三台及文昌宮星說之，其實非是。
《莊子·至樂》雲：“莊子之楚，見髑髅而問之。
夜半，髑髅見夢。
莊子曰：吾使司命複生子形，為子骨肉肌膚。
”知古謂人生死，皆司命主之，故古人甚嚴畏焉。
358《風俗通》雲：“今民間獨祀司命。
刻木，長尺二寸，為人象。
行者儋箧中，居者則作小屋。
齊天地，大尊重之。
”是其事也。
《周書·命訓》：“天生民而成大命，立司德正之以禍福。
”此篇所言，皆善惡壽夭之事。
中德同聲，疑司中即司德，察民之善惡，而司命據之以定壽夭也。
鄭注《祭法》曰：“此非大神，所祈報大事者也，小神居人之間，司察小過，作譴告者耳。
”說自與其《周官注》相違，《祭法注》是也。
多神之教，神有大小。
大神之位雖尊，然不親細事于人生關系不切，故人所崇奉者，轉以小神為多。
神既有分職統屬，初不虞其渎亂。
或以一神教善于多神，亦偏見也。
所謂五祀者，特當時祀典之所秩者耳。
古人所奉此等小神甚多。
如在室則有傩，《郊特牲》：“鄉人裼，孔子朝服立于阼，存室神也。
”《注》曰：“裼，強鬼也。
謂時傩，索室毆疫，逐強鬼。
裼或為獻，或為傩。
”《論語·鄉黨》：“鄉人難，朝服而立于阼階。
”《釋文》雲：“難魯為獻，今從古。
”案《月令》：季春、仲秋、季冬皆有難。
鄭《注》引《王居明堂禮》，謂仲秋九門磔攘，以發陳氣，禦止疾疫。
《周官》方相氏，掌帥百隸而時難，以索室毆疫，則難者，所以逐室中疫鬼者也。
出行則有是也。
祭道路之神。
委土為山，伏牲其上，酒脯祈告。
禮畢，轹之而行。
見《聘禮》鄭《注》。
此等難遍疏舉。
其切于農民，而為後世所沿襲者，蠟是也。
《郊特牲》曰：“天子大蠟八。
伊耆氏始為蠟。
蠟也者，索也。
歲十二月，合萬物而索飨之也。
”八者？據鄭《注》，則先啬一，司啬二，農三，《注》：“田畯。
”郵表畷四，《注》：“謂田畯所以督約百姓于井間之處也。
”貓、虎五，坊六，水庸七，昆蟲八也。
蠟雖類乎拜物之教，然“使之必報之”，所謂“仁之至，義之盡”，轉非貴族為淫祀以求福者之所及矣。
古者将食，先以少許祭先造食者，謂之祭食。
見《周官·大祝九祭》。
又有先炊之祭，學校有先聖先師，義皆如此。
宗廟有四時之祭，《爾雅·釋天》曰祠、禴、烝、嘗。
《王制》作禴、禘、嘗、烝。
《祭統》同。
《公羊》桓公八年，《繁露·四祭篇》作祠、禴、烝、嘗。
《周官》大宗伯同。
《郊特牲》曰：“故春禘而秋嘗。
”又有禘祫。
禘各就其廟，祫則“毀廟之主，陳于大祖，未毀廟之主，皆升合食于大祖”。
見《公羊》文公二年。
故“禘大于四時而小于祫”。
《詩·雍序箋》。
三年一袷，五年一禘。
《雍序疏》引《禮緯》，《公羊疏》引《春秋說文》。
《雍序疏》雲：“每五年中為此二禮，自相距各五年，非祫多禘少。
”《公羊疏》則雲：“三五參差，随數而下，何妨或有同年時乎？”疑《公羊疏》之說是也。
《王制》雲：“天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七。
諸侯五廟，二昭二穆，與大祖之廟而五。
大夫三廟，一昭一穆，與大祖之廟而三。
士一廟。
庶人祭于寝。
”《禮運》曰：“天子七廟，諸侯五，大夫三，士一。
”僖公十五年《榖梁》作士二。
《喪服小記》曰：“王者禘其祖之所自出，而以其祖配之，而立四廟。
”《祭法》曰：“王立七廟，一壇，一。
曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。
遠廟為祧。
有二祧，享嘗乃止。
去祧為壇。
去壇為。
曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。
遠廟為祧。
有二祧，享嘗乃止。
去祧為壇。
去壇為。
壇，有禱焉祭之，無禱乃止。
去曰鬼。
注：“凡鬼者，薦而不祭。
”諸侯立五廟，一壇，一。
曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之。
顯考廟，祖考廟，享嘗乃止。
去祖為壇，去壇為。
壇，有禱焉祭之，無禱乃止，去為鬼。
大夫立三廟，二壇，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，享嘗乃止。
顯考祖考無廟。
有禱焉，為壇祭之。
去壇為鬼。
適士二廟，一壇。
曰考廟，曰王考廟，享嘗乃止。
顯考無廟。
《注》：“顯當為皇。
”有禱焉，為壇祭之。
去壇為鬼。
官師一廟，曰考廟。
王考無廟而祭之。
去王考為鬼。
庶士庶人無廟，死曰鬼。
”其說互異。
《公羊》成公六年《解诂》曰：“禮：天子諸侯立五廟，受命始封之君立一廟，至于子孫，過高祖不得複立廟，周家祖有功，尊有德，立後稷、文、武廟。
至于子孫，自高祖以下而七廟。
天子卿大夫三廟，元士二廟。
諸侯之卿大夫比元士，二廟。
諸侯之士一廟。
”說與《白虎通義》同。
古天子、諸侯，本無大異，謂其親廟止四是也。
鄭注《王制》亦同。
惟又據《稽命征》《鈎命決》，謂夏五廟，殷六廟，未免穿鑿。
見《疏》。
又謂諸侯上士二廟，以通《祭法》，亦嫌牽合。
月祭群經不見，惟《國語·周語》有日祭、月祀之文，明為異說，不可合也。
王肅以高祖之父祖為二祧，并始祖及親廟四為七，皆次第而遷，文、武為祖宗不改，鄭祧即文、武廟，先公之遷主，藏于後稷之廟，先王之遷主，藏于文、武之廟。
見《周官》守祧《注》。
觀《王制》之文似是，其實恐不然也。
古諸侯不敢祖天子，然《左氏》文公二年雲：“宋祖帝乙，鄭祖厲王。
”則經說不必與事實合也。
“禘其祖之所自出，而以其祖配之”者，以古有感生之說，即《史記》所言契、後稷之事見第八章第二、第五節。
今文家說：聖人皆無父，感天而生，見《五經異義》。
王者自謂其先祖皆出于天帝，故然。
3597案此義由來蓋甚古。
然謂商以水德王，所感者為汁光紀，周以木德王，所感者為靈威仰，則五德終始之說既盛後附會之辭，非古義也。
《周官》大司樂：“乃奏夷則，歌小呂，舞大濩，以享先妣。
”《注》雲：“先妣，姜嫄也。
周立廟自後稷，為始祖。
姜嫄無所妃，是以特立廟祭之，謂之宮。
”案悶宮，《詩·毛傳》引孟仲子說，以為高禖之祀，鄭《注》恐非也。
第三節 古代宗教學術下 宗教非無其理，特非學術之家所謂理，上節已言之矣。
然則宗教家之所謂理，果何如邪？曰：其研求所得者，與學術之家異，其所研求者，則無不同也。
宇宙事物，莫不有其定則可求。
人而睢睢盱盱，不知求之，則亦已耳。
苟其知之則有所求必有所得，其所得如何，可勿論也。
事物之可資研求者，大别為二：一曰自然，一曰人為。
自然之事，有其一定不易之則，至易見也。
人為之事則不然，觀其會通，固亦有其定則，就一時一地而觀之，則俨若絕無定則，可以自由者。
後世研究漸深，舉人事之紛纭繁變者，亦欲求其定則而駕馭之。
古人則不獨不知人事之有定則且視自然之事，亦若有人焉以為之主。
此其所以于木石等無知之物，亦皆視為有知也。
然智識随經驗而進，閱一時焉，則知自然之可以定則求。
更閱一時焉，遂并欲推之人事矣。
其研求所得者，今人庸或視為可笑。
然椎輪大辂，理固宜然。
今所謂自然科學、社會科學者，究不能不謂其基已奠于數千年前也。
故曰：學術與宗教，實無判然之界也。
吾國最古之書目，莫如《七略》。
讀之，不獨可知古代之載籍，并可知古代之學術流别，第二章已言之矣。
《七略》中之《輯略》，為群書總要。
《詩賦略》為文辭。
《六藝》《諸子》《兵書》三略，為研求社會見象之書。
《數術》《方技》二略，則研求自然見象者也。
數術略之書，凡分六家：曰天文，曰曆譜，曰五行，曰蓍龜，曰雜占，曰形法。
其中天文、曆譜，實乃一家之言也。
天象雖雲高遠，然極著明，且不差忒，故其發明特早。
《史記·曆書》言黃帝考定星曆，《禮記·祭法》言帝喾能序星辰以著衆，雖乏确證，然天文曆法，各民族發明皆甚早，則謂黃帝、帝喾之時，已有此等知識，理固非不可通也。
惟《堯典》謂堯命羲和四子，分宅嵎夷、南交及西北二方，以資推步；并命其以閏月定四時成歲，則似近附會。
《公羊》言天子有靈台以觀天文，時台以觀四時施化，諸侯無靈台而有時台；《左氏》亦言天子有靈台，諸侯有觀台；《五經異義》。
則古之觀象者，不過就國中以人力為台，安能分駐四方？《史記·秦始皇本紀》後附《秦紀》，謂宣公初志閏月。
《管子·五行篇》，以甲子木行，丙子火行，戊子土行，庚子金行，壬子水行各七十二日為紀。
凡三百六十日。
《輕重己篇》，冬至後九十二日而春至，自春徂夏，自夏徂秋，自秋徂冬皆然。
凡三百六十八日。
《幼官篇》則每閱十二日而佈政，而中方雲五和時節，東方雲八舉時節，夏雲七舉時節，秋雲九和時節，冬雲六行時節，甚似春九十六日，夏八十四日，秋百有八日，冬七十二日，又别加五日凡三百六十五日。
以成歲者。
皆主日而不及月，安得謂堯時已知置閏之法乎？360閏法始于何時不可知，要為曆法一大發明。
蓋月為紀時自然節度，雖蠻人亦知之，且早已習用之，而歲則非其所知，故古代明堂行政之法，必有待于廟堂之出令，而非如後世農人，皆能置一曆本，按節氣而行事。
二十四氣之名，始見于《周書·時訓解》。
後世農人之所以能明于曆法者，實因置閏之法，主日而仍不廢月，有以調和之也。
曆法之所謂歲，始于冬至。
于平地立表測之，冬至日景最短，夏至最長。
《周官》大司徒，以土圭測日景，是其法。
其定正朔，則有三法：《公羊》隐公元年《解诂》，謂夏以鬥建寅之月為正，平旦為朔；殷以建醜之月為正，雞鳴為朔；周以建子之月為正，夜半為朔是也。
古國家所理者皆民事，政令或宜按時舉行或戒非時興作，與人民利害，關系殊切。
《禮記·月令》《管子·幼官》《呂覽·十二紀》《淮南·時則訓》，所勤勤焉者，皆此一事。
故一言行夏之時，則一切要政，罔不該焉。
初非徒争以某月為歲首也。
古天文之學，有蓋天、渾天、宣夜三家。
蓋天謂天如蓋在上。
渾天形如彈丸，地在其中，天苞其外，如雞卵白之繞黃。
據《月令疏》。
宣夜之法不傳。
曆則有黃帝、颛顼、夏、殷、周、魯六家。
見《漢志》。
古天文曆法之學，《禮記·月令疏》曾總論之，惜多采緯候家言，頗雜漢人之說，非盡先秦之舊耳。
分一日為十二時之法，起于漢人，古人計日之早暮，但雲日中日昃等而已。
見《日知錄》卷二十。
刻漏之法，見《周官》挈壺氏。
《史記·司馬穰苴列傳》，言其“立表下漏”，以待莊賈，其法亦非尋常所用也。
天官家言，亦有落入迷信者，《周官》保章氏：“掌天星，以志星辰日月之變動，以觀天下之遷，辨其吉兇。
以星土辨九州之地。
所封之域，皆有分星，以觀妖祥。
以十有二歲之相觀天下之妖祥。
以五雲之物辨吉兇，水旱降，豐荒之祲象。
以十有二風察天地之和，命乖别之妖祥。
”視祲，“掌十輝之法，以觀妖祥，辨吉兇”。
此占星望氣之術也。
《漢志》天文家，有《圖書秘記》十卷。
圖書者？《易·系辭傳》言“河出圖，洛出書”。
《禮記·禮運》言：“天降膏露，地出醴泉，山出器車，河出馬圖。
”《論語·子罕》言：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”《淮南·俶真》言：“洛出丹書，河出綠圖。
”皆先秦舊文，不能謂無其事。
諸說皆僅以為瑞應，然《呂覽·觀表》曰：“聖人上知千歲，下知千歲，非意之也，蓋自有雲也。
綠圖幡簿，從此生矣。
”似已有如漢世谶緯家言以圖書為記帝王興亡之錄者。
然則谶緯怪妄之說，或亦前有所承。
劉歆以河圖為八卦，雒書為五行，或反嫌平正邪？言帝王興亡曆數者，瑞應雖出天文，年代必涉曆譜，然則漢代之谶書，亦天文曆譜二家之公言也。
《說文》：“谶，驗也，有征驗之書。
河、雒所出書曰谶。
”後七字自系東漢人語。
《淮南·說山》曰：“六畜生多耳目者不祥，谶書著之。
”僅言家人之事而已。
然《趙世家》言秦穆公夢之帝所，而曰：“秦谶于是出。
”則其所謂谶者，已涉國家興亡矣。
陰陽五行之說，為後世迷信者所取資，紛纭者數千歲，然溯其始，則實不可謂之迷信也。
凡研究物理者，必就其物而分析之，以求其原質。
既得其原質，乃持是以觀一切物。
天下之物雖繁，而原質則簡，執簡以馭繁，于物理自易明矣。
各國學者，研求之初，莫不如此，如印度以地、水、火、風為四大是也。
吾國之言五行，亦猶印度之言四大也。
就五行而求其變化，于是有生勝之說，亦曰生克。
水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。
水克火，火克金，金克木，木克土，土克水。
而五德終始之說出焉。
見第五節。
古人于一切事物變化，皆以五行生勝為說，見《白虎通義·五行篇》。
五行既能變化，則其原本是一，于是順古人萬物原質皆為極微之說，而名之曰氣。
氣何以能變化？觀于生物之芸動，皆不外乎牝牡之相求，則又以是推之，而陰陽之說立焉。
既分陰陽，更求其本，則終必至于大極。
《易》曰：“《易》有大極，是生兩儀；兩儀生四象；四象生八卦。
”八卦之始，蓋古所奉八方之神，加以大一，則為九宮。
《後漢書·張衡傳注》引《乾鑿度》鄭《注》：“太乙者，北辰神名也。
下行八卦之宮，每四乃還于中央。
中央者，地神之所居，故謂之九宮。
天數大分，以陽出，以陰入。
陽起于子，陰起于午，是以太乙下行九宮，從坎宮始。
自此而坤，而震，而巽，所行者半矣。
還息于中央之宮，既又自此而乾，而兌，而艮，而離，行則周矣。
上遊，息于太一之星，而反紫宮也。
”就八方之中而專取其四正，則可以配四時。
益以中央為五方，更加上方成六合，于是五帝六天之說出。
見上節。
蓋前此宗教家之所崇奉，無不為所網羅，且皆傅之以哲理矣。
此等說，在後世沿襲之，則成為迷信，在當時，固不得謂非宗教學術之一發明也。
《漢志》五行家之書，有大一，有天一，有陰陽，知諸說皆相一貫。
所謂五行家言，初非專就五行立說也。
五行家言，所以落入迷信者，則因其後專就哲理立言，而不複措心于物質，抑且天文曆譜等，皆隻能占國家大事，惟五行為人人所禀，藉其生勝，可以說萬事萬物之吉兇，于是以禍福惑人者，群取資焉，遂至于不可究诘。
然非始創此說者之意也。
宇宙事物，本同一體，故知此即可以知彼。
學術之所求，亦即彼此間之關系耳。
然事物雖屬一體，而就人之知識言之，則有知此可以知彼者，有知此必不能知彼者。
前者如天文與農田之關系，後者如鴉鳴雀噪與人事吉兇之關系是也。
此等區别，非古人之所知，故于其本無關系者，亦從而研究之，如蓍龜與雜占是也。
龜蔔之法：以木為契，蓺以灼龜，觀其舋罅，是之為兆。
龜焦則兆不成，見《左氏》哀公二年。
蓍者，蒿屬，《說文》。
揲其數以為占。
見《易·系辭傳》“大衍之數五十”一節。
雜占則一切異常之事皆屬焉。
如嚏、耳鳴、六畜變怪等，《漢志》皆有其書。
《漢志》曰：“衆占非一，而夢為大，故周有其官。
”今案《周官》大蔔，掌三兆、三易、三夢之法，其下有蔔師、蔔人、龜人、菙氏、占人、簭人等，蓋蓍龜雜占兩家之事皆屬焉。
三兆：一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。
其經兆之體，皆百有二十；其頌皆千二百。
《注》雲：“頌，繇也。
”三易：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。
杜子春雲：“玉兆，帝颛顼之兆。
瓦兆，帝堯之兆。
原兆，有周之兆。
《連山》伏犧，《歸藏》黃帝。
”鄭釋三兆為舋罅似玉、瓦、原。
原謂田。
又從近師，以《連山》為夏，《歸藏》為殷。
見《疏》。
與杜說同為無據。
《大史公自序》，謂“齊、楚、秦、趙，為日者各有法”；又雲“三王不同龜，四夷各異蔔”；則古蓍龜、雜占，法本錯雜不一，惟其原出于一，仍當小異大同。
《周官》之三蔔三易，蓋亦并存數家之法，不必其為先代之遺也。
361龜書之繇，蓋猶《易》之卦爻辭，《左氏》僖公四年、襄公十年、十七年、哀公九年皆載之。
其體相類。
其物皆并無深意，即《易》之卦爻辭亦然。
其哲理皆在十翼，則後人就其所見，加以發揮，初非作《易》者之本意也。
《曲禮》曰：“疑而筮之，則勿非也，日而行事，則必踐之。
”《表記》言三代明王，“不犯日月，不違龜筮”；而《史記》有《日者》《龜策》二傳；則時日蔔筮，實為古人趨吉避兇之術之兩大端，蓋事有可豫測其吉兇而趨避之者，時日是也。
有無從豫見，必待臨事求其征兆；或征兆先見，從而占其吉兇者；龜筮、雜占是也。
吉兇既可豫知，自可從事禳解，故《周官》占夢，有贈惡夢之法；而《漢志》雜占家，亦有執不祥，劾鬼物，請官除妖祥及禳、祀、請、禱諸書焉。
數術六家中，最近自然科學者，莫如形法。
《漢志》論形法之學雲：“大舉九州之勢：以立城郭宮舍。
此