第十三章 衣食住行
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自古也。
衣之制僅蔽上體。
其長者有着曰袍，無着曰衫，僅衣之于内，外必以衣裳覆之。
凡禮皆重古，故知初惟有短衣，長衣為後起也。
衣之制右衽，此為中國所以異于夷狄者，故古人甚重之。
《論語·憲問》：子曰：“微管仲，吾其被發左衽矣。
”《禮記·喪大記》：“小斂，大斂，祭服不倒，皆左衽。
”《注》：“左衽，衽鄉左，反生時也。
”則左衽中國用諸死者。
裳幅前三後四，皆正裁。
祭服、朝服，襞積無數，喪服則三襞積。
《喪服鄭注》。
袴原于裳，主為蔽胫，故不縫其當。
《漢書·外戚傳》：霍光欲皇後擅寵有子，帝時體不安，左右及醫，皆阿意言宜禁内，雖宮人使令，令皆為窮绔，多其帶，後宮莫有進者。
服虔曰：“窮袴，有前後當，不得交通也。
”師古曰：“窮绔，即今之绲裆绔也。
”《集韻》：“绲，縫也。
”可見裳先而绔後矣。
揮亦曰襣。
《方言》。
又曰犢鼻，《史記·司馬相如傳》：身自著犢鼻裈，與保庸雜作，滌器于市中。
《集解》引韋昭曰：“今三尺布作，形如犢鼻。
”《三國·魏志·賈逵傳注》引《魏略》曰：“少孤家貧，冬常無袴，過其妻兄柳孚宿，其明，著孚袴去。
”可見古人不盡著袴，又可見袴為後起也。
韨，以韋為之。
下廣二尺，上廣一尺，長三尺。
其制詳見《玉藻》。
《詩》言“赤芾在股，邪幅在下”，蓋皆以為飾。
其初則所以自逼束，便行走。
故《戰國·秦策》言蘇秦“羸縢履屏，負書儋橐”也。
襪，初用韋，故其字從韋。
屦，《士冠禮》曰：“夏用葛，冬皮屦可也。
”《周官》屦人注曰：“複下曰舄，禅下曰屦。
《疏》雲：下謂底。
古人言屦以通于複，今世言屦以通于禅。
”則屦舄均為皮葛通稱。
《左氏疏》引《方言》曰：“絲作者謂之屦，麻作者謂之扉。
”僖公四年。
《禮記·少儀》言：“國家靡敝，君子不履絲屦。
”則絲屦君子之所服也。
《詩·葛履疏》曰：“凡屦，冬皮夏葛，則無用絲之時，而《少儀》雲國家靡敝，君子不履絲屦者，謂皮屦以絲為飾也，似非。
”《士冠禮》曰：“素積白屦，以魁柎之。
”《注》曰：“蜃蛤柎注也。
”《疏》曰：“以蛤灰塗注于上，使色白。
”故《士喪禮》又言白屦矣。
古者席地而坐，故必解屦然後升堂。
既解屦，則踐地者襪也，久立或漬污，故必解襪然後就席。
《左氏》褚師聲子襪而登席，衛出公辄怒之是其事。
哀公二十五年。
屦皆說于戶外，惟尊者一人說于戶内。
故曰：“戶外有二屦，言聞則入，言不聞則不入。
”《曲禮》。
又曰：“排阖說屦于戶内者，一人而已矣。
”此禮至後世猶沿之。
故漢命蕭何劍履上殿；衛宏《漢舊儀》，謂掾吏見丞相脫屦；唐劉知幾以釋奠皆衣冠乘馬，猶譏其襪而，跣而鞍；蓋至舉國胡坐時，而後跣禮始廢也。
衣之外有帶。
帶有大帶革帶之别。
大帶以素絲為之，亦曰鞶。
其垂者曰紳。
帶之制亦見《玉藻》。
《曲禮疏》曰：“帶有二處：朝服之屬，帶高于心，深衣之類，帶下于脅。
何以知然？《玉藻》說大帶，三分帶下，紳居二焉。
紳長三尺，而居帶之下三分之二，則帶之去地四尺五寸矣。
人長八尺為限，若帶下四尺五寸，則帶上所餘正三尺五寸，故知朝服等帶則高也。
”案革帶為韨佩所系，佩有德佩事佩之别，德佩謂玉，事佩則《内則》所謂紛帨等也。
又有笏，亦插于帶。
笏佩之制，皆見《玉藻》。
蓋徒以為飾，故其高得如此，若推原其朔，則自當如《深衣》之所雲也。
深衣之制，詳見《禮記·玉藻》《深衣》兩篇。
其制，連衣裳而一之。
領曰袷，其制方，後世所謂方領也。
《深衣注》曰：“古者方領，如今小兒衣領。
”《後漢書·儒林傳》：“習為方領矩步。
”《馬援傳》：朱勃衣方領，能矩步；則漢時猶有其制。
袷亦曰，見《左氏》昭公十一年。
衣袂當掖之縫曰袼。
“人從脊至肩尺一寸，從肩至手二尺四寸。
布幅二尺二寸。
衣幅之覆臂者尺一寸。
袂屬于衣，長二尺二寸，并緣寸半，二尺三寸半，除縫之所殺各一寸，餘二尺一寸。
”《深衣疏》。
故曰“袂之長短，反屈之及肘”也。
《深衣》文。
袂圓以應規。
《深衣》文。
袂口曰祛。
“祛尺二寸。
”《玉藻》文。
裳十二幅。
前後各六。
皆以二尺二寸之布破為二。
中四幅正裁，上下皆廣一尺一寸，各邊去一寸為縫，上下皆九寸，八幅七尺二寸。
又以布二幅斜裁，狹頭二寸，寬頭二尺，各去一寸為縫，狹頭成角，寬頭一尺八寸，皆以成角者向上，廣一尺八寸者向下。
四幅，下廣亦得七尺二寸。
《玉藻》所謂“縫齊倍要”也。
《疏》雲：“齊裳之下畔。
要，裳之上畔。
”斜裁之四幅，連于裳之兩旁，名衽。
其左連，時曰續衽。
其右别用一幅布，上狹下闊，綴于後内衽，使句曲而前，以掩裳際，是謂句邊。
江永《深衣刊誤》。
“短毋見膚，長毋被土。
”《深衣》文。
衣之裻，與裳後幅之縫，垂直而下，時曰：“負繩及踝以應直。
”“下齊如權衡以應平。
帶，下毋厭髀，上毋厭脅，當無骨者。
”皆《深衣》文。
以白布十五升為之。
《詩·蜉蝣箋》。
緣廣寸半。
《玉藻》。
“具父母，大父母，衣純以缋。
具父母，衣純以青。
如孤子，衣純以素。
”《深衣》文。
無純者曰褴褛。
《說文》：“裯謂之褴褛，褴無緣衣也。
”《左氏》宣公十二年：“訓之以若敖、蚡冒，筚路藍縷，以啟山林。
”《疏》引服度日：“縷破藍藍然。
”此别一義，今用之，然以釋《左氏》，恐未當。
《戰國策·齊策》雲“下宮揉羅纨，曳绮縠，而士不得以為緣”，謂此也。
古衣裳皆異色，惟婦人之服，上下同色。
《詩·綠衣箋》。
深衣亦然。
士以上别有朝祭之服，庶人則即以深衣為吉服。
蓋古男子之好修飾，本甚于女子，古男子為求愛者，女子則操選擇之權。
又惟貴族為能盡飾也。
然貴族燕居，亦服深衣，即非燕居，深衣之為用亦甚廣，則所謂“可以為文，可以為武，可以擯相，可以治軍旅，完且弗費”者。
《深衣》文。
以簡便切用言，固有不得不然者矣。
2404宋衛湜《禮記集說》引呂氏曰：“深衣之用，上下不嫌同名，吉兇不嫌同制，男女不嫌同服，諸侯朝朝服，夕深衣；大夫士朝玄端，夕深衣；庶人吉服，深衣而已；此上下之同也。
有虞氏深衣而養老；諸侯大夫夕深衣；将軍文子除喪而受越人吊，練冠深衣；親迎女在塗壻之父母死，深衣缟總以趨喪；此吉兇男女之所同也。
蓋深衣者，簡便之服，推其義類，非朝祭皆可服之。
故曰可以為文，可以為武，可以擯相，可以治軍旅也。
”案朝祭之服，皆後起奢侈之制，推原其朔，則所謂，吉服者，皆不過深衣之類而已。
貴族服制等級，以《周官》所載為較詳。
蓋《周官》為六國時書，故其等差彌備也。
《司服職》雲：“王之吉服，祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。
享先王則衮冕。
享先公飨射則冕。
祀四望山川則毳冕。
祭社稷五祀則希冕。
祭群小祀則玄冕。
凡冕服皆衮衣，《書·臯陶谟》今本《益稷》曰：“予欲觀古人之象，日、月、星辰、山龍、華蟲作會；宗彜、藻、火、粉、米、黼、黻、、繡，以五采章施于五色作服，女明。
”《左氏》昭公二十五年《疏》雲：“孔安國雲：日、月、星為三辰，華象草，華蟲，雉也。
畫三辰、山、龍、華蟲于衣服、旌旗、會五采也，以五采成此畫焉，宗廟彜樽，亦以山、龍、華蟲為飾。
藻，水草有文者。
火為火字。
粉若粟冰。
米若聚米。
黼若斧形。
黻為兩己相背。
葛之精者曰。
五色備曰繡。
如孔此言，日也，月也，星辰也，山地，龍也，華也，蟲也，七者畫于衣服旌旗。
山、龍、華、蟲，四者，亦畫于宗廟彜器。
藻也，火也，粉也，米也，黼也，黻也，六者繡之于裳，如此數之，則十三章矣。
天之大數，不過十二，若為十三，無所法象。
或以為孔并華蟲為一，其言華象草華蟲雉者，言象草華之蟲，故為雉也，若華别似草，安知蟲為雉乎？未知孔意必然以否。
鄭玄讀會為缋，謂畫也。
為繡，謂刺也。
宗彜，謂虎蜼也。
《周禮》宗廟彜器有虎彜、蜼彜，故以宗彜名虎蜼也。
《周禮》有衮冕、冕、毳冕，其衮毳者，各是其服章首所畫，舉其首章以名服耳。
衮是衮龍也。
衮冕九章，以龍為首。
是華蟲也，冕七章，以華蟲為首。
毳是虎蜼也。
毳冕五章，以虎蜼為首，虎毛淺，蜼毛深，故以毳言之。
毳，亂毛也，如鄭此言則于《尚書》之文，其章不次。
故于《周禮》之注，具分辨之。
鄭于司服之注，具引《尚書》之文，乃雲：此古天子冕服十二章，或作繡，字之誤也。
王者相變，至周而以日、月、星辰畫旌旗，所謂三辰旂旗，昭其明也。
而冕服九章，登龍于山，登火于宗彜，尊其神明也。
九章：初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彜，皆畫以為績。
次六曰藻，次七曰粉、米，次八曰黼，次九曰黻，皆以為繡，則衮之衣五章，裳四章，凡九也。
畫以雉，謂華蟲也，其衣三章，裳四章，凡七也。
毳畫虎蜼，謂宗彜也，其衣二章，裳三章，凡五也。
是鄭玄之說，華蟲為一，粉米為一也。
”案鄭又雲：“希刺粉米，無畫也。
其衣一章，裳二章，凡三也。
玄者衣無文，裳刺黻而已，是以謂之玄焉。
”宋綿初駁之雲：謂古天子冕服十二章，至周而九章，其說無據。
又雲：繪之為畫，乃假借之文，非本訓。
經典無衣服用畫之文，而《周官》典絲、《考工記》皆以畫缋并舉，繪缋一字。
《說文》：繪，會五采繡也。
缋，織餘也。
繪繡對文異，散則通。
繪者，合五采絲為之，織功也。
絺繡者，刺五采絲為之，箴功也。
衣以繪，裳以繡，上下相變，其為采色彰施則同。
案宋氏辨繪非畫極确。
章服之制，列代未必一律，經傳多以意拟制之辭，亦未必與實際合，無足深論。
要之衮衣兼繪繡之功，為古貴人最華美之服，則事實也。
凡兵事韋弁服。
注：韋弁，以襪韋為弁，又以為衣裳。
案鄭《雜問志》及《聘禮注》，又以為素裳。
見《疏》。
視朝則皮弁服。
《注》：十五升白布衣，積素以為裳。
凡甸，冠弁服。
《注》：冠弁，委貌。
其服缁布衣，亦積素以為裳。
諸侯以為視朝之服。
凡兇事，服弁服。
《注》：服弁，喪冠也。
其服斬衰、齊衰。
凡吊事，弁绖服。
《注》：如爵弁而素，加環绖。
其服錫衰、缌衰、疑衰。
大劄，大荒，大災，素服。
《注》：君臣素服缟冠。
《左氏》昭公十七年《疏》雲：素服，禮無明文，蓋象朝服，而用素為之。
公之服，自衮冕而下，如王之服。
侯伯之服，自冕而下，如公之服。
子、男之服，自毳冕而下，如侯伯之服。
孤之服，自希冕而下，如子男之服。
卿大夫之服，自玄冕而下，如孤之服。
士之服，自皮弁而下，如大夫之服。
”《内司服職》雲：“掌王後之六服：袆衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、緣衣、素沙。
辨外内命婦之服：鞠衣、展衣、緣衣、素沙。
”鄭司農雲：“袆衣，畫衣也。
揄狄、阙狄，畫羽飾。
展衣，白衣也。
鞠衣，黃衣也。
素沙，赤衣也。
”後鄭曰：“狄當為翟。
翟，雉名。
伊、雒而南，素質五色皆備成章曰翚。
江、淮而南，青質五色皆備成章曰搖。
王後之服，刻缯為之形，而采畫之，綴于衣以為文章。
蜼衣，畫翚者。
揄翟，畫搖者。
阙翟，刻而不畫。
此三者皆祭服。
從王祭先王則服袆衣，祭先公則服揄翟，祭群小祀則服阙翟。
鞠衣黃，桑服也，其色如鞠塵，象桑葉始生。
展衣，以禮見王及賓客之服，字當為亶，直，誠也。
緣衣，禦于王之服，亦以燕居。
男子之椽衣黑，則是亦黑也。
六服備于此矣；推次其色，則阙狄赤，揄狄青，袆衣玄。
婦人尚專一，德無所兼，連衣裳，不異其色，素沙者，今之白縛也。
六服皆袍制，以白縛為裡，使之章顯。
内命婦之服，鞠衣九嫔也，展衣世婦也，緣衣女禦也。
外命婦之服，其夫孤也則服鞠衣，卿大夫也則服展衣，士也則服緣衣。
三夫人及公之妻，其阙狄以下乎？侯伯之夫人揄狄，子男之夫人亦阙狄，惟二王之後袆衣。
”此外掌王後之首服者有追師。
職雲：“掌王後之首服。
為副、編、次、追衡、笄。
為九嫔及外内命婦之首服。
以待祭祀賓客。
”《注》曰：“副之言覆，其遺象若今步繇矣，服之以從王祭祀。
編，編列發為之，其遺象若今假紒，服之以桑也。
次，次第發長短為之，所謂髲髢，服之以見王。
王後之燕居，亦笄總而已。
追，猶治也。
王後之衡笄，皆以玉為之。
惟祭服有衡，垂于副之兩旁，當耳。
其下以縣瑱。
外内命婦，衣鞠衣檀衣者服編，衣椽衣者服次。
非王祭祀賓客，佐後，自于其家，則亦降焉。
凡諸侯夫人，于其國，衣服與王後同。
”掌王及後之服履者有履人。
職雲：“掌王及後之服履，為赤舄、黑舄，赤、黃，青句，素屦、葛屦。
辨内外命夫命婦之命屦、功屦、散屦。
”《注》曰：“凡舄之色，如缋之次。
、純、皆同色。
今雲赤、黃、青句，雜互言之，明舄屦衆多，反覆以見之。
素屦，非純吉，有兇去飾者，散屦亦謂去色。
命夫之命屦、屦，命婦之命屦、黃屦以下。
功屦，于孤卿大夫則白屦，黑屦，九嫔内子亦然。
世婦、命婦以黑屦為功屦。
女禦、士妻命履而已。
”又雲：“屦自明矣，必連言服者？著服各有屦也。
凡屦舄，各象其裳之色。
王吉服有九，舄有三等，赤舄為上，冕服之舄，下有白烏、黑舄。
王後吉服，亦惟祭服有舄。
玄舄為上，棉衣之舄也。
下有青舄、赤舄。
鞠衣以下皆履耳。
天子諸侯吉事皆舄。
其餘惟服冕衣翟著舄。
”案約，《士冠禮注》曰：“之言拘也，以為行戒。
狀如刀鼻，在屦頭。
”又曰：“，縫中也。
”《疏》曰：“牙底相接之縫，中有絛也。
”又曰：“純，緣也。
”《疏》曰：“謂繞口緣邊也。
”《履人注》曰：“有約、有繶、有純者，飾也。
”《玉藻》等篇所說，略有出入。
要足見古代貴族服飾之大略也。
作事以短衣為便，古今一也。
或謂其制起于趙武靈王之胡服，斯不然矣。
《曲禮》曰：“童子不衣裘裳。
”《玉藻》曰：“童子不裘不帛。
”《内則》曰：“十年，衣不帛，襦袴；二十可以衣裘帛。
”此數語實互相備，成年則裘帛而裳，否則不裘不帛而襦袴也。
《方言》曰：“複襦，江、湘之間謂之。
”即裋，與短同語，襦亦即侏儒之儒，其為短衣無疑。
古少者、賤者，皆服勞役，見第十一章第四節。
而賤者恒衣短褐。
241戴德《喪服變除》：“童子當室，謂十五至十九，為父後，持宗廟之重者，其服深衣不裳。
”《玉藻》：“童子無缌服，聽事不麻。
”《注》曰：“雖不服缌，猶免，深衣，無麻，往給事也。
”蓋喪祭不可以襦袴，故加之深衣；正與庶人以深衣為吉服同也。
《左氏》昭公二十五年，師己稱童謠曰：“鹆跦跦，公在乾侯，征蹇與襦。
”蓋言其将跋涉于外。
《方言》曰：“袴，齊、魯之間謂之。
”是凡行道者皆襦袴也。
又成公二十六年：“見靺韋之跗注。
”《注》曰：“戎服，若袴而屬于跗。
”雲若挎而不雲袴者，以袴不屬于跗，非謂無跨，否則當雲若裳矣。
或謂即宣公十二年之甲裳，為後世之戰裙者非也。
服勞、行道、從戎皆襦袴，所以便動作也。
若燕居取其溫暖，又或取脫著之便，則又貴乎長。
《論語·鄉黨》：“亵裘長。
”袍亦下至跗，《釋名》。
皆取其暖。
深衣連衣裳而一之，不過拘于禮服必用衣裳之制，其實已與袍衫無異。
後世此等拘泥去，則替深衣而徑代以袍衫矣。
《方言注》：“今或呼衫為襦。
”《急就篇注》：“長衣曰袍，下至足跗。
短衣曰襦，自膝以上。
”皆可見襦與袍衫是一。
而《續漢書·輿服志》，以袍為古之深衣者？《釋名》曰：“衫，芟也。
衣無袖端也。
”《唐書·車服志》：中書令馬周上議：禮無服衫之文。
三代之制有深衣，請加讕袖褾襈，為士人上服。
《類篇》：衣與裳連曰襕。
祿，袖端也。
襈，緣也。
蓋特加袖端及緣，以象深衣，其實則仍袍衫耳。
後漢時之袍，或有褾襈，亦未可知。
然觀馬周之議，則俗去之亦已久矣。
其便服轉尚裙襦，則仍取動作之便也。
惟習以袴為戎服及賤者之服，故必著裙。
魏、晉以後，車駕親軍，中外戒嚴，皆服袴褶。
《急就篇》注：“其形若袍，短身而廣袖。
一日左衽之袍也。
”案左衽者原于胡服，非左衽者，自原于中國之戎服也。
賤者之服短衣，尤古今如一，可見有關實際之事，必不能因好尚而變遷。
古今中外，雖有小異，實必大同也。
衣之寬窄，随氣候而異。
南方氣候暖，多寬。
北方氣候寒，多窄。
吾國文化，本起于南，故衣服亦頗寬。
貴人尤甚。
蓋以是為美。
《禮記·儒行》：孔子曰：“丘少居魯，衣逢掖之衣。
”《注》雲：“逢，猶大也。
大掖之衣，大袂單衣，此君子有道藝者所衣也。
庶人禅衣，袂二尺二寸，祛尺二寸。
”《周官》司服：士，“其齊服有玄端素端”。
《注》雲：“士之衣袂，皆二尺二寸，而屬幅，廣袤等也。
其祛尺二寸，大夫以上侈之。
侈之者，蓋半而益一焉？半而益一，則其袂三尺三寸，祛尺八寸。
”此雖無正文，然古必有貴者侈袂之俗，鄭乃據以為言也。
古代衣服，頗不自由。
一以封建之制，藉服飾以别等級，一由锢蔽之俗，率疾惡獨異者也。
《周官》大司徒，以本俗六安萬民，六曰同衣服。
242《注》雲：“民雖有富者，衣服不得獨異。
”商君治秦，蓋用此法。
見第十一章第四節。
此明等級之說也。
《禮記·缁衣》：“子曰：長民者，衣服不貳，從容有常，以齊其民，則民德壹。
”《王制》：“關執禁以譏，禁異服。
”鄭子臧好聚鹬冠，鄭伯聞而惡之，使盜殺之于陳、蔡之間。
《左氏》僖公二十四年。
荀子曰：“今世俗之亂君，鄉曲之儇子，奇衣婦飾。
态度拟乎女子。
婦人莫不願得以為夫，處女莫不願得以為士。
束乎有司，而戮乎大市。
”《非相》。
此惡異己者之說也。
然各地方之服飾，初不甚一律，故孔子言：“君子之學也博，其服也鄉。
”《儒行》。
《左氏》言鐘儀南冠而絷。
成公九年。
《國策》言異人楚服而見。
《秦策》。
又《史記》言：“子路冠雄雞，佩猳豚，陵暴孔子。
孔子設禮，稍誘子路。
子路後儒服委質，因門人請為弟子。
”《仲尼弟子列傳》。
則因氣類之異，而服飾不同者亦有之。
蓋好尚之殊，習俗之異，皆能使服飾不一律也。
《儒行》：“魯哀公問于孔子曰：夫子之服，其儒服與？”《苟子·哀公篇》：“魯哀公問于孔子曰：吾欲論吾國之士，與之治國，敢問何如取之邪？孔子對曰：生今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，舍此而為非者，不亦鮮乎？”《鹽鐵論·相刺篇》：“大夫曰：今文學衣冠有以殊于鄉曲，而實無以異于凡人。
”《刺議篇》：“文學曰：衣儒衣，冠儒冠，而不能行其道，非真儒也。
”“大夫曰：文學褒衣博帶，竊周公之服。
鞠躬踧躇，竊仲尼之容。
”則當時儒者之服，确與恒人有異。
衣服所以章身，故富貴者多好華異。
然孔子曰：“國家未道，則不充其服焉。
”《玉藻》。
衛文公大布之衣，大帛之冠。
《左氏》闵公二年。
晏子一狐裘三十年。
《檀弓》。
此則公産之世，同甘共苦之規，演而為封建之初，制節謹度之道，有足使不稱其服之徒，抱愧色焉者矣。
古之裘，皆如今之反著。
故曰“虞人反裘而負薪，彼知惜其毛不知皮盡而毛無所附”也。
《新序·雜事》。
《玉藻》曰：“君衣狐白裘，錦衣以裼之。
君之右虎裘，厥左狼裘。
士不衣狐白。
君子狐青裘豹褎，玄绡衣以裼之。
麛裘青犴褎，絞衣以裼之。
羔裘豹飾，《注》“飾猶褎。
”缁衣以裼之。
狐裘，黃衣以裼之。
”又曰：“惟君有黼裘以誓省，大裘非古也。
”《周官》：司裘：“掌為大裘，以供王祀天之服。
中秋獻良裘，王乃行羽物獻。
功裘，以待頒賜。
”鄭司農雲：“大裘，黑羔裘，服以祀天，示質。
良裘，王所服也。
功裘，卿大夫所服。
”後鄭雲：“良裘，《玉藻》所謂黼裘與？功裘，人功微粗，謂狐青麛裘之屬。
”此皆貴族之服。
《玉藻》又雲：“犬羊之裘不裼。
”《注》雲：“質略，又庶人無文飾。
”蓋平民之服也。
裼者，以衣加于裘上。
掩之曰襲，開裼衣露其裘曰裼。
《玉藻》曰：“裘之裼也，見美也。
服之襲也，充美也。
”《注》：“充猶覆。
”疑初因惜其毛，加衣以護之，後又因以為飾也，“凡當盛禮者，以充美為敬。
非盛禮者，以見美為敬”。
《聘禮鄭注》。
無裼衣為表裘，為不敬。
《玉藻》：“表裘不入公門。
”绤之上，亦必加衣，時曰袗。
《論語》所謂“當暑，袗绤，必表而出之”者也。
《鄉黨》。
不則不敬與表裘同。
《郊特牲》曰：“大古冠布，齊則缁之。
”《雜記注》曰：“大白冠，大古之布冠也。
”《冠禮記》曰：“三王共皮弁素積。
”其服用之甚廣，《玉藻》：“天子皮弁，以日視朝，遂以食。
”《鄉黨》：“素衣麂裘”，《鄭注》：“視朝之服，君臣同服也。
”《小雅》：“有《注》：“弁，皮弁也。
天子諸侯朝服以燕。
”《郊特牲》：“祭之日，天子皮弁以聽祭報。
”《明堂位》：“皮弁，素積，以舞大夏。
”《學記》：“大學始教，皮弁釋菜。
”《聘禮》：賓皮弁以聘。
又賓射、燕射亦用之。
蓋未知染色時之遺制。
《月令》：季夏，命婦官染采。
《周官》：地官有染草，掌以春秋斂染草之物。
天官有染人，掌染絲物，掌凡染事。
則其技稍進矣。
其物有藍、《月令》：仲夏，命民毋艾藍以染。
蒨、《爾雅》：茹茅搜，即此物。
齊人謂之鞈。
象鬥、染黑，見染草。
紫茢、染紫，見染草《注》。
丹秫見《鐘氏》。
之屬。
其染法：則《爾雅》言：一染謂之，《既夕禮注》：“今紅也。
”再染謂之，《士冠禮注》：“再入謂之。
”三染謂之。
《士冠禮疏》：“一染至三染，同名淺绛，”
衣之制僅蔽上體。
其長者有着曰袍，無着曰衫，僅衣之于内，外必以衣裳覆之。
凡禮皆重古，故知初惟有短衣，長衣為後起也。
衣之制右衽，此為中國所以異于夷狄者，故古人甚重之。
《論語·憲問》：子曰：“微管仲，吾其被發左衽矣。
”《禮記·喪大記》：“小斂，大斂，祭服不倒，皆左衽。
”《注》：“左衽，衽鄉左，反生時也。
”則左衽中國用諸死者。
裳幅前三後四，皆正裁。
祭服、朝服，襞積無數，喪服則三襞積。
《喪服鄭注》。
袴原于裳，主為蔽胫，故不縫其當。
《漢書·外戚傳》：霍光欲皇後擅寵有子，帝時體不安，左右及醫，皆阿意言宜禁内，雖宮人使令，令皆為窮绔，多其帶，後宮莫有進者。
服虔曰：“窮袴，有前後當，不得交通也。
”師古曰：“窮绔，即今之绲裆绔也。
”《集韻》：“绲，縫也。
”可見裳先而绔後矣。
揮亦曰襣。
《方言》。
又曰犢鼻，《史記·司馬相如傳》：身自著犢鼻裈，與保庸雜作，滌器于市中。
《集解》引韋昭曰：“今三尺布作，形如犢鼻。
”《三國·魏志·賈逵傳注》引《魏略》曰：“少孤家貧，冬常無袴，過其妻兄柳孚宿，其明，著孚袴去。
”可見古人不盡著袴，又可見袴為後起也。
韨，以韋為之。
下廣二尺，上廣一尺，長三尺。
其制詳見《玉藻》。
《詩》言“赤芾在股，邪幅在下”，蓋皆以為飾。
其初則所以自逼束，便行走。
故《戰國·秦策》言蘇秦“羸縢履屏，負書儋橐”也。
襪，初用韋，故其字從韋。
屦，《士冠禮》曰：“夏用葛，冬皮屦可也。
”《周官》屦人注曰：“複下曰舄，禅下曰屦。
《疏》雲：下謂底。
古人言屦以通于複，今世言屦以通于禅。
”則屦舄均為皮葛通稱。
《左氏疏》引《方言》曰：“絲作者謂之屦，麻作者謂之扉。
”僖公四年。
《禮記·少儀》言：“國家靡敝，君子不履絲屦。
”則絲屦君子之所服也。
《詩·葛履疏》曰：“凡屦，冬皮夏葛，則無用絲之時，而《少儀》雲國家靡敝，君子不履絲屦者，謂皮屦以絲為飾也，似非。
”《士冠禮》曰：“素積白屦，以魁柎之。
”《注》曰：“蜃蛤柎注也。
”《疏》曰：“以蛤灰塗注于上，使色白。
”故《士喪禮》又言白屦矣。
古者席地而坐，故必解屦然後升堂。
既解屦，則踐地者襪也，久立或漬污，故必解襪然後就席。
《左氏》褚師聲子襪而登席，衛出公辄怒之是其事。
哀公二十五年。
屦皆說于戶外，惟尊者一人說于戶内。
故曰：“戶外有二屦，言聞則入，言不聞則不入。
”《曲禮》。
又曰：“排阖說屦于戶内者，一人而已矣。
”此禮至後世猶沿之。
故漢命蕭何劍履上殿；衛宏《漢舊儀》，謂掾吏見丞相脫屦；唐劉知幾以釋奠皆衣冠乘馬，猶譏其襪而，跣而鞍；蓋至舉國胡坐時，而後跣禮始廢也。
衣之外有帶。
帶有大帶革帶之别。
大帶以素絲為之，亦曰鞶。
其垂者曰紳。
帶之制亦見《玉藻》。
《曲禮疏》曰：“帶有二處：朝服之屬，帶高于心，深衣之類，帶下于脅。
何以知然？《玉藻》說大帶，三分帶下，紳居二焉。
紳長三尺，而居帶之下三分之二，則帶之去地四尺五寸矣。
人長八尺為限，若帶下四尺五寸，則帶上所餘正三尺五寸，故知朝服等帶則高也。
”案革帶為韨佩所系，佩有德佩事佩之别，德佩謂玉，事佩則《内則》所謂紛帨等也。
又有笏，亦插于帶。
笏佩之制，皆見《玉藻》。
蓋徒以為飾，故其高得如此，若推原其朔，則自當如《深衣》之所雲也。
深衣之制，詳見《禮記·玉藻》《深衣》兩篇。
其制，連衣裳而一之。
領曰袷，其制方，後世所謂方領也。
《深衣注》曰：“古者方領，如今小兒衣領。
”《後漢書·儒林傳》：“習為方領矩步。
”《馬援傳》：朱勃衣方領，能矩步；則漢時猶有其制。
袷亦曰，見《左氏》昭公十一年。
衣袂當掖之縫曰袼。
“人從脊至肩尺一寸，從肩至手二尺四寸。
布幅二尺二寸。
衣幅之覆臂者尺一寸。
袂屬于衣，長二尺二寸，并緣寸半，二尺三寸半，除縫之所殺各一寸，餘二尺一寸。
”《深衣疏》。
故曰“袂之長短，反屈之及肘”也。
《深衣》文。
袂圓以應規。
《深衣》文。
袂口曰祛。
“祛尺二寸。
”《玉藻》文。
裳十二幅。
前後各六。
皆以二尺二寸之布破為二。
中四幅正裁，上下皆廣一尺一寸，各邊去一寸為縫，上下皆九寸，八幅七尺二寸。
又以布二幅斜裁，狹頭二寸，寬頭二尺，各去一寸為縫，狹頭成角，寬頭一尺八寸，皆以成角者向上，廣一尺八寸者向下。
四幅，下廣亦得七尺二寸。
《玉藻》所謂“縫齊倍要”也。
《疏》雲：“齊裳之下畔。
要，裳之上畔。
”斜裁之四幅，連于裳之兩旁，名衽。
其左連，時曰續衽。
其右别用一幅布，上狹下闊，綴于後内衽，使句曲而前，以掩裳際，是謂句邊。
江永《深衣刊誤》。
“短毋見膚，長毋被土。
”《深衣》文。
衣之裻，與裳後幅之縫，垂直而下，時曰：“負繩及踝以應直。
”“下齊如權衡以應平。
帶，下毋厭髀，上毋厭脅，當無骨者。
”皆《深衣》文。
以白布十五升為之。
《詩·蜉蝣箋》。
緣廣寸半。
《玉藻》。
“具父母，大父母，衣純以缋。
具父母，衣純以青。
如孤子，衣純以素。
”《深衣》文。
無純者曰褴褛。
《說文》：“裯謂之褴褛，褴無緣衣也。
”《左氏》宣公十二年：“訓之以若敖、蚡冒，筚路藍縷，以啟山林。
”《疏》引服度日：“縷破藍藍然。
”此别一義，今用之，然以釋《左氏》，恐未當。
《戰國策·齊策》雲“下宮揉羅纨，曳绮縠，而士不得以為緣”，謂此也。
古衣裳皆異色，惟婦人之服，上下同色。
《詩·綠衣箋》。
深衣亦然。
士以上别有朝祭之服，庶人則即以深衣為吉服。
蓋古男子之好修飾，本甚于女子，古男子為求愛者，女子則操選擇之權。
又惟貴族為能盡飾也。
然貴族燕居，亦服深衣，即非燕居，深衣之為用亦甚廣，則所謂“可以為文，可以為武，可以擯相，可以治軍旅，完且弗費”者。
《深衣》文。
以簡便切用言，固有不得不然者矣。
2404宋衛湜《禮記集說》引呂氏曰：“深衣之用，上下不嫌同名，吉兇不嫌同制，男女不嫌同服，諸侯朝朝服，夕深衣；大夫士朝玄端，夕深衣；庶人吉服，深衣而已；此上下之同也。
有虞氏深衣而養老；諸侯大夫夕深衣；将軍文子除喪而受越人吊，練冠深衣；親迎女在塗壻之父母死，深衣缟總以趨喪；此吉兇男女之所同也。
蓋深衣者，簡便之服，推其義類，非朝祭皆可服之。
故曰可以為文，可以為武，可以擯相，可以治軍旅也。
”案朝祭之服，皆後起奢侈之制，推原其朔，則所謂，吉服者，皆不過深衣之類而已。
貴族服制等級，以《周官》所載為較詳。
蓋《周官》為六國時書，故其等差彌備也。
《司服職》雲：“王之吉服，祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。
享先王則衮冕。
享先公飨射則冕。
祀四望山川則毳冕。
祭社稷五祀則希冕。
祭群小祀則玄冕。
凡冕服皆衮衣，《書·臯陶谟》今本《益稷》曰：“予欲觀古人之象，日、月、星辰、山龍、華蟲作會；宗彜、藻、火、粉、米、黼、黻、、繡，以五采章施于五色作服，女明。
”《左氏》昭公二十五年《疏》雲：“孔安國雲：日、月、星為三辰，華象草，華蟲，雉也。
畫三辰、山、龍、華蟲于衣服、旌旗、會五采也，以五采成此畫焉，宗廟彜樽，亦以山、龍、華蟲為飾。
藻，水草有文者。
火為火字。
粉若粟冰。
米若聚米。
黼若斧形。
黻為兩己相背。
葛之精者曰。
五色備曰繡。
如孔此言，日也，月也，星辰也，山地，龍也，華也，蟲也，七者畫于衣服旌旗。
山、龍、華、蟲，四者，亦畫于宗廟彜器。
藻也，火也，粉也，米也，黼也，黻也，六者繡之于裳，如此數之，則十三章矣。
天之大數，不過十二，若為十三，無所法象。
或以為孔并華蟲為一，其言華象草華蟲雉者，言象草華之蟲，故為雉也，若華别似草，安知蟲為雉乎？未知孔意必然以否。
鄭玄讀會為缋，謂畫也。
為繡，謂刺也。
宗彜，謂虎蜼也。
《周禮》宗廟彜器有虎彜、蜼彜，故以宗彜名虎蜼也。
《周禮》有衮冕、冕、毳冕，其衮毳者，各是其服章首所畫，舉其首章以名服耳。
衮是衮龍也。
衮冕九章，以龍為首。
是華蟲也，冕七章，以華蟲為首。
毳是虎蜼也。
毳冕五章，以虎蜼為首，虎毛淺，蜼毛深，故以毳言之。
毳，亂毛也，如鄭此言則于《尚書》之文，其章不次。
故于《周禮》之注，具分辨之。
鄭于司服之注，具引《尚書》之文，乃雲：此古天子冕服十二章，或作繡，字之誤也。
王者相變，至周而以日、月、星辰畫旌旗，所謂三辰旂旗，昭其明也。
而冕服九章，登龍于山，登火于宗彜，尊其神明也。
九章：初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彜，皆畫以為績。
次六曰藻，次七曰粉、米，次八曰黼，次九曰黻，皆以為繡，則衮之衣五章，裳四章，凡九也。
畫以雉，謂華蟲也，其衣三章，裳四章，凡七也。
毳畫虎蜼，謂宗彜也，其衣二章，裳三章，凡五也。
是鄭玄之說，華蟲為一，粉米為一也。
”案鄭又雲：“希刺粉米，無畫也。
其衣一章，裳二章，凡三也。
玄者衣無文，裳刺黻而已，是以謂之玄焉。
”宋綿初駁之雲：謂古天子冕服十二章，至周而九章，其說無據。
又雲：繪之為畫，乃假借之文，非本訓。
經典無衣服用畫之文，而《周官》典絲、《考工記》皆以畫缋并舉，繪缋一字。
《說文》：繪，會五采繡也。
缋，織餘也。
繪繡對文異，散則通。
繪者，合五采絲為之，織功也。
絺繡者，刺五采絲為之，箴功也。
衣以繪，裳以繡，上下相變，其為采色彰施則同。
案宋氏辨繪非畫極确。
章服之制，列代未必一律，經傳多以意拟制之辭，亦未必與實際合，無足深論。
要之衮衣兼繪繡之功，為古貴人最華美之服，則事實也。
凡兵事韋弁服。
注：韋弁，以襪韋為弁，又以為衣裳。
案鄭《雜問志》及《聘禮注》，又以為素裳。
見《疏》。
視朝則皮弁服。
《注》：十五升白布衣，積素以為裳。
凡甸，冠弁服。
《注》：冠弁，委貌。
其服缁布衣，亦積素以為裳。
諸侯以為視朝之服。
凡兇事，服弁服。
《注》：服弁，喪冠也。
其服斬衰、齊衰。
凡吊事，弁绖服。
《注》：如爵弁而素，加環绖。
其服錫衰、缌衰、疑衰。
大劄，大荒，大災，素服。
《注》：君臣素服缟冠。
《左氏》昭公十七年《疏》雲：素服，禮無明文，蓋象朝服，而用素為之。
公之服，自衮冕而下，如王之服。
侯伯之服，自冕而下，如公之服。
子、男之服，自毳冕而下，如侯伯之服。
孤之服，自希冕而下，如子男之服。
卿大夫之服，自玄冕而下，如孤之服。
士之服，自皮弁而下，如大夫之服。
”《内司服職》雲：“掌王後之六服：袆衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、緣衣、素沙。
辨外内命婦之服：鞠衣、展衣、緣衣、素沙。
”鄭司農雲：“袆衣，畫衣也。
揄狄、阙狄，畫羽飾。
展衣，白衣也。
鞠衣，黃衣也。
素沙，赤衣也。
”後鄭曰：“狄當為翟。
翟，雉名。
伊、雒而南，素質五色皆備成章曰翚。
江、淮而南，青質五色皆備成章曰搖。
王後之服，刻缯為之形，而采畫之，綴于衣以為文章。
蜼衣，畫翚者。
揄翟，畫搖者。
阙翟，刻而不畫。
此三者皆祭服。
從王祭先王則服袆衣，祭先公則服揄翟，祭群小祀則服阙翟。
鞠衣黃，桑服也，其色如鞠塵，象桑葉始生。
展衣，以禮見王及賓客之服，字當為亶，直，誠也。
緣衣，禦于王之服，亦以燕居。
男子之椽衣黑，則是亦黑也。
六服備于此矣；推次其色，則阙狄赤，揄狄青，袆衣玄。
婦人尚專一，德無所兼，連衣裳，不異其色，素沙者，今之白縛也。
六服皆袍制，以白縛為裡，使之章顯。
内命婦之服，鞠衣九嫔也，展衣世婦也，緣衣女禦也。
外命婦之服，其夫孤也則服鞠衣，卿大夫也則服展衣，士也則服緣衣。
三夫人及公之妻，其阙狄以下乎？侯伯之夫人揄狄，子男之夫人亦阙狄，惟二王之後袆衣。
”此外掌王後之首服者有追師。
職雲：“掌王後之首服。
為副、編、次、追衡、笄。
為九嫔及外内命婦之首服。
以待祭祀賓客。
”《注》曰：“副之言覆，其遺象若今步繇矣，服之以從王祭祀。
編，編列發為之，其遺象若今假紒，服之以桑也。
次，次第發長短為之，所謂髲髢，服之以見王。
王後之燕居，亦笄總而已。
追，猶治也。
王後之衡笄，皆以玉為之。
惟祭服有衡，垂于副之兩旁，當耳。
其下以縣瑱。
外内命婦，衣鞠衣檀衣者服編，衣椽衣者服次。
非王祭祀賓客，佐後，自于其家，則亦降焉。
凡諸侯夫人，于其國，衣服與王後同。
”掌王及後之服履者有履人。
職雲：“掌王及後之服履，為赤舄、黑舄，赤、黃，青句，素屦、葛屦。
辨内外命夫命婦之命屦、功屦、散屦。
”《注》曰：“凡舄之色，如缋之次。
、純、皆同色。
今雲赤、黃、青句，雜互言之，明舄屦衆多，反覆以見之。
素屦，非純吉，有兇去飾者，散屦亦謂去色。
命夫之命屦、屦，命婦之命屦、黃屦以下。
功屦，于孤卿大夫則白屦，黑屦，九嫔内子亦然。
世婦、命婦以黑屦為功屦。
女禦、士妻命履而已。
”又雲：“屦自明矣，必連言服者？著服各有屦也。
凡屦舄，各象其裳之色。
王吉服有九，舄有三等，赤舄為上，冕服之舄，下有白烏、黑舄。
王後吉服，亦惟祭服有舄。
玄舄為上，棉衣之舄也。
下有青舄、赤舄。
鞠衣以下皆履耳。
天子諸侯吉事皆舄。
其餘惟服冕衣翟著舄。
”案約，《士冠禮注》曰：“之言拘也，以為行戒。
狀如刀鼻，在屦頭。
”又曰：“，縫中也。
”《疏》曰：“牙底相接之縫，中有絛也。
”又曰：“純，緣也。
”《疏》曰：“謂繞口緣邊也。
”《履人注》曰：“有約、有繶、有純者，飾也。
”《玉藻》等篇所說，略有出入。
要足見古代貴族服飾之大略也。
作事以短衣為便，古今一也。
或謂其制起于趙武靈王之胡服，斯不然矣。
《曲禮》曰：“童子不衣裘裳。
”《玉藻》曰：“童子不裘不帛。
”《内則》曰：“十年，衣不帛，襦袴；二十可以衣裘帛。
”此數語實互相備，成年則裘帛而裳，否則不裘不帛而襦袴也。
《方言》曰：“複襦，江、湘之間謂之。
”即裋，與短同語，襦亦即侏儒之儒，其為短衣無疑。
古少者、賤者，皆服勞役，見第十一章第四節。
而賤者恒衣短褐。
241戴德《喪服變除》：“童子當室，謂十五至十九，為父後，持宗廟之重者，其服深衣不裳。
”《玉藻》：“童子無缌服，聽事不麻。
”《注》曰：“雖不服缌，猶免，深衣，無麻，往給事也。
”蓋喪祭不可以襦袴，故加之深衣；正與庶人以深衣為吉服同也。
《左氏》昭公二十五年，師己稱童謠曰：“鹆跦跦，公在乾侯，征蹇與襦。
”蓋言其将跋涉于外。
《方言》曰：“袴，齊、魯之間謂之。
”是凡行道者皆襦袴也。
又成公二十六年：“見靺韋之跗注。
”《注》曰：“戎服，若袴而屬于跗。
”雲若挎而不雲袴者，以袴不屬于跗，非謂無跨，否則當雲若裳矣。
或謂即宣公十二年之甲裳，為後世之戰裙者非也。
服勞、行道、從戎皆襦袴，所以便動作也。
若燕居取其溫暖，又或取脫著之便，則又貴乎長。
《論語·鄉黨》：“亵裘長。
”袍亦下至跗，《釋名》。
皆取其暖。
深衣連衣裳而一之，不過拘于禮服必用衣裳之制，其實已與袍衫無異。
後世此等拘泥去，則替深衣而徑代以袍衫矣。
《方言注》：“今或呼衫為襦。
”《急就篇注》：“長衣曰袍，下至足跗。
短衣曰襦，自膝以上。
”皆可見襦與袍衫是一。
而《續漢書·輿服志》，以袍為古之深衣者？《釋名》曰：“衫，芟也。
衣無袖端也。
”《唐書·車服志》：中書令馬周上議：禮無服衫之文。
三代之制有深衣，請加讕袖褾襈，為士人上服。
《類篇》：衣與裳連曰襕。
祿，袖端也。
襈，緣也。
蓋特加袖端及緣，以象深衣，其實則仍袍衫耳。
後漢時之袍，或有褾襈，亦未可知。
然觀馬周之議，則俗去之亦已久矣。
其便服轉尚裙襦，則仍取動作之便也。
惟習以袴為戎服及賤者之服，故必著裙。
魏、晉以後，車駕親軍，中外戒嚴，皆服袴褶。
《急就篇》注：“其形若袍，短身而廣袖。
一日左衽之袍也。
”案左衽者原于胡服，非左衽者，自原于中國之戎服也。
賤者之服短衣，尤古今如一，可見有關實際之事，必不能因好尚而變遷。
古今中外，雖有小異，實必大同也。
衣之寬窄，随氣候而異。
南方氣候暖，多寬。
北方氣候寒，多窄。
吾國文化，本起于南，故衣服亦頗寬。
貴人尤甚。
蓋以是為美。
《禮記·儒行》：孔子曰：“丘少居魯，衣逢掖之衣。
”《注》雲：“逢，猶大也。
大掖之衣，大袂單衣，此君子有道藝者所衣也。
庶人禅衣，袂二尺二寸，祛尺二寸。
”《周官》司服：士，“其齊服有玄端素端”。
《注》雲：“士之衣袂，皆二尺二寸，而屬幅，廣袤等也。
其祛尺二寸，大夫以上侈之。
侈之者，蓋半而益一焉？半而益一，則其袂三尺三寸，祛尺八寸。
”此雖無正文，然古必有貴者侈袂之俗，鄭乃據以為言也。
古代衣服，頗不自由。
一以封建之制，藉服飾以别等級，一由锢蔽之俗，率疾惡獨異者也。
《周官》大司徒，以本俗六安萬民，六曰同衣服。
242《注》雲：“民雖有富者，衣服不得獨異。
”商君治秦，蓋用此法。
見第十一章第四節。
此明等級之說也。
《禮記·缁衣》：“子曰：長民者，衣服不貳，從容有常，以齊其民，則民德壹。
”《王制》：“關執禁以譏，禁異服。
”鄭子臧好聚鹬冠，鄭伯聞而惡之，使盜殺之于陳、蔡之間。
《左氏》僖公二十四年。
荀子曰：“今世俗之亂君，鄉曲之儇子，奇衣婦飾。
态度拟乎女子。
婦人莫不願得以為夫，處女莫不願得以為士。
束乎有司，而戮乎大市。
”《非相》。
此惡異己者之說也。
然各地方之服飾，初不甚一律，故孔子言：“君子之學也博，其服也鄉。
”《儒行》。
《左氏》言鐘儀南冠而絷。
成公九年。
《國策》言異人楚服而見。
《秦策》。
又《史記》言：“子路冠雄雞，佩猳豚，陵暴孔子。
孔子設禮，稍誘子路。
子路後儒服委質，因門人請為弟子。
”《仲尼弟子列傳》。
則因氣類之異，而服飾不同者亦有之。
蓋好尚之殊，習俗之異，皆能使服飾不一律也。
《儒行》：“魯哀公問于孔子曰：夫子之服，其儒服與？”《苟子·哀公篇》：“魯哀公問于孔子曰：吾欲論吾國之士，與之治國，敢問何如取之邪？孔子對曰：生今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，舍此而為非者，不亦鮮乎？”《鹽鐵論·相刺篇》：“大夫曰：今文學衣冠有以殊于鄉曲，而實無以異于凡人。
”《刺議篇》：“文學曰：衣儒衣，冠儒冠，而不能行其道，非真儒也。
”“大夫曰：文學褒衣博帶，竊周公之服。
鞠躬踧躇，竊仲尼之容。
”則當時儒者之服，确與恒人有異。
衣服所以章身，故富貴者多好華異。
然孔子曰：“國家未道，則不充其服焉。
”《玉藻》。
衛文公大布之衣，大帛之冠。
《左氏》闵公二年。
晏子一狐裘三十年。
《檀弓》。
此則公産之世，同甘共苦之規，演而為封建之初，制節謹度之道，有足使不稱其服之徒，抱愧色焉者矣。
古之裘，皆如今之反著。
故曰“虞人反裘而負薪，彼知惜其毛不知皮盡而毛無所附”也。
《新序·雜事》。
《玉藻》曰：“君衣狐白裘，錦衣以裼之。
君之右虎裘，厥左狼裘。
士不衣狐白。
君子狐青裘豹褎，玄绡衣以裼之。
麛裘青犴褎，絞衣以裼之。
羔裘豹飾，《注》“飾猶褎。
”缁衣以裼之。
狐裘，黃衣以裼之。
”又曰：“惟君有黼裘以誓省，大裘非古也。
”《周官》：司裘：“掌為大裘，以供王祀天之服。
中秋獻良裘，王乃行羽物獻。
功裘，以待頒賜。
”鄭司農雲：“大裘，黑羔裘，服以祀天，示質。
良裘，王所服也。
功裘，卿大夫所服。
”後鄭雲：“良裘，《玉藻》所謂黼裘與？功裘，人功微粗，謂狐青麛裘之屬。
”此皆貴族之服。
《玉藻》又雲：“犬羊之裘不裼。
”《注》雲：“質略，又庶人無文飾。
”蓋平民之服也。
裼者，以衣加于裘上。
掩之曰襲，開裼衣露其裘曰裼。
《玉藻》曰：“裘之裼也，見美也。
服之襲也，充美也。
”《注》：“充猶覆。
”疑初因惜其毛，加衣以護之，後又因以為飾也，“凡當盛禮者，以充美為敬。
非盛禮者，以見美為敬”。
《聘禮鄭注》。
無裼衣為表裘，為不敬。
《玉藻》：“表裘不入公門。
”绤之上，亦必加衣，時曰袗。
《論語》所謂“當暑，袗绤，必表而出之”者也。
《鄉黨》。
不則不敬與表裘同。
《郊特牲》曰：“大古冠布，齊則缁之。
”《雜記注》曰：“大白冠，大古之布冠也。
”《冠禮記》曰：“三王共皮弁素積。
”其服用之甚廣，《玉藻》：“天子皮弁，以日視朝，遂以食。
”《鄉黨》：“素衣麂裘”，《鄭注》：“視朝之服，君臣同服也。
”《小雅》：“有《注》：“弁，皮弁也。
天子諸侯朝服以燕。
”《郊特牲》：“祭之日，天子皮弁以聽祭報。
”《明堂位》：“皮弁，素積，以舞大夏。
”《學記》：“大學始教，皮弁釋菜。
”《聘禮》：賓皮弁以聘。
又賓射、燕射亦用之。
蓋未知染色時之遺制。
《月令》：季夏，命婦官染采。
《周官》：地官有染草，掌以春秋斂染草之物。
天官有染人，掌染絲物，掌凡染事。
則其技稍進矣。
其物有藍、《月令》：仲夏，命民毋艾藍以染。
蒨、《爾雅》：茹茅搜，即此物。
齊人謂之鞈。
象鬥、染黑，見染草。
紫茢、染紫，見染草《注》。
丹秫見《鐘氏》。
之屬。
其染法：則《爾雅》言：一染謂之，《既夕禮注》：“今紅也。
”再染謂之，《士冠禮注》：“再入謂之。
”三染謂之。
《士冠禮疏》：“一染至三染，同名淺绛，”