第十三章 衣食住行
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第一節 飲食
飲食之演進，一觀其所食之物，一觀其烹調之法。
《禮記·禮運》曰：“昔者先王未有火化，食草木之實，鳥獸之肉，飲其血，茹其毛。
”《疏》雲：“雖有鳥獸之肉，若不能飽者，則茹食其毛，以助飽也。
若漢時蘇武，以雪雜羊毛而食之，是其類也。
”案人當饑餓時，實無物不食。
《詩·豳風》曰：“九月築場圃。
”《箋》雲：“耕治之以種菜茹。
”《疏》雲：“茹者，咀嚼之名。
以為菜之别稱，故書傳謂菜為茹。
”然則古人當不能飽時，亦食草根樹皮也。
《管子·七臣七主》曰：“果蓏素食當十石。
”《墨子·辭過》曰：“古之民，素食而分處。
”素食即疏食，見《月令鄭注》。
227疏食有二義：一指谷以外之物，一指谷類之粗疏者，《禮記·雜記》：“孔子曰：吾食于少施氏而飽。
少施氏食我以禮。
吾祭，作而辭曰：疏食不足祭也。
吾飧，作而辭曰：疏食也，不足以傷吾子。
”《疏》曰：“疏粗之食。
”是後一義也。
前一義，後人作蔬以别之，蓋草木較谷食為觕疏，故得疏食之名，後遂引伸以稱谷食之粗疏者也。
此漁獵搜采之時所食之物也，逮知耕稼而其勢一變。
熟食之始，或則暴之于日，或燒石以熟食物。
昔從殘肉及日，《說文》。
蓋暴幹之以便貯藏。
《禮運》雲：“夫禮之初，始諸飲食。
其燔黍而捭豚，污尊而抔飲，蒉桴而土鼓，猶若可以緻其敬于鬼神。
”《注》雲：“中古未有釜甑，釋米，捭肉，加于燒石之上而食之耳，今北狄猶然。
”此即今所謂石烹。
228逮有陶器，乃知烹煮，并有各種熟食之法。
《禮運》言，後聖有作，修火之利，以炮、《注》：“裹燒之也！”以燔、《注》：“加于火上。
”以烹、《注》：“煮之镬也。
”以炙《注》：“貫之火上。
”是也。
既能烹煮，則稍知調和。
古但煮肉為汁，後人謂之大羹。
《士昏禮注》。
按汁，古文作清，見《公食大夫禮注》。
後世則能和以鹽菜，為铏羹矣。
見《禮運》。
雲污尊而抔飲者？《注》雲：“污尊，鑿地為尊也。
抔飲，手掬之也。
”蓋大古僅飲水，是為後世所謂玄酒。
《士昏禮疏》雲：“相對，玄酒與明水别，通而言之，明水亦名玄酒。
”案《禮運》雲：“玄酒之尚。
”《郊特牲》作“玄酒明水之尚”。
明水二字，乃注語也。
《魏策》雲：“昔者帝女令儀狄作酒。
”後人或謂酒始于是，非也。
此乃言酒之旨者，非謂前此無酒。
《士昏禮疏》雲：“污尊杯飲，謂神農時。
雖有黍稷，未有酒醴。
後聖有作，以為醴酪，據黃帝以後。
”雖出億度然初有谷時，未必以之為酒，《聘禮注》雲：“凡酒，稻為上，黍次之。
”《周官·酒正疏》雲：“五齊，三酒。
”俱用秫、稻、麹蘖，鬯酒用黑黍。
則說亦可通也。
污尊杯飲，自是飲水，《疏》謂鑿地盛酒，非。
《周官》酒正有五齊、三酒、四飲，四飲最薄，五齊次之，三酒最後，而昔人以五齊祭，三酒飲，可見酒味之日趨于厚矣。
祭禮多存古制，如玄酒明水是也。
公産之世，飲食亦必公，229斯巴達之食堂，即其遺制，非霸者所能強為也。
《禮記·禮器》曰：“周禮其猶醵與？”《注》曰：“王居明堂之禮，仲秋乃命國醵。
”此即後世之賜酺。
獨酌本非所禁，亦不能禁，古所禁者，皆群飲也。
230《酒诰》曰：“群飲，女勿佚，盡執拘以歸于周，予其殺。
”當酒禁甚嚴之世，猶或甘冒司敗之誅，蓋由積習已深，猝難改易。
《易·序卦傳》曰：“飲食必有訟。
”即因群聚易緻争阋，非争食也。
當此之時，其所食之物，亦必無異，故許行謂“賢者與民并耕而食，饔飧而治”也。
《孟子·滕文公上》。
然至後來，則顯分等級矣。
《左氏》：齊師伐魯，魯莊公将戰，曹刿請見，其鄉人曰：“肉食者謀之，又何間焉？”莊公十年。
《注》：“肉食，在位者。
”《疏》雲：“昭四年《傳》說頒冰之法雲：食肉之祿，冰皆與焉。
大夫命婦喪浴用冰，則大夫以上，乃得食肉。
”是惟貴者乃得食肉也。
《王制》言六十非肉不飽，《孟子》言七十可以食肉，《梁惠王上》。
是惟老者乃得食肉也。
而食肉之中，又分等級。
古男子多畜犬，女子多畜豕。
見第十二章第一節。
鄉飲酒之禮：“其牲狗。
”《禮記·鄉飲酒》。
《士婚禮》：“舅姑入室，婦以特豚饋。
”《劄記·昏義》。
《越語》：“生丈夫者二壺酒，一犬；生女子者，二壺酒，一豚。
”《吳越春秋·勾踐伐吳外傳》同。
蓋各因其所牧以為馔。
馬、牛、羊、豕、犬、雞，并稱六畜，農耕之世，牧地既少，馬、牛、羊皆不能多畜；馬、牛又須供耕田服乘之用；而犬、豕與雞，遂為常食，魚鼈不待畜，尤為饒多。
231《王制》曰：“國君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。
”亦見《玉藻》。
《國語·楚語》：屈建曰：“祭典有之曰：國君有牛享，大夫有羊饋，士有豚犬之獻，庶人有魚炙之薦。
”又觀射父曰：“天子舉以大牢，祀以會。
諸侯舉以特牛，祀以大牢。
卿舉以少牢，祀以特牛。
大夫舉以特牲，祀以少牢。
士食魚炙，祀以特牲。
庶人食菜，祀以魚。
”《詩》：“牧人乃夢，衆惟魚矣”，“大人占之，衆惟魚矣，實惟豐年。
”《箋》雲：“魚者，衆人之所以養也。
今人衆相與捕魚，則是歲熟相供養之祥。
”案孟子言：“雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉。
”又言：“數罟不入污池，魚鼈不可勝食。
”與“不違農時，谷不可勝食”并言，蓋以為少者之食。
《公羊》言晉靈公使勇士殺趙盾，窺其戶，方食魚飧。
勇士曰：嘻，子誠仁人也。
為晉國重卿，而食魚飧，是子之儉也。
宣公六年。
則魚飧實賤者之食，鄭《箋》之言是也。
此同一肉食，又因難得易得而分等級也。
而晚周貴族之侈靡，尤有可怵目刿心者。
《墨子·辭過》曰：“古之民，未知為飲食時，素食而分處。
故聖人作，誨男耕稼樹藝，以為民食。
其為食也，足以增氣充虛強體充腹而已矣。
故其用财節，其自養儉，民富國治。
今則不然，厚斂于百姓，以為美食刍豢。
蒸炙魚鼈，大國累百器，小國累十器，前方丈。
《孟子·盡心下》：“食前方丈。
”趙《注》：“食列于前方一丈。
”目不能遍視，手不能遍操，口不能遍味。
冬則凍冰，夏則飾。
人君為飲食如此，故左右象之，是以富貴者奢侈，孤寡者凍餒，雖欲無亂，不可得也。
”案古人常食，不過羹飯。
232《王制》曰：“羹食，自諸侯以下至于庶人，無等。
”《注》曰：“羹食，食之主也。
”《疏》曰：“此謂每日常食。
”《左氏》隐公元年言颍考叔有獻于公，公賜之食。
食舍肉。
公問之，對曰：小人有母，皆嘗小人之食矣，未嘗君之羹，請以遺之。
《注》曰：“宋華元殺羊為羹享士，蓋古賜賤官之常。
”《疏》曰：“《禮》公食大夫，及《曲禮》所記大夫士與客燕食，皆有牲體殽胾，非徒設羹而已。
此與華元享士，惟言有羹，故疑是賜賤官之常。
”案《論語·雍也》：孔子稱顔回一箪食，一瓢飲，《述而》自言飯疏食飲水。
《鄉黨》記孔子雖疏食菜羹，必祭。
《孟子·告子上》言箪食豆羹。
《禮記·檀弓》言黔敖左奉食，右執飲。
《墨子·節用》稱堯黍稷不二，羹胾不重。
《戰國·韓策》張儀言韓“民之所食，大抵豆飯藿羹”，皆古常食以羹飯為主之征也。
《禮記·曲禮》曰：“凡進食之禮：左殽右哉，食居人之左，羹居人之右。
脍炙處外，醯醬處内。
蔥處末，酒漿處右。
以脯修置者，左朐右末。
”《管子·弟子職》曰：“凡彼置食：鳥獸魚鼈，必先菜羹。
羹哉中列，胾在醬前。
其設要方。
飯是為卒，左酒右醬。
”所加者，一不過殽胾、脍炙、醯醬、蔥、酒漿，一不過酒醬及肉，然為大夫土與賓客燕食及養老之禮矣。
如所言列之，方不逾尺，而當時貴人，至于方丈。
《周官》膳夫，凡王之饋：食用六谷，見第十二章第一節。
膳用六牲，飲用六清，水、漿、醴、涼、醫、酏。
羞用百有二十品，即庶羞，出于牲及禽獸，以備滋味。
據《鄭注》，即《禮記·内則》膳膷臐醢至楂梨姜桂一節所言各物，惟數不及百二十耳。
珍用八物，《注》雲：淳熬、淳母、炮、牂、珍、漬、熬、肝膋，亦見《内則》。
醬用百有二十甕。
《注》雲：醯醢，見醯人職。
食醫雲：掌和王之六食、六飲、六膳、百羞、百醬、八珍之齊。
王日一舉，鼎十二物皆有俎。
齊則日三舉。
有小事而飲酒，謂之稍事，此後鄭說：司農以為非日中大舉時而閑食。
設薦脯醢。
内羞則笾人供四笾之實，醢人供四豆之實。
賓客之食，詳見《禮經·聘禮》《周官》掌客、大行人；士夫家飲食，詳見《禮記·内則》；其侈亦相等。
至于平民，則有啜菽飲水，并養老之禮而不能盡者。
《檀弓》。
孔子言：“大古之民，秀長以壽者，食也。
今之民，羸醜以胔者，事也。
”《大戴記·千乘》。
蓋凡民皆食少事煩，遂至形容枯槁矣。
《曲禮》曰：“歲兇，年不順成，君膳不祭肺。
”《玉藻》謂年不順成，則天子食無樂。
又言“至于八月不雨，君不舉”。
《王制》曰：“三年耕，必有一年之食。
九年耕，必有三年之食。
以三十年之通，雖有兇旱水溢，民無菜色，然後天子食，日舉，以樂。
”雖已非饔飧而治之規，猶略存同甘共苦之意，後世則并此而不能行，遂至于“狗彘食人食”，而“途有餓莩”矣。
《孟子·梁惠王上》。
豈不哀哉？ 《郊特牲》曰：“凡飲，養陽氣也。
”《射義》曰：“酒者，所以養老也，所以養病也。
”《周官》疾醫，以五味、五谷、五藥養其病。
瘍醫亦曰：以五味節之，《注》曰，五味：醯、酒、饴、蜜、姜、桂、鹽之屬。
蓋酒有興奮之用，故古人謂可扶衰起病也。
《周官》漿人，六飲有涼。
司農曰：“涼，以水和酒也。
”其說必有所本。
233《韓詩》說酒器曰：一升曰爵，二升曰觚，三升曰觯，四升曰角，五升曰散，觚、觯、角、散，總名曰爵。
其實曰觞，觞者，饷也。
觥亦五升，所以罰不敬。
古《周禮》說：爵一升，觚三升，獻以爵而酬以觚，一獻而三酬，則一豆矣。
馬季長說：豆當為鬥，與一爵三觯相應。
《五經異義》。
《玉藻》曰：“君子之飲酒也，受一爵而色灑如也，二爵而言言斯，三爵而油油，以退。
”古權量于今三之一，三爵略如今一升，此尚近乎情理。
《考工記》曰：“食一豆肉，飲一豆酒，中人之量。
”淳于髡說齊王：臣飲一鬥亦醉，一石亦醉；《史記·滑稽列傳》。
則大遠乎事情矣。
蓋古人之飲酒，皆以水和之，故其多如是。
量有不同，而獻酬所用酒器，大小相等，正以和水多少，各從其便故也。
《樂記》曰：“豢豕為酒，非以為禍也，而獄訟益繁，則酒之流生禍也。
是故先王因為酒禮，一獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉。
此先王之所以避酒禍也。
”此蓋指鄉飲等禮言之。
《賓之初筵》之詩，極陳時人酒德之惡。
《酒诰》曰：“天降威，我民用大亂喪德，亦罔非酒惟行。
越小大邦用喪，亦罔非酒惟辜。
”蓋淫酗之習，起于王公大人，而波及于黎庶矣。
刺激之品，如茶菸等，皆非古人所有。
古人所好，則為香及葷辛。
234《士相見禮》：“夜侍坐，問夜，膳葷，請退可也。
”《注》曰：“膳葷，謂食之葷辛物，蔥薤之屬，食之以止卧，古文葷作薰。
”《疏》曰：“雲古文葷作薰者？《玉藻》雲：膳于君，有葷桃茢，作此葷。
鄭注《論語》作焄，義亦通，若作薰，則《春秋》一薰一蕕，薰香草也，非葷辛之字，故疊古文不從也。
”案薰與葷雖或相借，然其義自有别。
薰指香料，如郁鬯是也。
《周官·鬯人疏》，謂鬯酒非可飲之物，僅以給浴，然其初必以供飲也。
蔥薤氣雖葷而味非辛，故鄭言之屬以該之。
辛蓋指姜桂等物。
又《左氏》昭公二十年：“異如和羹焉，水、火、醯、醬、鹽、梅以烹魚肉。
”《疏》雲：“此說和羹而不言豉，古人未有豉也。
《禮記·内則》《楚辭·招魂》，備論飲食，而不言及豉，史遊《急就篇》乃有蕪荑鹽豉。
蓋秦、漢以來始為之焉。
”此亦古今好尚之異也。
第二節 衣服 《禮記·禮運》曰：昔者先王“未有麻絲，衣其羽皮”，後聖有作，“治其麻絲，以為布帛”。
《墨子·辭過》曰：“古之民未知為衣服時，衣皮帶茭，冬則不輕而溫，夏則不輕而清。
聖王以為不中人之情，故作誨婦人，治絲麻，梱布帛，以為民衣。
”案古冠之最通用者為弁，弁以皮為之。
235甲則後世猶用革。
帶用韋，襪亦從韋。
屦用皮。
此皆衣皮之遺俗。
孫诒讓《墨子閑诂》曰：“帶茭，疑即《喪服》之絞帶，《傳》雲：“絞帶者，繩帶也。
”亦即《尚賢篇》所謂帶索。
”《記·郊特牲》曰：“黃衣黃冠而祭，息田夫也。
野夫黃冠，黃冠，草服也。
大羅氏，天子之掌鳥獸者也，諸侯貢屬焉。
草笠而至，尊野服也。
”《詩》雲：“彼都人士，台笠缁撮。
”《毛傳》雲：“台所以禦暑，笠所以禦雨也。
”《箋》雲：“台夫須也。
”《左氏》襄公十四年，晉人數戎子駒支曰：“乃祖吾離被苫蓋。
”《注》曰：“蓋，苫之别名。
”《疏》曰：“言無布帛可衣，惟衣草也。
”僖公四年：“共其資糧屝屦。
”《注》曰：“屝，草屦。
”《孟子·盡心上》：“舜視棄天下，猶棄敝蹤也。
”《注》曰：“草履。
”此則古所謂卉服。
《禹貢》冀州島夷皮服，揚州島夷卉服，吾族演進淺時，蓋與夷狄同俗也。
《新序·雜事》：“田贊衣儒衣見荊王。
荊王曰：先生之衣，何其惡也？對曰：衣又有惡此者。
荊王曰：可得聞邪？對曰：甲惡于此。
王曰：何謂也？對曰：冬日則寒，夏日則熱，衣無惡于甲者矣。
”此即墨子不輕而清不輕而溫之說，可見知用麻絲，實為衣服之一大變也。
既有絲，即有絮纩，《禮記·玉藻》：“纩為禍襕，缊為袍。
”《注》雲：“纩謂新綿，缊謂纩及舊絮。
”《疏》雲：“好者為綿惡者為絮。
”《說文》：“絮，敝綿也。
”《公羊》昭公二十年《解诂》，又以絮為新綿，蓋皆對文别，散則可以相通。
古絮纩頗貴，故必五十乃得衣帛。
《孟子·梁惠王上》。
貴者以裘禦寒，賤者則衣褐。
236《詩》“無衣無褐”，《箋》雲：“褐，毛布也。
”《孟子·滕文公上》“許子衣褐”，《注》雲：“褐，以毳織之，若今馬衣。
”此古衣服材料之大宗也。
《易·系辭傳》曰：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。
”《疏》曰：“以前衣皮，其制短小，今衣絲麻布帛，所作衣裳，其制長大，故曰垂衣裳也。
”《淮南·氾論》曰：“伯餘之初作衣也，麻索履，手經指挂，其成猶網羅。
後世為之機杼勝複，以領其用，而民得以掩形禦寒。
”《注》曰：“伯餘，黃帝臣。
《世本》曰：伯餘制衣裳。
一曰伯餘黃帝。
”伯餘黃帝之伯餘二字，疑衍。
謂《世本》&mdash曰黃帝作衣裳也。
黃帝、堯、舜為古文明昌盛之世，其時有絲麻布帛所作衣裳，蓋可信。
謂治其麻絲，即在是時，則未必然矣。
皮服卉服，蓋一原于南，一原于北，非卉服，無由知用麻絲，則衣服實起于南也。
以材料論如此，以裁制之法論亦然。
古之服：蔽上體者為衣。
其後分别短者曰襦，長者曰袍、衫。
237下體親身者為裈。
有可蔽胫者曰袴。
袴，《說文》作绔，雲：“胫衣也。
”，《說文》雲：“绔踦也。
”即今所謂袴。
逼束其胫，自足至膝者曰邪幅，亦曰逼，即後世之行縢。
《詩·采菽箋》。
其外為裳。
裳之外又有黻，亦曰以皮為之，以蔽前。
邪幅之外為襪。
著于足者為履。
覆首者有冕、弁、冠、巾等。
此其形制之大略也。
案衣服之始，非以裸露為亵，而欲以蔽體，亦非欲以禦寒。
蓋古人本不以裸露為恥，冬則穴居或炀火，《莊子·盜跖》：“古者民不知衣服，夏多積薪，冬則炀之，故命之曰知生之民。
”238亦不藉衣以取暖也。
衣之始，蓋用以為飾，故必先蔽其前，此非恥其裸露而蔽之，實加飾焉以相挑誘。
鄭注《乾鑿度》，所謂“古者田漁而食，因衣其皮，先知蔽前，後知蔽後”者也。
《詩·采菽》，《左氏》桓公二年《疏》引。
夫但知蔽前為黻，兼知蔽後則為裳矣。
此即南方民族之幹闌。
寒地之人效之，緊束其體，則變為裈，更引而長之，而為之以便行動，則成為袴。
《淮南·原道》言九疑之南，“短绻不绔，以便涉遊”，可見袴非南方所有。
以此推之，屦襪亦當始于北。
古人以跣為敬，239蓋以開化始于南方，為禮之所自出，禮也者，反本修古，不忘其初，故沿襲焉而不敢變也。
《史記·叔孫通傳》，言其“短衣楚制”，可見袍衫亦必北人所為。
冕弁及冠，古人視之，極為隆重，度其緣起必早，蓋亦當始于南。
然亦所以為飾，而非所以取暖也。
始制衣服之時不可知，其緣起之地，略可推測則如此。
覆首之物，最早者當為帽。
《淮南·氾論》曰：“古者鍪而卷領。
”鍪即帽。
《說文》：“冒，小兒蠻夷頭衣也。
”蓋中國後有冠冕，小兒及蠻夷，則猶沿舊制也。
冕為古人所最尊。
其制：以木為幹。
《周官·弁師疏》引叔孫通漢禮器制度，廣八寸，長尺六寸。
《續漢書·輿服志》：明帝永平二年（59），用歐陽、夏侯說制，廣七寸，長尺二寸。
前圓後方。
《禮記·王制疏》引應劭《漢官儀》，廣七寸，長八寸。
用布衣之。
《論語·子罕》：子曰：麻冕禮。
前俯後仰。
黈纩掩聰，纩，薛綜《東京賦注》雲：以黃綿大如丸，縣冠兩邊，當耳，後易以玉；曰瑱。
縣瑱之繩曰鱿。
見《左氏》桓公二年《疏》。
垂旒蔽明。
《禮記·玉藻》：天子玉藻十有二旒。
《禮運》雲：朱綠藻十有二旒，《周官》弁師，五采缫十有二就，皆五采玉十有二。
注雲：合五采為之繩，垂于延之前後，各十二，案垂于後似非蔽明之義。
又司服冕服有六，而弁師雲掌玉之五冕，《注》言大裘之冕無旒，亦顯與《郊特牲》言“祭之日，王被衮以象天，戴冕璪十有二旒”者相背也。
《禮運》又言旒之數，諸侯九，上大夫七，下大夫五，士三，而《說文》雲：“冕，大夫以上冠也。
”《禮記·雜記》曰：“大夫冕而祭于公，弁而祭于己。
士弁而祭于公，冠而祭于己。
”則士無冕。
蓋大夫士原為貴族平民之界，然其後等級稍平，則亦以大夫之禮，下施之于士，古制原不能一律也。
《周官·鄭注》，又言衣之冕九旒，毳衣之冕七，希衣之冕五，玄衣之冕三，又推言公、侯、伯、子、男、卿、大夫缫玉之制，皆以意差次，無确據。
蓋野蠻時代之飾。
弁制略與冕同。
所異者，“弁前後平，冕則前低一寸餘耳”。
《弁師疏》。
《公羊》宣公三年《解诂》曰：“皮弁武冠，爵弁文冠。
夏曰收，殷曰冔，周曰弁。
加旒曰冕。
”《士冠禮記》曰：“委貌，周道也；章甫，殷道也；毋追，夏後氏之道也。
周弁，殷冔，夏收，三王共皮弁素積。
”《郊特牲》同。
《注》謂其制之異同皆未聞。
宋綿初《釋服》雲：經意若言委貌弁，章甫冔，毋追收，大同而小異，其說是也。
然則弁為初制，冕其後起加飾者耳。
《弁師注》：“弁者，古冠之大稱，委貌缁布曰冠。
”《疏》雲：“六冕皆得稱弁。
委貌缁布，散文亦得言弁。
”《續漢書·輿服志》：委貌冠、皮弁冠同制，長七寸，高四寸，制如覆杯，前高廣，後卑銳。
所謂夏之毋追殷之章甫者也。
冠之制則大異。
《說文》曰：“冠，豢也，所以豢發。
”蓋古重露發，故必韬之以縱，《士冠禮》：“缁廣終幅，長六尺。
”結之為，然後固之以冠。
《内則》：子生，“三月之末，擇日，翦發為髻，男角女羁，否則男左女右。
”《注》雲：“髻，所遺發也。
夾囟曰角，午達曰羁。
”《疏》雲：“囟是首腦之上縫。
夾囪兩方當角之處，留發不翦。
女翦發留其頂上，縱橫各一，相交通達，不如兩角相對，故曰羁。
羁者，隻也。
”又雲：男女未冠笄者總角，則以無笄，直結其發，聚之為兩角。
此古未成人者之發飾也。
其髻，長大猶存之。
謂之髦，以順父母幼小之心。
親死，既殡，乃說之，見《既夕禮》。
其形象，《注》雲未聞。
《詩·柏舟毛傳》雲：“髦者，發齊眉。
”古冠形略如後世之喪冠。
中有梁廣二寸。
喪冠廣二寸，見《喪服》。
《疏》雲：古冠當同。
冠形穹隆，其長當尺有數寸也。
冠之卷謂之武。
以布圍發際，自前而後，及項，則有以結之，缺而不周，故謂之缺項。
《士冠禮》。
“居冠屬武。
”《玉藻》文。
居謂燕居。
否則冠與武别，臨著乃合之，所謂“有事然後”也。
亦《玉藻》文。
者，以組二屬于武，結頤下，曰纓，有餘，垂為飾，是曰。
冕弁有笄用纮，冠無笄用纓。
纮以一條組，于右笄上系定，繞頤下，上于右相，今之廂字。
笄上繞之。
以有笄，用力少，故從下而上。
冠無笄，用纓力多，故從上而下也。
喪冠以繩為組，故纓武同材，見《雜記》。
冠為成人之服，亦為貴人之服若賤者則惟用巾，故《呂覽》謂庶人不冠弁，《上農》。
《釋名》謂二十成人，庶人巾，土冠也。
巾以葛為之，形如。
《後漢書·郭泰傳注》引周遷《輿服雜事》。
《玉篇》，帽也。
巾以覆髻則曰帻。
《獨斷》謂帻古卑賤執事不冠者之所服，後世以巾為野人處士之服，蓋沿之
《禮記·禮運》曰：“昔者先王未有火化，食草木之實，鳥獸之肉，飲其血，茹其毛。
”《疏》雲：“雖有鳥獸之肉，若不能飽者，則茹食其毛，以助飽也。
若漢時蘇武，以雪雜羊毛而食之，是其類也。
”案人當饑餓時，實無物不食。
《詩·豳風》曰：“九月築場圃。
”《箋》雲：“耕治之以種菜茹。
”《疏》雲：“茹者，咀嚼之名。
以為菜之别稱，故書傳謂菜為茹。
”然則古人當不能飽時，亦食草根樹皮也。
《管子·七臣七主》曰：“果蓏素食當十石。
”《墨子·辭過》曰：“古之民，素食而分處。
”素食即疏食，見《月令鄭注》。
227疏食有二義：一指谷以外之物，一指谷類之粗疏者，《禮記·雜記》：“孔子曰：吾食于少施氏而飽。
少施氏食我以禮。
吾祭，作而辭曰：疏食不足祭也。
吾飧，作而辭曰：疏食也，不足以傷吾子。
”《疏》曰：“疏粗之食。
”是後一義也。
前一義，後人作蔬以别之，蓋草木較谷食為觕疏，故得疏食之名，後遂引伸以稱谷食之粗疏者也。
此漁獵搜采之時所食之物也，逮知耕稼而其勢一變。
熟食之始，或則暴之于日，或燒石以熟食物。
昔從殘肉及日，《說文》。
蓋暴幹之以便貯藏。
《禮運》雲：“夫禮之初，始諸飲食。
其燔黍而捭豚，污尊而抔飲，蒉桴而土鼓，猶若可以緻其敬于鬼神。
”《注》雲：“中古未有釜甑，釋米，捭肉，加于燒石之上而食之耳，今北狄猶然。
”此即今所謂石烹。
228逮有陶器，乃知烹煮，并有各種熟食之法。
《禮運》言，後聖有作，修火之利，以炮、《注》：“裹燒之也！”以燔、《注》：“加于火上。
”以烹、《注》：“煮之镬也。
”以炙《注》：“貫之火上。
”是也。
既能烹煮，則稍知調和。
古但煮肉為汁，後人謂之大羹。
《士昏禮注》。
按汁，古文作清，見《公食大夫禮注》。
後世則能和以鹽菜，為铏羹矣。
見《禮運》。
雲污尊而抔飲者？《注》雲：“污尊，鑿地為尊也。
抔飲，手掬之也。
”蓋大古僅飲水，是為後世所謂玄酒。
《士昏禮疏》雲：“相對，玄酒與明水别，通而言之，明水亦名玄酒。
”案《禮運》雲：“玄酒之尚。
”《郊特牲》作“玄酒明水之尚”。
明水二字，乃注語也。
《魏策》雲：“昔者帝女令儀狄作酒。
”後人或謂酒始于是，非也。
此乃言酒之旨者，非謂前此無酒。
《士昏禮疏》雲：“污尊杯飲，謂神農時。
雖有黍稷，未有酒醴。
後聖有作，以為醴酪，據黃帝以後。
”雖出億度然初有谷時，未必以之為酒，《聘禮注》雲：“凡酒，稻為上，黍次之。
”《周官·酒正疏》雲：“五齊，三酒。
”俱用秫、稻、麹蘖，鬯酒用黑黍。
則說亦可通也。
污尊杯飲，自是飲水，《疏》謂鑿地盛酒，非。
《周官》酒正有五齊、三酒、四飲，四飲最薄，五齊次之，三酒最後，而昔人以五齊祭，三酒飲，可見酒味之日趨于厚矣。
祭禮多存古制，如玄酒明水是也。
公産之世，飲食亦必公，229斯巴達之食堂，即其遺制，非霸者所能強為也。
《禮記·禮器》曰：“周禮其猶醵與？”《注》曰：“王居明堂之禮，仲秋乃命國醵。
”此即後世之賜酺。
獨酌本非所禁，亦不能禁，古所禁者，皆群飲也。
230《酒诰》曰：“群飲，女勿佚，盡執拘以歸于周，予其殺。
”當酒禁甚嚴之世，猶或甘冒司敗之誅，蓋由積習已深，猝難改易。
《易·序卦傳》曰：“飲食必有訟。
”即因群聚易緻争阋，非争食也。
當此之時，其所食之物，亦必無異，故許行謂“賢者與民并耕而食，饔飧而治”也。
《孟子·滕文公上》。
然至後來，則顯分等級矣。
《左氏》：齊師伐魯，魯莊公将戰，曹刿請見，其鄉人曰：“肉食者謀之，又何間焉？”莊公十年。
《注》：“肉食，在位者。
”《疏》雲：“昭四年《傳》說頒冰之法雲：食肉之祿，冰皆與焉。
大夫命婦喪浴用冰，則大夫以上，乃得食肉。
”是惟貴者乃得食肉也。
《王制》言六十非肉不飽，《孟子》言七十可以食肉，《梁惠王上》。
是惟老者乃得食肉也。
而食肉之中，又分等級。
古男子多畜犬，女子多畜豕。
見第十二章第一節。
鄉飲酒之禮：“其牲狗。
”《禮記·鄉飲酒》。
《士婚禮》：“舅姑入室，婦以特豚饋。
”《劄記·昏義》。
《越語》：“生丈夫者二壺酒，一犬；生女子者，二壺酒，一豚。
”《吳越春秋·勾踐伐吳外傳》同。
蓋各因其所牧以為馔。
馬、牛、羊、豕、犬、雞，并稱六畜，農耕之世，牧地既少，馬、牛、羊皆不能多畜；馬、牛又須供耕田服乘之用；而犬、豕與雞，遂為常食，魚鼈不待畜，尤為饒多。
231《王制》曰：“國君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。
”亦見《玉藻》。
《國語·楚語》：屈建曰：“祭典有之曰：國君有牛享，大夫有羊饋，士有豚犬之獻，庶人有魚炙之薦。
”又觀射父曰：“天子舉以大牢，祀以會。
諸侯舉以特牛，祀以大牢。
卿舉以少牢，祀以特牛。
大夫舉以特牲，祀以少牢。
士食魚炙，祀以特牲。
庶人食菜，祀以魚。
”《詩》：“牧人乃夢，衆惟魚矣”，“大人占之，衆惟魚矣，實惟豐年。
”《箋》雲：“魚者，衆人之所以養也。
今人衆相與捕魚，則是歲熟相供養之祥。
”案孟子言：“雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉。
”又言：“數罟不入污池，魚鼈不可勝食。
”與“不違農時，谷不可勝食”并言，蓋以為少者之食。
《公羊》言晉靈公使勇士殺趙盾，窺其戶，方食魚飧。
勇士曰：嘻，子誠仁人也。
為晉國重卿，而食魚飧，是子之儉也。
宣公六年。
則魚飧實賤者之食，鄭《箋》之言是也。
此同一肉食，又因難得易得而分等級也。
而晚周貴族之侈靡，尤有可怵目刿心者。
《墨子·辭過》曰：“古之民，未知為飲食時，素食而分處。
故聖人作，誨男耕稼樹藝，以為民食。
其為食也，足以增氣充虛強體充腹而已矣。
故其用财節，其自養儉，民富國治。
今則不然，厚斂于百姓，以為美食刍豢。
蒸炙魚鼈，大國累百器，小國累十器，前方丈。
《孟子·盡心下》：“食前方丈。
”趙《注》：“食列于前方一丈。
”目不能遍視，手不能遍操，口不能遍味。
冬則凍冰，夏則飾。
人君為飲食如此，故左右象之，是以富貴者奢侈，孤寡者凍餒，雖欲無亂，不可得也。
”案古人常食，不過羹飯。
232《王制》曰：“羹食，自諸侯以下至于庶人，無等。
”《注》曰：“羹食，食之主也。
”《疏》曰：“此謂每日常食。
”《左氏》隐公元年言颍考叔有獻于公，公賜之食。
食舍肉。
公問之，對曰：小人有母，皆嘗小人之食矣，未嘗君之羹，請以遺之。
《注》曰：“宋華元殺羊為羹享士，蓋古賜賤官之常。
”《疏》曰：“《禮》公食大夫，及《曲禮》所記大夫士與客燕食，皆有牲體殽胾，非徒設羹而已。
此與華元享士，惟言有羹，故疑是賜賤官之常。
”案《論語·雍也》：孔子稱顔回一箪食，一瓢飲，《述而》自言飯疏食飲水。
《鄉黨》記孔子雖疏食菜羹，必祭。
《孟子·告子上》言箪食豆羹。
《禮記·檀弓》言黔敖左奉食，右執飲。
《墨子·節用》稱堯黍稷不二，羹胾不重。
《戰國·韓策》張儀言韓“民之所食，大抵豆飯藿羹”，皆古常食以羹飯為主之征也。
《禮記·曲禮》曰：“凡進食之禮：左殽右哉，食居人之左，羹居人之右。
脍炙處外，醯醬處内。
蔥處末，酒漿處右。
以脯修置者，左朐右末。
”《管子·弟子職》曰：“凡彼置食：鳥獸魚鼈，必先菜羹。
羹哉中列，胾在醬前。
其設要方。
飯是為卒，左酒右醬。
”所加者，一不過殽胾、脍炙、醯醬、蔥、酒漿，一不過酒醬及肉，然為大夫土與賓客燕食及養老之禮矣。
如所言列之，方不逾尺，而當時貴人，至于方丈。
《周官》膳夫，凡王之饋：食用六谷，見第十二章第一節。
膳用六牲，飲用六清，水、漿、醴、涼、醫、酏。
羞用百有二十品，即庶羞，出于牲及禽獸，以備滋味。
據《鄭注》，即《禮記·内則》膳膷臐醢至楂梨姜桂一節所言各物，惟數不及百二十耳。
珍用八物，《注》雲：淳熬、淳母、炮、牂、珍、漬、熬、肝膋，亦見《内則》。
醬用百有二十甕。
《注》雲：醯醢，見醯人職。
食醫雲：掌和王之六食、六飲、六膳、百羞、百醬、八珍之齊。
王日一舉，鼎十二物皆有俎。
齊則日三舉。
有小事而飲酒，謂之稍事，此後鄭說：司農以為非日中大舉時而閑食。
設薦脯醢。
内羞則笾人供四笾之實，醢人供四豆之實。
賓客之食，詳見《禮經·聘禮》《周官》掌客、大行人；士夫家飲食，詳見《禮記·内則》；其侈亦相等。
至于平民，則有啜菽飲水，并養老之禮而不能盡者。
《檀弓》。
孔子言：“大古之民，秀長以壽者，食也。
今之民，羸醜以胔者，事也。
”《大戴記·千乘》。
蓋凡民皆食少事煩，遂至形容枯槁矣。
《曲禮》曰：“歲兇，年不順成，君膳不祭肺。
”《玉藻》謂年不順成，則天子食無樂。
又言“至于八月不雨，君不舉”。
《王制》曰：“三年耕，必有一年之食。
九年耕，必有三年之食。
以三十年之通，雖有兇旱水溢，民無菜色，然後天子食，日舉，以樂。
”雖已非饔飧而治之規，猶略存同甘共苦之意，後世則并此而不能行，遂至于“狗彘食人食”，而“途有餓莩”矣。
《孟子·梁惠王上》。
豈不哀哉？ 《郊特牲》曰：“凡飲，養陽氣也。
”《射義》曰：“酒者，所以養老也，所以養病也。
”《周官》疾醫，以五味、五谷、五藥養其病。
瘍醫亦曰：以五味節之，《注》曰，五味：醯、酒、饴、蜜、姜、桂、鹽之屬。
蓋酒有興奮之用，故古人謂可扶衰起病也。
《周官》漿人，六飲有涼。
司農曰：“涼，以水和酒也。
”其說必有所本。
233《韓詩》說酒器曰：一升曰爵，二升曰觚，三升曰觯，四升曰角，五升曰散，觚、觯、角、散，總名曰爵。
其實曰觞，觞者，饷也。
觥亦五升，所以罰不敬。
古《周禮》說：爵一升，觚三升，獻以爵而酬以觚，一獻而三酬，則一豆矣。
馬季長說：豆當為鬥，與一爵三觯相應。
《五經異義》。
《玉藻》曰：“君子之飲酒也，受一爵而色灑如也，二爵而言言斯，三爵而油油，以退。
”古權量于今三之一，三爵略如今一升，此尚近乎情理。
《考工記》曰：“食一豆肉，飲一豆酒，中人之量。
”淳于髡說齊王：臣飲一鬥亦醉，一石亦醉；《史記·滑稽列傳》。
則大遠乎事情矣。
蓋古人之飲酒，皆以水和之，故其多如是。
量有不同，而獻酬所用酒器，大小相等，正以和水多少，各從其便故也。
《樂記》曰：“豢豕為酒，非以為禍也，而獄訟益繁，則酒之流生禍也。
是故先王因為酒禮，一獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉。
此先王之所以避酒禍也。
”此蓋指鄉飲等禮言之。
《賓之初筵》之詩，極陳時人酒德之惡。
《酒诰》曰：“天降威，我民用大亂喪德，亦罔非酒惟行。
越小大邦用喪，亦罔非酒惟辜。
”蓋淫酗之習，起于王公大人，而波及于黎庶矣。
刺激之品，如茶菸等，皆非古人所有。
古人所好，則為香及葷辛。
234《士相見禮》：“夜侍坐，問夜，膳葷，請退可也。
”《注》曰：“膳葷，謂食之葷辛物，蔥薤之屬，食之以止卧，古文葷作薰。
”《疏》曰：“雲古文葷作薰者？《玉藻》雲：膳于君，有葷桃茢，作此葷。
鄭注《論語》作焄，義亦通，若作薰，則《春秋》一薰一蕕，薰香草也，非葷辛之字，故疊古文不從也。
”案薰與葷雖或相借，然其義自有别。
薰指香料，如郁鬯是也。
《周官·鬯人疏》，謂鬯酒非可飲之物，僅以給浴，然其初必以供飲也。
蔥薤氣雖葷而味非辛，故鄭言之屬以該之。
辛蓋指姜桂等物。
又《左氏》昭公二十年：“異如和羹焉，水、火、醯、醬、鹽、梅以烹魚肉。
”《疏》雲：“此說和羹而不言豉，古人未有豉也。
《禮記·内則》《楚辭·招魂》，備論飲食，而不言及豉，史遊《急就篇》乃有蕪荑鹽豉。
蓋秦、漢以來始為之焉。
”此亦古今好尚之異也。
第二節 衣服 《禮記·禮運》曰：昔者先王“未有麻絲，衣其羽皮”，後聖有作，“治其麻絲，以為布帛”。
《墨子·辭過》曰：“古之民未知為衣服時，衣皮帶茭，冬則不輕而溫，夏則不輕而清。
聖王以為不中人之情，故作誨婦人，治絲麻，梱布帛，以為民衣。
”案古冠之最通用者為弁，弁以皮為之。
235甲則後世猶用革。
帶用韋，襪亦從韋。
屦用皮。
此皆衣皮之遺俗。
孫诒讓《墨子閑诂》曰：“帶茭，疑即《喪服》之絞帶，《傳》雲：“絞帶者，繩帶也。
”亦即《尚賢篇》所謂帶索。
”《記·郊特牲》曰：“黃衣黃冠而祭，息田夫也。
野夫黃冠，黃冠，草服也。
大羅氏，天子之掌鳥獸者也，諸侯貢屬焉。
草笠而至，尊野服也。
”《詩》雲：“彼都人士，台笠缁撮。
”《毛傳》雲：“台所以禦暑，笠所以禦雨也。
”《箋》雲：“台夫須也。
”《左氏》襄公十四年，晉人數戎子駒支曰：“乃祖吾離被苫蓋。
”《注》曰：“蓋，苫之别名。
”《疏》曰：“言無布帛可衣，惟衣草也。
”僖公四年：“共其資糧屝屦。
”《注》曰：“屝，草屦。
”《孟子·盡心上》：“舜視棄天下，猶棄敝蹤也。
”《注》曰：“草履。
”此則古所謂卉服。
《禹貢》冀州島夷皮服，揚州島夷卉服，吾族演進淺時，蓋與夷狄同俗也。
《新序·雜事》：“田贊衣儒衣見荊王。
荊王曰：先生之衣，何其惡也？對曰：衣又有惡此者。
荊王曰：可得聞邪？對曰：甲惡于此。
王曰：何謂也？對曰：冬日則寒，夏日則熱，衣無惡于甲者矣。
”此即墨子不輕而清不輕而溫之說，可見知用麻絲，實為衣服之一大變也。
既有絲，即有絮纩，《禮記·玉藻》：“纩為禍襕，缊為袍。
”《注》雲：“纩謂新綿，缊謂纩及舊絮。
”《疏》雲：“好者為綿惡者為絮。
”《說文》：“絮，敝綿也。
”《公羊》昭公二十年《解诂》，又以絮為新綿，蓋皆對文别，散則可以相通。
古絮纩頗貴，故必五十乃得衣帛。
《孟子·梁惠王上》。
貴者以裘禦寒，賤者則衣褐。
236《詩》“無衣無褐”，《箋》雲：“褐，毛布也。
”《孟子·滕文公上》“許子衣褐”，《注》雲：“褐，以毳織之，若今馬衣。
”此古衣服材料之大宗也。
《易·系辭傳》曰：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。
”《疏》曰：“以前衣皮，其制短小，今衣絲麻布帛，所作衣裳，其制長大，故曰垂衣裳也。
”《淮南·氾論》曰：“伯餘之初作衣也，麻索履，手經指挂，其成猶網羅。
後世為之機杼勝複，以領其用，而民得以掩形禦寒。
”《注》曰：“伯餘，黃帝臣。
《世本》曰：伯餘制衣裳。
一曰伯餘黃帝。
”伯餘黃帝之伯餘二字，疑衍。
謂《世本》&mdash曰黃帝作衣裳也。
黃帝、堯、舜為古文明昌盛之世，其時有絲麻布帛所作衣裳，蓋可信。
謂治其麻絲，即在是時，則未必然矣。
皮服卉服，蓋一原于南，一原于北，非卉服，無由知用麻絲，則衣服實起于南也。
以材料論如此，以裁制之法論亦然。
古之服：蔽上體者為衣。
其後分别短者曰襦，長者曰袍、衫。
237下體親身者為裈。
有可蔽胫者曰袴。
袴，《說文》作绔，雲：“胫衣也。
”，《說文》雲：“绔踦也。
”即今所謂袴。
逼束其胫，自足至膝者曰邪幅，亦曰逼，即後世之行縢。
《詩·采菽箋》。
其外為裳。
裳之外又有黻，亦曰以皮為之，以蔽前。
邪幅之外為襪。
著于足者為履。
覆首者有冕、弁、冠、巾等。
此其形制之大略也。
案衣服之始，非以裸露為亵，而欲以蔽體，亦非欲以禦寒。
蓋古人本不以裸露為恥，冬則穴居或炀火，《莊子·盜跖》：“古者民不知衣服，夏多積薪，冬則炀之，故命之曰知生之民。
”238亦不藉衣以取暖也。
衣之始，蓋用以為飾，故必先蔽其前，此非恥其裸露而蔽之，實加飾焉以相挑誘。
鄭注《乾鑿度》，所謂“古者田漁而食，因衣其皮，先知蔽前，後知蔽後”者也。
《詩·采菽》，《左氏》桓公二年《疏》引。
夫但知蔽前為黻，兼知蔽後則為裳矣。
此即南方民族之幹闌。
寒地之人效之，緊束其體，則變為裈，更引而長之，而為之以便行動，則成為袴。
《淮南·原道》言九疑之南，“短绻不绔，以便涉遊”，可見袴非南方所有。
以此推之，屦襪亦當始于北。
古人以跣為敬，239蓋以開化始于南方，為禮之所自出，禮也者，反本修古，不忘其初，故沿襲焉而不敢變也。
《史記·叔孫通傳》，言其“短衣楚制”，可見袍衫亦必北人所為。
冕弁及冠，古人視之，極為隆重，度其緣起必早，蓋亦當始于南。
然亦所以為飾，而非所以取暖也。
始制衣服之時不可知，其緣起之地，略可推測則如此。
覆首之物，最早者當為帽。
《淮南·氾論》曰：“古者鍪而卷領。
”鍪即帽。
《說文》：“冒，小兒蠻夷頭衣也。
”蓋中國後有冠冕，小兒及蠻夷，則猶沿舊制也。
冕為古人所最尊。
其制：以木為幹。
《周官·弁師疏》引叔孫通漢禮器制度，廣八寸，長尺六寸。
《續漢書·輿服志》：明帝永平二年（59），用歐陽、夏侯說制，廣七寸，長尺二寸。
前圓後方。
《禮記·王制疏》引應劭《漢官儀》，廣七寸，長八寸。
用布衣之。
《論語·子罕》：子曰：麻冕禮。
前俯後仰。
黈纩掩聰，纩，薛綜《東京賦注》雲：以黃綿大如丸，縣冠兩邊，當耳，後易以玉；曰瑱。
縣瑱之繩曰鱿。
見《左氏》桓公二年《疏》。
垂旒蔽明。
《禮記·玉藻》：天子玉藻十有二旒。
《禮運》雲：朱綠藻十有二旒，《周官》弁師，五采缫十有二就，皆五采玉十有二。
注雲：合五采為之繩，垂于延之前後，各十二，案垂于後似非蔽明之義。
又司服冕服有六，而弁師雲掌玉之五冕，《注》言大裘之冕無旒，亦顯與《郊特牲》言“祭之日，王被衮以象天，戴冕璪十有二旒”者相背也。
《禮運》又言旒之數，諸侯九，上大夫七，下大夫五，士三，而《說文》雲：“冕，大夫以上冠也。
”《禮記·雜記》曰：“大夫冕而祭于公，弁而祭于己。
士弁而祭于公，冠而祭于己。
”則士無冕。
蓋大夫士原為貴族平民之界，然其後等級稍平，則亦以大夫之禮，下施之于士，古制原不能一律也。
《周官·鄭注》，又言衣之冕九旒，毳衣之冕七，希衣之冕五，玄衣之冕三，又推言公、侯、伯、子、男、卿、大夫缫玉之制，皆以意差次，無确據。
蓋野蠻時代之飾。
弁制略與冕同。
所異者，“弁前後平，冕則前低一寸餘耳”。
《弁師疏》。
《公羊》宣公三年《解诂》曰：“皮弁武冠，爵弁文冠。
夏曰收，殷曰冔，周曰弁。
加旒曰冕。
”《士冠禮記》曰：“委貌，周道也；章甫，殷道也；毋追，夏後氏之道也。
周弁，殷冔，夏收，三王共皮弁素積。
”《郊特牲》同。
《注》謂其制之異同皆未聞。
宋綿初《釋服》雲：經意若言委貌弁，章甫冔，毋追收，大同而小異，其說是也。
然則弁為初制，冕其後起加飾者耳。
《弁師注》：“弁者，古冠之大稱，委貌缁布曰冠。
”《疏》雲：“六冕皆得稱弁。
委貌缁布，散文亦得言弁。
”《續漢書·輿服志》：委貌冠、皮弁冠同制，長七寸，高四寸，制如覆杯，前高廣，後卑銳。
所謂夏之毋追殷之章甫者也。
冠之制則大異。
《說文》曰：“冠，豢也，所以豢發。
”蓋古重露發，故必韬之以縱，《士冠禮》：“缁廣終幅，長六尺。
”結之為，然後固之以冠。
《内則》：子生，“三月之末，擇日，翦發為髻，男角女羁，否則男左女右。
”《注》雲：“髻，所遺發也。
夾囟曰角，午達曰羁。
”《疏》雲：“囟是首腦之上縫。
夾囪兩方當角之處，留發不翦。
女翦發留其頂上，縱橫各一，相交通達，不如兩角相對，故曰羁。
羁者，隻也。
”又雲：男女未冠笄者總角，則以無笄，直結其發，聚之為兩角。
此古未成人者之發飾也。
其髻，長大猶存之。
謂之髦，以順父母幼小之心。
親死，既殡，乃說之，見《既夕禮》。
其形象，《注》雲未聞。
《詩·柏舟毛傳》雲：“髦者，發齊眉。
”古冠形略如後世之喪冠。
中有梁廣二寸。
喪冠廣二寸，見《喪服》。
《疏》雲：古冠當同。
冠形穹隆，其長當尺有數寸也。
冠之卷謂之武。
以布圍發際，自前而後，及項，則有以結之，缺而不周，故謂之缺項。
《士冠禮》。
“居冠屬武。
”《玉藻》文。
居謂燕居。
否則冠與武别，臨著乃合之，所謂“有事然後”也。
亦《玉藻》文。
者，以組二屬于武，結頤下，曰纓，有餘，垂為飾，是曰。
冕弁有笄用纮，冠無笄用纓。
纮以一條組，于右笄上系定，繞頤下，上于右相，今之廂字。
笄上繞之。
以有笄，用力少，故從下而上。
冠無笄，用纓力多，故從上而下也。
喪冠以繩為組，故纓武同材，見《雜記》。
冠為成人之服，亦為貴人之服若賤者則惟用巾，故《呂覽》謂庶人不冠弁，《上農》。
《釋名》謂二十成人，庶人巾，土冠也。
巾以葛為之，形如。
《後漢書·郭泰傳注》引周遷《輿服雜事》。
《玉篇》，帽也。
巾以覆髻則曰帻。
《獨斷》謂帻古卑賤執事不冠者之所服，後世以巾為野人處士之服，蓋沿之