第六章 三皇事迹
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第一節 緯書三皇之說34
盤古之後為三皇、五帝，亦為言古史者所習知。
三皇、五帝之名，昉見《周官》外史，未知其意果何指。
《風俗通義》引《禮緯含文嘉》雲：“遂人以火紀，火大陽，陽尊，故托遂皇于天。
伏羲以人事紀，故托羲皇于人。
神農悉地力，種谷疏，故托農皇于地。
”此蓋今文舊說。
《白虎通》《甄耀度》、谯周《古史考》并同。
見《禮記·曲禮疏》。
《史記·秦始皇本紀》，載博士議帝号，謂“古有天皇，有地皇，有泰皇，泰皇最貴”。
泰與大同音，大字亦象人形，見《說文》。
疑泰為大之音借，大為人之形訛，二說實一說也。
《白虎通》别列一說，以伏羲、神農、祝融為三皇。
《運鬥樞》鄭注《中候敕省圖》引之，見《曲禮疏》。
《元命苞》《文選·東都賦注》引。
則以伏羲、女娲、神農為三皇。
案司馬貞《補三皇本紀》述女娲氏，謂“當其末年，諸侯有共工氏。
與祝融戰，不勝，而怒，乃頭觸不周之山。
天柱折，地維缺。
女娲乃煉五色石以補天，斷鳌足以立四極”雲雲。
上雲祝融，下雲女娲，則祝融、女娲一人，此說殊未谛，然小司馬自有所本，則《白虎通》與《運鬥樞》《元命苞》，實一說也。
五帝之名，見于《大戴禮記·五帝德》者，曰黃帝、颛顼、帝喾、堯、舜，《史記·五帝本紀》依之，谯周、應劭、宋均皆同。
見《正義》。
鄭玄注《中候敕省圖》，乃于黃帝颛顼之間，增一少昊，謂德合五帝座星者為帝，故實六人而為五。
見《曲禮疏》。
案《後漢書·賈逵傳》，載逵奏《左氏》大義長于二傳者曰：“五經皆言颛顼代黃帝，而堯不得為火德。
左氏以為少昊代黃帝，即圖谶所謂帝宣也。
如令堯不得為火，則漢不得為赤。
”案漢人言五德終始有二說：一以為從所不勝，周為火德，秦以水德勝之。
漢承秦，故為土德。
此說承自赢秦，一主相生，劉向父子衍之。
漢以火德，承周之木，而以秦為閏位。
漢自以為堯後。
黃帝号為黃，其為土德，無可移易。
黃帝以後，颛顼以金德承之，則喾為水德，堯為木德矣。
故必于黃帝後增一少昊為金德，而颛顼以水德，喾以木德承之，堯乃得為火德也。
此為古學家于黃帝、颛顼之間增一少昊之由。
然實六人而為五，于理終有未安。
造《僞古文尚書》者出，乃去遂人而以伏羲、神農、黃帝為三皇，少昊、颛顼、帝喾、堯、舜為五帝。
《僞孔安國傳序》。
如是，則少昊雖增，五帝仍為五人矣。
此實其說之彌縫而更工者也。
案《周官》都宗人，“掌都宗祀之禮。
凡都祭祀，緻福于國”。
《注》雲：“都或有因國無主、九皇、六十四民之祀。
”《禮記·王制》雲“天子諸侯，祭因國之在其地而無主後者”；而《春秋繁露》，有九皇、六十四民；《三代改制質文篇》。
此《鄭注》之所本也。
九皇、六十四民者，存二王之後以大國，與己并稱三王。
其前為五帝，封以小國。
又其前為九皇，其後為附庸。
又其前六十四代，則無爵土，故稱民。
三王，五帝，九皇，六十四民，合八十一代。
古以九為數之究，八十一則數之究之究者也。
《史記·封禅書》載管子說：今《管子》之《封禅篇》，乃取《史記》此書所補。
謂古封泰山，禅梁父者七十二家。
七十二益三皇、五帝，更益以本朝，亦八十一。
竊疑三皇、五帝，使外史氏掌其書；自此以往，則方策不存，徒于因國無主及登封之時祭之；實前代之舊制。
孔子作《春秋》，存二王以通三統，《白虎通義·三正篇》曰：“王者存二王之後者，何也？所以尊先王，通天下之三統也。
明天下非一家之有，敬謹謙讓之至也。
故封之百裡，使得服其正色，行其禮樂。
”案服其正色者，夏以孟春月為正，色尚黑。
殷以季冬月為正，色尚白。
周以仲冬月為止，色尚赤。
王者受命，有可得與民變革者，有不可得變革者。
正朔為可得變革之一端，舉此以概一朝所獨有之制度也。
《三教篇》謂夏之教忠，忠之失野，救野之失莫如敬。
殷之教敬，敬之失鬼，救鬼之失莫如文。
周之教文，文之失薄，救薄之失莫如忠。
三者如順連環，周而複始，窮則反本。
蓋儒家謂治天下，當三種制度疊行，故二王之成法，不可不保
三皇、五帝之名，昉見《周官》外史，未知其意果何指。
《風俗通義》引《禮緯含文嘉》雲：“遂人以火紀，火大陽，陽尊，故托遂皇于天。
伏羲以人事紀，故托羲皇于人。
神農悉地力，種谷疏，故托農皇于地。
”此蓋今文舊說。
《白虎通》《甄耀度》、谯周《古史考》并同。
見《禮記·曲禮疏》。
《史記·秦始皇本紀》，載博士議帝号，謂“古有天皇，有地皇，有泰皇，泰皇最貴”。
泰與大同音，大字亦象人形，見《說文》。
疑泰為大之音借，大為人之形訛，二說實一說也。
《白虎通》别列一說，以伏羲、神農、祝融為三皇。
《運鬥樞》鄭注《中候敕省圖》引之，見《曲禮疏》。
《元命苞》《文選·東都賦注》引。
則以伏羲、女娲、神農為三皇。
案司馬貞《補三皇本紀》述女娲氏，謂“當其末年，諸侯有共工氏。
與祝融戰，不勝，而怒，乃頭觸不周之山。
天柱折，地維缺。
女娲乃煉五色石以補天，斷鳌足以立四極”雲雲。
上雲祝融，下雲女娲，則祝融、女娲一人，此說殊未谛，然小司馬自有所本，則《白虎通》與《運鬥樞》《元命苞》，實一說也。
五帝之名，見于《大戴禮記·五帝德》者，曰黃帝、颛顼、帝喾、堯、舜，《史記·五帝本紀》依之，谯周、應劭、宋均皆同。
見《正義》。
鄭玄注《中候敕省圖》，乃于黃帝颛顼之間，增一少昊，謂德合五帝座星者為帝，故實六人而為五。
見《曲禮疏》。
案《後漢書·賈逵傳》，載逵奏《左氏》大義長于二傳者曰：“五經皆言颛顼代黃帝，而堯不得為火德。
左氏以為少昊代黃帝，即圖谶所謂帝宣也。
如令堯不得為火，則漢不得為赤。
”案漢人言五德終始有二說：一以為從所不勝，周為火德，秦以水德勝之。
漢承秦，故為土德。
此說承自赢秦，一主相生，劉向父子衍之。
漢以火德，承周之木，而以秦為閏位。
漢自以為堯後。
黃帝号為黃，其為土德，無可移易。
黃帝以後，颛顼以金德承之，則喾為水德，堯為木德矣。
故必于黃帝後增一少昊為金德，而颛顼以水德，喾以木德承之，堯乃得為火德也。
此為古學家于黃帝、颛顼之間增一少昊之由。
然實六人而為五，于理終有未安。
造《僞古文尚書》者出，乃去遂人而以伏羲、神農、黃帝為三皇，少昊、颛顼、帝喾、堯、舜為五帝。
《僞孔安國傳序》。
如是，則少昊雖增，五帝仍為五人矣。
此實其說之彌縫而更工者也。
案《周官》都宗人，“掌都宗祀之禮。
凡都祭祀，緻福于國”。
《注》雲：“都或有因國無主、九皇、六十四民之祀。
”《禮記·王制》雲“天子諸侯，祭因國之在其地而無主後者”；而《春秋繁露》，有九皇、六十四民；《三代改制質文篇》。
此《鄭注》之所本也。
九皇、六十四民者，存二王之後以大國，與己并稱三王。
其前為五帝，封以小國。
又其前為九皇，其後為附庸。
又其前六十四代，則無爵土，故稱民。
三王，五帝，九皇，六十四民，合八十一代。
古以九為數之究，八十一則數之究之究者也。
《史記·封禅書》載管子說：今《管子》之《封禅篇》，乃取《史記》此書所補。
謂古封泰山，禅梁父者七十二家。
七十二益三皇、五帝，更益以本朝，亦八十一。
竊疑三皇、五帝，使外史氏掌其書；自此以往，則方策不存，徒于因國無主及登封之時祭之；實前代之舊制。
孔子作《春秋》，存二王以通三統，《白虎通義·三正篇》曰：“王者存二王之後者，何也？所以尊先王，通天下之三統也。
明天下非一家之有，敬謹謙讓之至也。
故封之百裡，使得服其正色，行其禮樂。
”案服其正色者，夏以孟春月為正，色尚黑。
殷以季冬月為正，色尚白。
周以仲冬月為止，色尚赤。
王者受命，有可得與民變革者，有不可得變革者。
正朔為可得變革之一端，舉此以概一朝所獨有之制度也。
《三教篇》謂夏之教忠，忠之失野，救野之失莫如敬。
殷之教敬，敬之失鬼，救鬼之失莫如文。
周之教文，文之失薄，救薄之失莫如忠。
三者如順連環，周而複始，窮則反本。
蓋儒家謂治天下，當三種制度疊行，故二王之成法，不可不保