第十一章 羅馬帝國（公元前三一—公元一九二年）
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尊為救世主。
（三）叙利亞古教中之巴阿（Ba&rsquoal，Belos）大神被尊為救世主。
（四）波斯教（祆教）在傳入羅馬帝國後，其太陽神彌特拉（Mithras）亦被附會為救世主。
但波斯本身，也就是羅馬帝國以外，波斯教并未變成救世主宗教。
這些演化後的東方宗教在其信仰與宗教儀式上有許多共同點：它們的神（救世主）都是童女所生；這些神為解救人類都曾被惡勢力殺死，但後來又都複生，表示戰勝了惡神；它們的信徒都要接受一種宗教上的洗禮，象征他已得到神祐，保證其死後複生；在信徒之間還經常舉行一種宗教上的“聖餐”&mdash&mdash聚餐會，最初這實是人民内部的一種表示友誼和團結的生活上的表現。
信仰這些宗教的起初也都是貧民和奴隸，它們純粹是人民的宗教。
因此羅馬帝國各地的政府，當這種新的宗教運動一出現時便開始壓迫這些宗教組織，但并未大規模地進行，故新宗教運動仍繼續擴大和發展着。
因為這時這種宗教運動還是比較分散的，并未形成一個一神信仰的單一宗教運動，也就是說這時人民的意志還未曾有意識地集中起來，從而表現出一種集中而強大的力量，故羅馬帝國政府始終未有計劃地大規模地對它們進行鎮壓。
然而随着時間的發展，人民的力量一定會逐漸地集中起來，而表現在宗教運動的發展上就是人們逐漸集中地信仰一種能夠概括上述各種宗教主要内容的宗教。
基督教就是适應這種要求而産生的。
基督教基本上是從猶太教的體系中發展出來的。
原來在猶太人受壓迫之時，經常有一些預言家出來用神的名義來鼓勵人民不要失望灰心，在羅馬帝國成立前後，這種預言家更不斷的出現，他們向猶太人預言救世主&mdash&mdash彌賽亞之即将來臨。
在羅馬帝國成立之初，猶太人地方又有一個預言家耶稣（Jesus）出現，他在宣傳彌賽亞即将降臨的過程中逐漸相信自己就是彌賽亞本身。
在猶太曆史上預言家自稱為彌賽亞的事本來很多，而耶稣獨能受到崇信，是由于耶稣後來和猶太統治階級發生了沖突，被他們請求羅馬派在當地的統治者将耶稣殺死，這件事發生的時候正是猶太人與羅馬帝國内部其他被統治的種族和人民反對羅馬統治的要求正激烈之時，因此自稱為彌賽亞的耶稣之遇害，便促使了人們覺得耶稣是為反抗羅馬統治者而死的，從而對耶稣便有着莫大的崇敬，加以耶稣其人在宗教上的特殊身份，就使他在人心目中逐漸神化了。
耶稣死後，其信徒即将許多救世主的故事都附會在他身上，說他是童女所生，死後三日又複活，不久即将重回人世幫助一切被壓迫的人民建立地上的“天國”。
這一套說法後又為希臘化的猶太人保羅（Paulus）所信仰，經過他在希臘化地方積極地進行宣傳的結果，最後且傳入了羅馬。
自此以後，以耶稣為救世主的宗教就逐漸取代了其他救世主宗教的地位，這就是基督教産生的情況。
“基督”源起于希臘文之“基裡斯督”（Christos），意即“救世主”。
公元七十年猶太人起義反抗羅馬的統治，被羅馬鎮壓下去，猶太人大部分被殺死，猶太國亡，原在猶太國内的基督教等于消滅了。
所以此後基督教主要流行于地中海世界中。
最初的基督教徒都是奴隸與貧民。
如果一種宗教果真是産生于人民群衆的需要的話，那麼它一定不會隻限于精神上的反抗，而一定要同時在人民的實際生活和鬥争中發生作用，因此最早在羅馬帝國各地出現的基督徒團體都特别帶有一種原始共産主義的色彩，參加這些團體的人都将他們的全部私産歸公，大家在一起公食公用。
所以這實際上是那些貧民與奴隸在自己生活極端貧困和難以維生的情況下所需要采取的一種互助的組織。
這種團體成立的必要性正和原始社會中在生産力極低下、收人極少的條件下人們所需要采取的辦法是一樣的，不過前者是被迫的，而後者則是自然的發展而已。
也正因為如此，前者必需要在宗教組織的形式下才能進行。
在當時，這些基督教團體并沒有嚴密的組織，他們隻是公選出一位資格較老或威望較高的信徒，由他義務地管理這個團體中的事務和公共财産，此人即被稱為“監督”或“長老”。
到後來信徒日多，團體日益擴大，團體中的各種事務工作也日益複雜，一個長老已無法全面照顧，故後來又增設了一種專管總務工作的人，即“庶務員”，長老此後乃專門從事宣傳工作。
在公元一世紀時期，基督徒團體的組織實質和形式就是如此。
隻在進入二世紀後，基督徒團體才開始變質，因而也就逐漸地出現了教會的組織形式。
這主要是因為從二世紀開始，帝國内部社會矛盾與生産下降的情況日趨嚴重起來，帝國政府對廣大社會各階層的壓榨也随之加重，此時不僅貧民、奴隸，即使一般中層人物也感到了生活的困難，甚至少數上層分子也覺得他的生活的不穩了，因此這些人也漸漸信仰了基督教。
但這些中上層的人參加入基督徒團體後，原來團體中的平均主義思想乃漸漸不能維持了，因這些人隻肯把他們的财産的一部分歸公，而即使他們隻拿出了少數的财産，與原來團體中所有的全部财産相較已是相當龐大的一筆數字了。
這樣團體内部在經濟上就不再是平等的了，團體内部的人的地位也就不會再是平等的了，因而開始有了等級的區别，這種等級的區别又必然反映到團體内部的組織形式上去，于是開始出現了以少數人為主腦的教會組織和教士階級。
公元二世紀末三世紀初時，基督徒團體中的長老、庶務員等管理人名義雖仍舊，但身份實已改變了，此時各個團體中都有一個稱作監督的人（即後之“主教”），幾個稱作長老的人（即後之“神父”）和一些庶務員（即後之“助祭”）。
團體中的一切活動漸由信徒彼此之間平等的集體活動變為以上述三種人為中心的活動，而這些人往往就是那些财産較多的信徒，因為他們在經濟上較一般信徒優越，故能逐漸地把持了團體中的事務。
所以到二世紀後在基督徒中出現了兩個新名詞，即稱上述三種人的“教士”（clericos）與稱一般基督徒的“信徒”（laicos）。
“信徒”漸不能過問團體中的事務，而這些“教士”也不是對大家負責的一個義務的集體事務的管理者，卻已變成團體中的一個特殊階級了，這樣，他們在宗教團體事務上便漸脫離信徒而獨立存在，形成了信徒當中的一個統治機構&mdash教會。
從事實的發展上看，由于基督徒團體之日漸龐大，因而它所擁有的财産也日漸增多，團體與外界的聯系也增加了，團體内部事務複雜起來，勢必需要有許多專人出來負責管理，這原是正常的發展。
但由于信徒日益增多，信徒的社會階層也日趨龐雜，非僅是貧民和奴隸了，社會上的階級關系開始反映到基督徒團體的内部，使得原本是正常現象的團體内部所出現的專門負責宗教和團體事務的人變成了統治階級。
這就會帶來另外一個嚴重的後果，那就是随着教徒中統治階級的出現，并且這些統治階級又多系原來社會中的上層分子，這就使得基督教的組織日益喪失了它原來的作用，并便利了國家的統治者對基督教的利用和收買，最後便會使得基督教喪失了人民性，而成為國家統治者的工具。
不過，這個變質的過程是一個長時期的事情，因為人民的這種自發的情緒和要求不是一下就會被消滅的，所以直到三世紀時為止，這種組織上和内容上的變質現象還不太嚴重。
（三）叙利亞古教中之巴阿（Ba&rsquoal，Belos）大神被尊為救世主。
（四）波斯教（祆教）在傳入羅馬帝國後，其太陽神彌特拉（Mithras）亦被附會為救世主。
但波斯本身，也就是羅馬帝國以外，波斯教并未變成救世主宗教。
這些演化後的東方宗教在其信仰與宗教儀式上有許多共同點：它們的神（救世主）都是童女所生；這些神為解救人類都曾被惡勢力殺死，但後來又都複生，表示戰勝了惡神；它們的信徒都要接受一種宗教上的洗禮，象征他已得到神祐，保證其死後複生；在信徒之間還經常舉行一種宗教上的“聖餐”&mdash&mdash聚餐會，最初這實是人民内部的一種表示友誼和團結的生活上的表現。
信仰這些宗教的起初也都是貧民和奴隸，它們純粹是人民的宗教。
因此羅馬帝國各地的政府，當這種新的宗教運動一出現時便開始壓迫這些宗教組織，但并未大規模地進行，故新宗教運動仍繼續擴大和發展着。
因為這時這種宗教運動還是比較分散的，并未形成一個一神信仰的單一宗教運動，也就是說這時人民的意志還未曾有意識地集中起來，從而表現出一種集中而強大的力量，故羅馬帝國政府始終未有計劃地大規模地對它們進行鎮壓。
然而随着時間的發展，人民的力量一定會逐漸地集中起來，而表現在宗教運動的發展上就是人們逐漸集中地信仰一種能夠概括上述各種宗教主要内容的宗教。
基督教就是适應這種要求而産生的。
基督教基本上是從猶太教的體系中發展出來的。
原來在猶太人受壓迫之時，經常有一些預言家出來用神的名義來鼓勵人民不要失望灰心，在羅馬帝國成立前後，這種預言家更不斷的出現，他們向猶太人預言救世主&mdash&mdash彌賽亞之即将來臨。
在羅馬帝國成立之初，猶太人地方又有一個預言家耶稣（Jesus）出現，他在宣傳彌賽亞即将降臨的過程中逐漸相信自己就是彌賽亞本身。
在猶太曆史上預言家自稱為彌賽亞的事本來很多，而耶稣獨能受到崇信，是由于耶稣後來和猶太統治階級發生了沖突，被他們請求羅馬派在當地的統治者将耶稣殺死，這件事發生的時候正是猶太人與羅馬帝國内部其他被統治的種族和人民反對羅馬統治的要求正激烈之時，因此自稱為彌賽亞的耶稣之遇害，便促使了人們覺得耶稣是為反抗羅馬統治者而死的，從而對耶稣便有着莫大的崇敬，加以耶稣其人在宗教上的特殊身份，就使他在人心目中逐漸神化了。
耶稣死後，其信徒即将許多救世主的故事都附會在他身上，說他是童女所生，死後三日又複活，不久即将重回人世幫助一切被壓迫的人民建立地上的“天國”。
這一套說法後又為希臘化的猶太人保羅（Paulus）所信仰，經過他在希臘化地方積極地進行宣傳的結果，最後且傳入了羅馬。
自此以後，以耶稣為救世主的宗教就逐漸取代了其他救世主宗教的地位，這就是基督教産生的情況。
“基督”源起于希臘文之“基裡斯督”（Christos），意即“救世主”。
公元七十年猶太人起義反抗羅馬的統治，被羅馬鎮壓下去，猶太人大部分被殺死，猶太國亡，原在猶太國内的基督教等于消滅了。
所以此後基督教主要流行于地中海世界中。
最初的基督教徒都是奴隸與貧民。
如果一種宗教果真是産生于人民群衆的需要的話，那麼它一定不會隻限于精神上的反抗，而一定要同時在人民的實際生活和鬥争中發生作用，因此最早在羅馬帝國各地出現的基督徒團體都特别帶有一種原始共産主義的色彩，參加這些團體的人都将他們的全部私産歸公，大家在一起公食公用。
所以這實際上是那些貧民與奴隸在自己生活極端貧困和難以維生的情況下所需要采取的一種互助的組織。
這種團體成立的必要性正和原始社會中在生産力極低下、收人極少的條件下人們所需要采取的辦法是一樣的，不過前者是被迫的，而後者則是自然的發展而已。
也正因為如此，前者必需要在宗教組織的形式下才能進行。
在當時，這些基督教團體并沒有嚴密的組織，他們隻是公選出一位資格較老或威望較高的信徒，由他義務地管理這個團體中的事務和公共财産，此人即被稱為“監督”或“長老”。
到後來信徒日多，團體日益擴大，團體中的各種事務工作也日益複雜，一個長老已無法全面照顧，故後來又增設了一種專管總務工作的人，即“庶務員”，長老此後乃專門從事宣傳工作。
在公元一世紀時期，基督徒團體的組織實質和形式就是如此。
隻在進入二世紀後，基督徒團體才開始變質，因而也就逐漸地出現了教會的組織形式。
這主要是因為從二世紀開始，帝國内部社會矛盾與生産下降的情況日趨嚴重起來，帝國政府對廣大社會各階層的壓榨也随之加重，此時不僅貧民、奴隸，即使一般中層人物也感到了生活的困難，甚至少數上層分子也覺得他的生活的不穩了，因此這些人也漸漸信仰了基督教。
但這些中上層的人參加入基督徒團體後，原來團體中的平均主義思想乃漸漸不能維持了，因這些人隻肯把他們的财産的一部分歸公，而即使他們隻拿出了少數的财産，與原來團體中所有的全部财産相較已是相當龐大的一筆數字了。
這樣團體内部在經濟上就不再是平等的了，團體内部的人的地位也就不會再是平等的了，因而開始有了等級的區别，這種等級的區别又必然反映到團體内部的組織形式上去，于是開始出現了以少數人為主腦的教會組織和教士階級。
公元二世紀末三世紀初時，基督徒團體中的長老、庶務員等管理人名義雖仍舊，但身份實已改變了，此時各個團體中都有一個稱作監督的人（即後之“主教”），幾個稱作長老的人（即後之“神父”）和一些庶務員（即後之“助祭”）。
團體中的一切活動漸由信徒彼此之間平等的集體活動變為以上述三種人為中心的活動，而這些人往往就是那些财産較多的信徒，因為他們在經濟上較一般信徒優越，故能逐漸地把持了團體中的事務。
所以到二世紀後在基督徒中出現了兩個新名詞，即稱上述三種人的“教士”（clericos）與稱一般基督徒的“信徒”（laicos）。
“信徒”漸不能過問團體中的事務，而這些“教士”也不是對大家負責的一個義務的集體事務的管理者，卻已變成團體中的一個特殊階級了，這樣，他們在宗教團體事務上便漸脫離信徒而獨立存在，形成了信徒當中的一個統治機構&mdash教會。
從事實的發展上看，由于基督徒團體之日漸龐大，因而它所擁有的财産也日漸增多，團體與外界的聯系也增加了，團體内部事務複雜起來，勢必需要有許多專人出來負責管理，這原是正常的發展。
但由于信徒日益增多，信徒的社會階層也日趨龐雜，非僅是貧民和奴隸了，社會上的階級關系開始反映到基督徒團體的内部，使得原本是正常現象的團體内部所出現的專門負責宗教和團體事務的人變成了統治階級。
這就會帶來另外一個嚴重的後果，那就是随着教徒中統治階級的出現，并且這些統治階級又多系原來社會中的上層分子，這就使得基督教的組織日益喪失了它原來的作用，并便利了國家的統治者對基督教的利用和收買，最後便會使得基督教喪失了人民性，而成為國家統治者的工具。
不過，這個變質的過程是一個長時期的事情，因為人民的這種自發的情緒和要求不是一下就會被消滅的，所以直到三世紀時為止，這種組織上和内容上的變質現象還不太嚴重。
