第十章 希臘化與羅馬帝國成立時代（公元前三二三—公元前三一年）
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的。
他們認為及時尋求快樂才是人生的最高目的，服從于外界使人痛苦的條件是沒有意義的，并且精神上的快樂遠超過物質享受的快樂。
人所要追求的是精神上的快樂，如為個人的鑒賞的目的，而不是為解決社會和政治問題的目的來研究文學、哲學等。
顯然這是對外界實際生活中違反自己認識标準的政治和社會壓力的一種逃避和消極反抗。
但伊比鸠魯派精神享樂的人生哲學思想的基礎卻是建立在唯物論的原子論學派之上的。
他們以原子論來否定了神。
他說宇宙是原子構成的，原子不斷地轉動變化乃産生了宇宙間的萬物和人，神則居住在宇宙以外的另一世界，所以神與人的生活無關，神并不是世界的創造者和主宰者。
他認為靈魂是由最細最輕的原子組成的，在人死後，組成靈魂的原子即分散掉。
所以他們認為迷信是毫無道理的事，特别注意破除迷信，以為許多人之所以不能尋找快樂，就是因為受了迷信的阻礙。
這種說法是可以理解的，因為神和迷信是統治者迫使人民在現實生活中完全服從于他們的一種精神武器，要擺脫現實政治對人的精神上的影響，就不能不摧毀神的迷信。
伊比鸠魯的哲學思想雖是由原子論出發的，但由于原子論隻是用來作為他們那種人生哲學的物質根據，故他終不能脫出這一時代的思想&mdash個人主義的思想範疇。
後此派不但沒有新的更高的發展，反而趨向了專門注意物質上的享樂去了。
伊比鸠魯的哲學著作未流傳下來，隻是由于公元前一世紀時羅馬的哲學家魯克裡提約（Lucretius，公元前九八&mdash公元前五四年）寫了一首長詩《萬有論》，其中包括了伊比鸠魯的主要思想，才使我們能夠窺見了伊比鸠魯的思想。
另一個哲學上的主要派别是彩廊學派。
此派的創始人是茲諾（Zeno，公元前三三六&mdash公元前二六四年）。
茲諾可能是一希臘化了的腓尼基人。
他最初從事經商，後始研究哲學。
他曾在雅典講學，講學地點是在一條長廊上，故此派被稱為彩廊學派。
茲諾的思想出發點與伊比鸠魯相似，即是要在專制主義的政治社會條件下，尋找個人精神世界的獨立，争取自己生活的主動，他們的口号是“求定心”（自持）。
但是他們的思想指導人生所得到的實際效果卻和伊比鸠魯完全不同。
首先是他的哲學體系是建立在唯心論的基礎之上的，并且帶有濃厚的宗教色彩。
他認為宇宙就是一個大的精神，這種精神有如上帝，是不依人的意志來更改的。
人也有自由的精神，但人的精神隻是宇宙精神的一部分，當人死後即與這種宇宙精神混為一體，複返本原。
他所以認為人必須要有理性，隻是為了運用這種理性來對這種宇宙精神有規律的運動作積極地協助，人隻有自覺的用自己的精神來配合這個宇宙精神的運動之後，才能達到個人現世精神上的絕對安甯，才不緻為外界任何力量所苦。
因此他認為每個人都要設法使自己的思想生活和這個宇宙的精神相吻合，不要反抗它，而要按照它的意志來安排自己的生活。
求知識的目的不是為了别的，既不是為了解決現實的社會政治和自然現象的問題，也不是像伊比鸠魯派那樣為了自己的享受，而是為了了解這個宇宙精神，然後依自己了解的程度來使自己過着一種自認為是“道德”的、不受外界影響的自持的生活。
他認為一切情感都是病态的，人應當在自己認識的基礎上過一種極端理性的生活，不為一切外物所動，這樣才能始終清楚的認識那種宇宙精神，知道在各種情況下如何自處。
可是這種個人主義實際上已經等于否定個人了。
因為茲諾的這種“求定心”的個人主義思想的結果是要個人承認天命，承認一切事物早為上帝安排妥當，人無須懷疑，隻要承認、接受和忍耐一切就行了。
這種思想對個人精神世界來說是積極的，因為他們不是消極接受天命，而是主動的去認識和服從天命。
但對指導現實人生來說，卻是極端妥協和屈服的，因為承認天命，就等于消極地接受了現狀，甘心生活于大奴隸主國家的統治之下，放棄了個人的行動自由。
至于到了外界的壓力大到實在使個人的“自持”認識都不能維持，無法再忍時，則可以自殺。
在他們看來自殺也是完成配合宇宙精神運動的一個手段。
茲諾後來果然實踐了自己的哲學，以自殺結束了自己的生命。
其後之彩廊學派并無任何新的發展。
第三個派别是懷疑學派。
此派的首創人是庇羅（Pyrrhon，公元前三六五&mdash公元前二七五年）。
他是埃裡地方的一個末流智者。
他曾研究過各學派的哲學思想，發現在哲學上的一些基本問題的意見上沒有任何一派是和另外一派相同的，故而他得出了一個結論，即不可知論。
他認為任何問題都可以有正反兩面的說法，所以真理是不可知的。
這種思想的出現，是因為此時的哲學已不談實際問題，所以庇羅在研究過去的許多哲學思想時并不結合他們所由産生的社會現實生活來研究，他既不能研究各派産生時的社會背景，當然便隻能将許多名詞颠來倒去，玩了一陣概念遊戲，最後一切才都成為不可知的了。
這種不可知論對生活的實際意義即是對現實政治和社會既不明白的接受，也不斷然的反對，隻是依個人的利益得過且過，故基本上也是屬于個人主義哲學範疇的。
庇羅之後還有許多懷疑主義者和懷疑主義的思想派别出現：如提蒙（Timon）、柏拉圖學派的懷疑主義（公元前三、二世紀間）等。
其中以實驗派的懷疑主義最可注意。
此派的名家多為醫生。
最重要的是名醫伊尼西底谟（Aenesidemos，公元前一世紀）。
伊尼西底谟是諾索斯人，後在亞曆山大裡亞城行醫并講學。
他的哲學思想是“難知論”，他認為人憑感官所得的外界的印象并不可靠，一個健康的人和一個生病的人的認識就有所不同，這就證明了人對外物的認識是不可靠的，人自己無法證明自己的認識是否正确，所以一切知識都是相對的，沒有絕對的。
宇宙的本質是什麼？個人的看法不同，而憑感官來了解也是靠不住的，所以宇宙是不可知的。
值得注意的是伊尼西底谟的思想完全是從個人肉體的感官的體驗過程出發而得出的結論，與那些憑觀念出發的不可知論不同。
由于受當時科學發展水平的限制，使他無法對人的官覺進行正确的科學分析，因此他不能懂得人類認識過程中理性認識的重要性，隻能停留在粗淺不堪的從感官感覺出發的感性認識階段。
加以當時的時代環境容易使人走向個人主義的道路，因而他的哲學思想雖然注意到了人類自己的“實踐”&mdash&mdash粗淺的感官感覺，而非生産活動的實踐&mdash&mdash對認識的重要性，但他終于得出了“難知論”的結論。
自然科學在此時期中有着光輝的成就。
這個時期的自然科學基本上是繼承了亞裡斯多德的傳統而發展起來的。
加以這時由于各希臘化國家的政府特别是埃及政府看到自然科學在生産上的實際用途，也極力提倡，并給予科學家财力物力的支持和各種便利，因而使自然科學得以超越前代地有了不少新的發現和發明。
就今日所知世界上最早進行的、規模最大最有系統的科學研究是此時的科學研究。
當時埃及政府提倡科學研究，曾在亞曆山大裡亞城内設立了一座規模宏大的科學研究院。
這個科學研究院的院址設在文藝女神Mousai廟中，故被稱為“Mouseion”。
今日歐洲各國文字中的“博物院”（Museum）一詞即來源自此。
亞曆山大裡亞的科學院可說是一個科學家的研究社會：由埃及王所派的一個會長來組織、領導，科學家皆接受國家的薪俸。
研究院為科學研究工作設置了植物園、動物園、解剖室和觀象台等，并且有一個藏書達七十萬冊的圖書館，在當時是世界上最大、藏書最多的圖書館。
希臘化世界中，其他著名的圖書館還有亞曆山大裡亞城的西拉皮（Serapis）神廟圖書館、波戛谟城的圖書館、安條支亞（Antionchia）城的圖書館。
在這一時期中在數學、物理學和天文學方面都有很高的成就。
如數學家猶克裡底（Euclides，公元前三〇〇年）集過去印度、巴比倫、埃及幾何學之大成，創造出幾何原理的完整體系，直到現在猶克裡底所證明的公式和定理仍是初級幾何學的基礎。
天才的數學家和物理學家亞其米底（Archimedes，公元前二八七&mdash公元前二一二年）對圓形、圓體和尖體的量法作出了很大的貢獻。
在物理學方面，他發明了比重原理和求重心的方法。
他又是第一個将數學的算法應用到各種軍事機械上的人，從而發明了許多作戰器械。
在天文學方面，亞曆山大裡亞圖書館長伊拉陀斯提尼（Eratosthenes，公元前二七五&mdash公元前一九五年）曾進行了推算地球大小的測量工作，第一個采用了今日仍在利用的方法&mdash&mdash三角測量，他以此法得到了與真實數字相差不多的得數。
此外他還著有《地理學史》撒摩島人亞裡斯塔科（Aristarchos，公元前二八〇年）曾根據其對天文學的研究，最早地提出了太陽系的學說，但他的發現并不能為當時人所接受，故未得流傳。
至公元二世紀時，托勒密（Ptolemaios）寫了一本具有總結性的天文學著作，肯定地認為太陽、月亮和其他行星、恒星都是圍繞着地球運轉的。
托勒密的錯誤的天文學體系在此後一千三百年間一直支配着天文學的研究。
在生物學和醫學方面，如西婁菲羅（Herophilos，公元前三〇〇年）在其著作中表現出了非常深入的解剖學知識。
當時的外科醫生，在動手術時，已使用了麻醉劑。
西婁菲羅對藥物&mdash&mdash草木藥材的使用方法也很有研究。
此外他在生物學方面的深入研究使他證明了人的精神中樞是腦，而不是心，并發現了人體内血液循環的道理。
考證與校勘之學也是自此時開始的。
最早對古代的文學哲學加以批評的是亞裡斯多德，此時的學者繼承了亞裡斯多德的傳統，對過去的文學學術著作進行了整理、研究。
當時考證工作主要是對古代名著的考證和訓話、書目的編制、文學的研究、字典的編制、神話集的編制、地理典籍的編制、各種文學（戲劇、詩歌、哲學）史的編纂和名人傳記的編纂。
希臘化時代的哲學與城邦時代的哲學有顯著的不同，可以視之為希臘哲學史上的一個階段，這一階段哲學的特點從形式上看就是它的學術化。
哲學學術化是和哲學思想的創造性相對而言的。
哲學本最重獨立思考，針對自然界和社會上所存在的重大問題代表一個階級或階層提出解釋，有自己的觀點，有自己的邏輯，而自成一個體系。
城邦時代的哲學思想的繁榮就表現在哲學家們都有一個獨立的思想體系，因而在哲學的範疇之内，不論在宇宙觀、人生觀、認識論和方法論上都提供了新的發現，從而豐富了哲學的内容。
但到了希臘化時代，哲學已經消失了它的創造性，并沒有在前代諸名家的基礎上有進一步的發展，在一些根本論點和方法論上都不能脫出前人範疇，最多隻是“沿襲師授”。
等而下之，則博采各家，斷章取義，雜糅而成為自己的認識，是即“雜家”（Eclecticae）。
這樣失去了獨立創造性、隻是承襲前人思想的哲學，便好像學術研究工作一樣了，故謂之學術化。
希臘化時代哲學的學術化表現在兩方面：一是思想完全派别化，就是哲學家們隻依附在一種已經獨立形成的思想體系之下，專在這一思想上下功夫，并以此為标榜，于是就形成一派。
這派就沿襲相傳師授相承下去了。
希臘化時代比較著名的如伊比鸠魯學派、彩廊學派等雖然還能自成一個體系，但他們的獨特之處，隻在于能解決個人的人生态度上面，而在一些根本的觀點和方法論上并未超出前人的範圍，換句話說隻不過是利用前人的成就來為個人的享樂主義思想作注腳而已。
學術化的另一表現就是雜家的出現，雜家較前一類哲學更形沒落了。
因派别化的哲學，雖然隻是沿襲師授，但還是在一個邏輯一個體系之下發展的，而雜家則根本沒有自己的體系與邏輯，完全是割裂别人的體系和邏輯來湊成自己的認識。
這種雜家可以彩廊派中的雜家和柏拉圖學派中的雜家為代表。
羅馬最早研究哲學的人也都是雜家，如法婁（Pharos公元前一一六&mdash公元前二七年）與奇克婁（公元前一〇六&mdash公元前四三年）。
何以希臘化時代的哲學獨少光彩呢？這是因為獨立的城邦時代已經過去，統一而專制的政治局面出現，各個階級和階層已經失去了他們獨立的政治活動和社會活動的可能性，因此也就沒有可能提出任何新鮮的問題出來了。
生活的多樣性既已消失，那麼哲學的繁榮也就沒有了。
但如就希臘化時代的哲學本身來講，則可以總結出這樣的結論：即這些無哲學創造性而以個人主義為突出特征的思想派别是代表着當時整個奴隸主階層的意識，因為這個時候的奴隸主階層已喪失了自己獨立政治和社會活動的環境，于是隻好鑽進個人主義的圈子裡來消磨自己的暮年了。
如享樂主義即完全是大奴隸主階層的思想，因為隻有擁有許多奴隸與财富的大奴隸主，才有可能追求那種享樂，否則根本無法奢談享樂，享樂哲學也無法出現。
彩廊學派的思想從表面上看，似乎與享樂主義不同，他們着重在不為外物所動的“自持”，但事實上可以悠閑自在的去“自持”的人也隻有奴隸主階級，勞動人民絕無這種條件。
懷疑主義則更是飽食終日無所用心的人一種精神上的享受。
所以這一時期的哲學，基本上是沒有什麼可以肯定的方面的。
不過，伊比鸠魯學派卻具有其重要性，因為它繼承了過去希臘原子論哲學家的唯物原子論的傳統，并在此基礎上提倡無神論。
他們是西方最早的有科學基礎、完整理論的無神論者，而且經由此派使原子論得以流傳下來，成為此後歐洲唯物主義的一個很重要的傳統。
希臘化時代的自然科學與考證方面的成就應予全部肯定。
少數保留下來的此時的自然科學方面的作品一直是世界科學的寶貴遺産，而當時的考證工作也為此後的考證、校勘工作與古典文學的研究打下了良好的基礎。
他們認為及時尋求快樂才是人生的最高目的，服從于外界使人痛苦的條件是沒有意義的，并且精神上的快樂遠超過物質享受的快樂。
人所要追求的是精神上的快樂，如為個人的鑒賞的目的，而不是為解決社會和政治問題的目的來研究文學、哲學等。
顯然這是對外界實際生活中違反自己認識标準的政治和社會壓力的一種逃避和消極反抗。
但伊比鸠魯派精神享樂的人生哲學思想的基礎卻是建立在唯物論的原子論學派之上的。
他們以原子論來否定了神。
他說宇宙是原子構成的，原子不斷地轉動變化乃産生了宇宙間的萬物和人，神則居住在宇宙以外的另一世界，所以神與人的生活無關，神并不是世界的創造者和主宰者。
他認為靈魂是由最細最輕的原子組成的，在人死後，組成靈魂的原子即分散掉。
所以他們認為迷信是毫無道理的事，特别注意破除迷信，以為許多人之所以不能尋找快樂，就是因為受了迷信的阻礙。
這種說法是可以理解的，因為神和迷信是統治者迫使人民在現實生活中完全服從于他們的一種精神武器，要擺脫現實政治對人的精神上的影響，就不能不摧毀神的迷信。
伊比鸠魯的哲學思想雖是由原子論出發的，但由于原子論隻是用來作為他們那種人生哲學的物質根據，故他終不能脫出這一時代的思想&mdash個人主義的思想範疇。
後此派不但沒有新的更高的發展，反而趨向了專門注意物質上的享樂去了。
伊比鸠魯的哲學著作未流傳下來，隻是由于公元前一世紀時羅馬的哲學家魯克裡提約（Lucretius，公元前九八&mdash公元前五四年）寫了一首長詩《萬有論》，其中包括了伊比鸠魯的主要思想，才使我們能夠窺見了伊比鸠魯的思想。
另一個哲學上的主要派别是彩廊學派。
此派的創始人是茲諾（Zeno，公元前三三六&mdash公元前二六四年）。
茲諾可能是一希臘化了的腓尼基人。
他最初從事經商，後始研究哲學。
他曾在雅典講學，講學地點是在一條長廊上，故此派被稱為彩廊學派。
茲諾的思想出發點與伊比鸠魯相似，即是要在專制主義的政治社會條件下，尋找個人精神世界的獨立，争取自己生活的主動，他們的口号是“求定心”（自持）。
但是他們的思想指導人生所得到的實際效果卻和伊比鸠魯完全不同。
首先是他的哲學體系是建立在唯心論的基礎之上的，并且帶有濃厚的宗教色彩。
他認為宇宙就是一個大的精神，這種精神有如上帝，是不依人的意志來更改的。
人也有自由的精神，但人的精神隻是宇宙精神的一部分，當人死後即與這種宇宙精神混為一體，複返本原。
他所以認為人必須要有理性，隻是為了運用這種理性來對這種宇宙精神有規律的運動作積極地協助，人隻有自覺的用自己的精神來配合這個宇宙精神的運動之後，才能達到個人現世精神上的絕對安甯，才不緻為外界任何力量所苦。
因此他認為每個人都要設法使自己的思想生活和這個宇宙的精神相吻合，不要反抗它，而要按照它的意志來安排自己的生活。
求知識的目的不是為了别的，既不是為了解決現實的社會政治和自然現象的問題，也不是像伊比鸠魯派那樣為了自己的享受，而是為了了解這個宇宙精神，然後依自己了解的程度來使自己過着一種自認為是“道德”的、不受外界影響的自持的生活。
他認為一切情感都是病态的，人應當在自己認識的基礎上過一種極端理性的生活，不為一切外物所動，這樣才能始終清楚的認識那種宇宙精神，知道在各種情況下如何自處。
可是這種個人主義實際上已經等于否定個人了。
因為茲諾的這種“求定心”的個人主義思想的結果是要個人承認天命，承認一切事物早為上帝安排妥當，人無須懷疑，隻要承認、接受和忍耐一切就行了。
這種思想對個人精神世界來說是積極的，因為他們不是消極接受天命，而是主動的去認識和服從天命。
但對指導現實人生來說，卻是極端妥協和屈服的，因為承認天命，就等于消極地接受了現狀，甘心生活于大奴隸主國家的統治之下，放棄了個人的行動自由。
至于到了外界的壓力大到實在使個人的“自持”認識都不能維持，無法再忍時，則可以自殺。
在他們看來自殺也是完成配合宇宙精神運動的一個手段。
茲諾後來果然實踐了自己的哲學，以自殺結束了自己的生命。
其後之彩廊學派并無任何新的發展。
第三個派别是懷疑學派。
此派的首創人是庇羅（Pyrrhon，公元前三六五&mdash公元前二七五年）。
他是埃裡地方的一個末流智者。
他曾研究過各學派的哲學思想，發現在哲學上的一些基本問題的意見上沒有任何一派是和另外一派相同的，故而他得出了一個結論，即不可知論。
他認為任何問題都可以有正反兩面的說法，所以真理是不可知的。
這種思想的出現，是因為此時的哲學已不談實際問題，所以庇羅在研究過去的許多哲學思想時并不結合他們所由産生的社會現實生活來研究，他既不能研究各派産生時的社會背景，當然便隻能将許多名詞颠來倒去，玩了一陣概念遊戲，最後一切才都成為不可知的了。
這種不可知論對生活的實際意義即是對現實政治和社會既不明白的接受，也不斷然的反對，隻是依個人的利益得過且過，故基本上也是屬于個人主義哲學範疇的。
庇羅之後還有許多懷疑主義者和懷疑主義的思想派别出現：如提蒙（Timon）、柏拉圖學派的懷疑主義（公元前三、二世紀間）等。
其中以實驗派的懷疑主義最可注意。
此派的名家多為醫生。
最重要的是名醫伊尼西底谟（Aenesidemos，公元前一世紀）。
伊尼西底谟是諾索斯人，後在亞曆山大裡亞城行醫并講學。
他的哲學思想是“難知論”，他認為人憑感官所得的外界的印象并不可靠，一個健康的人和一個生病的人的認識就有所不同，這就證明了人對外物的認識是不可靠的，人自己無法證明自己的認識是否正确，所以一切知識都是相對的，沒有絕對的。
宇宙的本質是什麼？個人的看法不同，而憑感官來了解也是靠不住的，所以宇宙是不可知的。
值得注意的是伊尼西底谟的思想完全是從個人肉體的感官的體驗過程出發而得出的結論，與那些憑觀念出發的不可知論不同。
由于受當時科學發展水平的限制，使他無法對人的官覺進行正确的科學分析，因此他不能懂得人類認識過程中理性認識的重要性，隻能停留在粗淺不堪的從感官感覺出發的感性認識階段。
加以當時的時代環境容易使人走向個人主義的道路，因而他的哲學思想雖然注意到了人類自己的“實踐”&mdash&mdash粗淺的感官感覺，而非生産活動的實踐&mdash&mdash對認識的重要性，但他終于得出了“難知論”的結論。
自然科學在此時期中有着光輝的成就。
這個時期的自然科學基本上是繼承了亞裡斯多德的傳統而發展起來的。
加以這時由于各希臘化國家的政府特别是埃及政府看到自然科學在生産上的實際用途，也極力提倡，并給予科學家财力物力的支持和各種便利，因而使自然科學得以超越前代地有了不少新的發現和發明。
就今日所知世界上最早進行的、規模最大最有系統的科學研究是此時的科學研究。
當時埃及政府提倡科學研究，曾在亞曆山大裡亞城内設立了一座規模宏大的科學研究院。
這個科學研究院的院址設在文藝女神Mousai廟中，故被稱為“Mouseion”。
今日歐洲各國文字中的“博物院”（Museum）一詞即來源自此。
亞曆山大裡亞的科學院可說是一個科學家的研究社會：由埃及王所派的一個會長來組織、領導，科學家皆接受國家的薪俸。
研究院為科學研究工作設置了植物園、動物園、解剖室和觀象台等，并且有一個藏書達七十萬冊的圖書館，在當時是世界上最大、藏書最多的圖書館。
希臘化世界中，其他著名的圖書館還有亞曆山大裡亞城的西拉皮（Serapis）神廟圖書館、波戛谟城的圖書館、安條支亞（Antionchia）城的圖書館。
在這一時期中在數學、物理學和天文學方面都有很高的成就。
如數學家猶克裡底（Euclides，公元前三〇〇年）集過去印度、巴比倫、埃及幾何學之大成，創造出幾何原理的完整體系，直到現在猶克裡底所證明的公式和定理仍是初級幾何學的基礎。
天才的數學家和物理學家亞其米底（Archimedes，公元前二八七&mdash公元前二一二年）對圓形、圓體和尖體的量法作出了很大的貢獻。
在物理學方面，他發明了比重原理和求重心的方法。
他又是第一個将數學的算法應用到各種軍事機械上的人，從而發明了許多作戰器械。
在天文學方面，亞曆山大裡亞圖書館長伊拉陀斯提尼（Eratosthenes，公元前二七五&mdash公元前一九五年）曾進行了推算地球大小的測量工作，第一個采用了今日仍在利用的方法&mdash&mdash三角測量，他以此法得到了與真實數字相差不多的得數。
此外他還著有《地理學史》撒摩島人亞裡斯塔科（Aristarchos，公元前二八〇年）曾根據其對天文學的研究，最早地提出了太陽系的學說，但他的發現并不能為當時人所接受，故未得流傳。
至公元二世紀時，托勒密（Ptolemaios）寫了一本具有總結性的天文學著作，肯定地認為太陽、月亮和其他行星、恒星都是圍繞着地球運轉的。
托勒密的錯誤的天文學體系在此後一千三百年間一直支配着天文學的研究。
在生物學和醫學方面，如西婁菲羅（Herophilos，公元前三〇〇年）在其著作中表現出了非常深入的解剖學知識。
當時的外科醫生，在動手術時，已使用了麻醉劑。
西婁菲羅對藥物&mdash&mdash草木藥材的使用方法也很有研究。
此外他在生物學方面的深入研究使他證明了人的精神中樞是腦，而不是心，并發現了人體内血液循環的道理。
考證與校勘之學也是自此時開始的。
最早對古代的文學哲學加以批評的是亞裡斯多德，此時的學者繼承了亞裡斯多德的傳統，對過去的文學學術著作進行了整理、研究。
當時考證工作主要是對古代名著的考證和訓話、書目的編制、文學的研究、字典的編制、神話集的編制、地理典籍的編制、各種文學（戲劇、詩歌、哲學）史的編纂和名人傳記的編纂。
希臘化時代的哲學與城邦時代的哲學有顯著的不同，可以視之為希臘哲學史上的一個階段，這一階段哲學的特點從形式上看就是它的學術化。
哲學學術化是和哲學思想的創造性相對而言的。
哲學本最重獨立思考，針對自然界和社會上所存在的重大問題代表一個階級或階層提出解釋，有自己的觀點，有自己的邏輯，而自成一個體系。
城邦時代的哲學思想的繁榮就表現在哲學家們都有一個獨立的思想體系，因而在哲學的範疇之内，不論在宇宙觀、人生觀、認識論和方法論上都提供了新的發現，從而豐富了哲學的内容。
但到了希臘化時代，哲學已經消失了它的創造性，并沒有在前代諸名家的基礎上有進一步的發展，在一些根本論點和方法論上都不能脫出前人範疇，最多隻是“沿襲師授”。
等而下之，則博采各家，斷章取義，雜糅而成為自己的認識，是即“雜家”（Eclecticae）。
這樣失去了獨立創造性、隻是承襲前人思想的哲學，便好像學術研究工作一樣了，故謂之學術化。
希臘化時代哲學的學術化表現在兩方面：一是思想完全派别化，就是哲學家們隻依附在一種已經獨立形成的思想體系之下，專在這一思想上下功夫，并以此為标榜，于是就形成一派。
這派就沿襲相傳師授相承下去了。
希臘化時代比較著名的如伊比鸠魯學派、彩廊學派等雖然還能自成一個體系，但他們的獨特之處，隻在于能解決個人的人生态度上面，而在一些根本的觀點和方法論上并未超出前人的範圍，換句話說隻不過是利用前人的成就來為個人的享樂主義思想作注腳而已。
學術化的另一表現就是雜家的出現，雜家較前一類哲學更形沒落了。
因派别化的哲學，雖然隻是沿襲師授，但還是在一個邏輯一個體系之下發展的，而雜家則根本沒有自己的體系與邏輯，完全是割裂别人的體系和邏輯來湊成自己的認識。
這種雜家可以彩廊派中的雜家和柏拉圖學派中的雜家為代表。
羅馬最早研究哲學的人也都是雜家，如法婁（Pharos公元前一一六&mdash公元前二七年）與奇克婁（公元前一〇六&mdash公元前四三年）。
何以希臘化時代的哲學獨少光彩呢？這是因為獨立的城邦時代已經過去，統一而專制的政治局面出現，各個階級和階層已經失去了他們獨立的政治活動和社會活動的可能性，因此也就沒有可能提出任何新鮮的問題出來了。
生活的多樣性既已消失，那麼哲學的繁榮也就沒有了。
但如就希臘化時代的哲學本身來講，則可以總結出這樣的結論：即這些無哲學創造性而以個人主義為突出特征的思想派别是代表着當時整個奴隸主階層的意識，因為這個時候的奴隸主階層已喪失了自己獨立政治和社會活動的環境，于是隻好鑽進個人主義的圈子裡來消磨自己的暮年了。
如享樂主義即完全是大奴隸主階層的思想，因為隻有擁有許多奴隸與财富的大奴隸主，才有可能追求那種享樂，否則根本無法奢談享樂，享樂哲學也無法出現。
彩廊學派的思想從表面上看，似乎與享樂主義不同，他們着重在不為外物所動的“自持”，但事實上可以悠閑自在的去“自持”的人也隻有奴隸主階級，勞動人民絕無這種條件。
懷疑主義則更是飽食終日無所用心的人一種精神上的享受。
所以這一時期的哲學，基本上是沒有什麼可以肯定的方面的。
不過，伊比鸠魯學派卻具有其重要性，因為它繼承了過去希臘原子論哲學家的唯物原子論的傳統，并在此基礎上提倡無神論。
他們是西方最早的有科學基礎、完整理論的無神論者，而且經由此派使原子論得以流傳下來，成為此後歐洲唯物主義的一個很重要的傳統。
希臘化時代的自然科學與考證方面的成就應予全部肯定。
少數保留下來的此時的自然科學方面的作品一直是世界科學的寶貴遺産，而當時的考證工作也為此後的考證、校勘工作與古典文學的研究打下了良好的基礎。
