漢語否定詞雜談
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長了。
不過，大體言之，休字這個用法，已經可以稱為古白話。
呂叔湘《國語文法要略》（1942年，頁三一○）說，“保留在現在口語裡的恐怕隻有&lsquo休想&rsquo一語”。
丁聲樹等的《現代漢語語法講話》（1961年，頁一九九）引了老舍一個用例，認為“休想”是個熟語。
在國語确是如此。
其他方言，似乎還值得調查一下。
清末C.W.Mateer的ACourseofMandarinLessons（rev.1930）又名《官話類編》，有一章論“别、莫、休”，說“休”字在山東北部有些方言裡盛行，讀如ho，用以代“别”（頁二一四）。
不知道現在是否仍然如此。
休字雖非唇音，而h、f音甚相近，不難通轉。
高名凱在他的《漢語語法論》（1948年）已經指出此點，而且假定這個休字是古代從p-的一種否定詞變來的（頁六四五）。
我個人覺得由“罷休”、“休息”之休轉為祈使之休，可能比較大。
《戰國策》記馮谖替孟嘗君放免了許多債，孟嘗君不高興地說：“諾！先生休矣！”這個“休矣”，好像兼有休息、罷休兩義，顯然是無可奈何之詞，也許是這個用法的遠祖。
高名凱的書裡，又有幾次提到漢語的詢問語終詞，如“麼、嗎”等，是從前的否定詞變來的。
這一點大體上已經是研究漢語史的人所公認，而且幾乎可以算是常識了。
他又指出“休”之用為命令語終詞者，在宋末元初已很普遍（頁六四五），并舉《京本通俗小說》和《水浒傳》為證。
可惜他當時還沒有見到張相的《詩詞曲語辭彙釋》（1955年）。
張先生分析句尾助詞休，非常細密。
“有可解為了字者”，“有可解為罷字者”，“有可解為呵或啊字者”，“有可解為麼字者”，“有可解為耳字者”。
不過我們統觀各例，似乎仍以“罷、了”為中心，而帶有祈使或感歎口氣。
與否定之休，可能同出于罷休之休。
張書所舉之例，多數出于南宋。
其中有一例是杜甫“名位豈肯卑微休？”解為“麼”略似可疑，而且時代也似乎太早。
此外的例句與解釋，都可信據。
這個句尾助詞休，一般辭書不載。
連諸橋轍次的《漢和大辭典》也沒有。
《中文大辭典》大體依據諸橋（而且連錯誤也常常随着），休字之下，倒是添了“語助詞，猶了也”一條，下面的兩個例句，也與張相相同。
不過張相所舉的其他的用法用例，不知道為什麼沒有抄進去。
（二）意義與用法（上） 談到否定詞的意義與用法，特别要注意的，是意義有輕有重，用法有虛有實。
千萬不可以把所有的否定詞都看做數學上的負号。
這有若幹原因。
第一，人類使用語文，用純粹科學性的十分謹嚴的語文的時候少，而用帶有感情成分誇張意味的語文的時候多。
有若幹成語，如“一無是處”、“全無學術（專事剽竊）”（鄭樵在《通志序》裡罵班固的話），表面看起來，像是全稱否定命題。
可是聽的人最好給打一個折扣。
一無是處是錯誤甚多的誇張，全無學術大概隻指甚少學術或學術不足（還要看足不足是用什麼标準）。
如果被批評的人太認真，動了火，隻是自己吃虧，架也就打不完了。
有的時候，太不認真也有毛病。
外國有一個笑話，說某甲在一個公共場所抽煙，某乙告訴他：“牆上貼着告示&mdash&mdash禁止吸煙（NoSmoking），你怎麼還抽煙呐？”某甲說：“他們沒有說絕對禁止吸煙（AbsolutelyNoSmoking）嚜！”于是照抽不誤。
中國往時“禁止招貼”的地方，往往招貼滿壁。
如果改成“嚴禁招貼”，再認真執行，也許可以生點兒效吧。
比較矜慎的人，說話多帶修飾語（清華梅贻琦校長的“大概、或者、也許是”已成名言）就是為的避免“一無是處”這一類的容易引起誤會的詞句。
可是有時又顯着太噜嗦。
例如說英語的人always（永遠、老是），never（永不、從來不）這一類的字，很難全部避免。
我在班上講書的時候，第一堂常常對學生說：我說話盡量用科學的語言，該修飾的地方加修飾語，不過有時候說滑了嘴，或者感情沖動，也許會誤用全稱肯定或全稱否定的命題。
那時請各位自打折扣，如果我說always，請改為nearlyalways（幾乎或差不多老是），如果我說never，請改為hardlyever（難得，極少有）。
先來這樣一段序言，也是為的希望減少誤會。
語文之中，用否定式，多數是部分否定、特指否定，例如杜甫《石壕吏》“室中更無人，惟有乳下孫，有孫母未去，出入無完裙”，老妪所謂“無人”，隻是沒有男丁的意思。
也可以說是沒有你要找的人的意思。
在外國，如果房主人不在家，有人叫門，房客可以代答Thereisnobodyin，意思就是主人或你要找的人不在家。
笑話書裡有一則，說家裡隻有女人在家，外面有男人叫門，女人說，“家裡沒有人”。
男人問“那麼你呐（你如何）？”，女人說“我說的是家裡沒有男人”，男人又問“那麼我如何？”這個玩笑當然是太過分，不過笑話前半所說的确是常有的情形。
特指否定，古人早已注意。
例如《周禮·考工記》：“燕無函。
燕之無函也，非無函也，夫人而能為函也。
”人人都能為函（盾牌），那麼作盾就不成為專業了。
先儒解經，往往有類似的精密的分析。
例如宋代楊時，解說《論語》的“毋意”就說“毋意雲者，謂無私意爾，若誠意則不可無也”（《宋元學案》引《龜山語錄》）；呂祖謙的《孟子說》有“父子之間不責善，非置之不問也。
蓋在乎滋長滋養其良心”。
呂祖謙最欣賞《世說新語》：“謝公夫人教兒，問太傅：&lsquo那得初不見君教兒？&rsquo答曰：&lsquo我常自教兒。
&rsquo”與此意思相通。
又呂祖謙《與學者及諸弟》（《文集》卷五）：“所謂無事者，非棄事也。
但視之如早起晏寝，饑食渴飲，終日為之而未嘗為也”。
這就是行所無事的無事。
禅家教人，也有類似的話頭。
這就引到第二點，就是中國雖然也用形式邏輯，不過從古代，思想上就有偏愛辯證的趨向，特别注意事物的變動性。
這裡所謂辯證，包括很素樸的乃至比較微妙的“正言若反”、“大智若愚”，肯定與否定的辭義，往往可以通轉。
例如漢朝人講《易經》，就說“易”是簡易、變易，又是不易。
易可以用不易來解釋，在專用形式邏輯的人是很難想象的。
不過變易這個現象不變，在另一個層次上，确是可以成立。
要照傳統的講法，是“天地定位，不可相易”（《周易注疏》序），那就是易之中有不易在了。
中國思想裡的辯證趨向，在道佛兩家特别顯著。
道家的《老子》、《莊子》與《周易》并稱三玄。
《老子》書裡，一開頭兒就是“道可道非常道，名可名非常名”。
另外除了上引的“正言若反”，還有“大直若屈，大巧若拙，大辯若讷”，“惟之與阿（大略相當于Yes與No），相去幾何”、“道常無為而無不為”等等。
《莊子》書裡，有“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是”，“類與不類，相與為類”，“分也者，有不分也；辯也者，有不辯也”，“是不是，然不然”（第一個是字、然字是動詞）（以上均見《齊物論》）等，所以《天下篇》說莊子“不譴是非”。
這一派的思想，到魏晉玄學，受了佛家思想的刺激，更發揚光大。
至于佛家思想，特别是三論華嚴禅宗等，辯證趨向，更是鮮明。
例如古藏的《大乘玄論》，就有“有表不有，無表不無”、“真表不真，俗表不俗”等語。
禅宗尊宿的語錄，這一類的話，更是俯拾即是。
乃至笑話書裡，都有僧人不敬客，客打僧人。
僧人解釋說：“敬是不敬，不敬是敬”；客人也說“打是不打，不打是打”這樣令人啼笑皆非的話，其普遍可想而知。
經籍訓诂之中往往有“不a，a也”一類的注解。
這是一個相當複雜的問題。
《顔氏家訓·書證篇》說： 也是語已及助句之辭，文籍備有之矣。
河北經傳悉略此字。
其間字有不可得無者，至如“伯也執殳”，“于旅也語”，“回也屢空”，“風，風也、教也”，及《詩傳》雲：“不戢，戢也；不傩，傩也”，“不多，多也”，如斯之類，傥削此文，頗成廢阙。
周法高先生的彙注，對“不戢，戢也”等例，未作解說。
鄧嗣禹先生的英文譯著FamilyInstructionsFortheYenClan，1968，p.161譯做反問。
如不戢作aretheynotrestrained？這大約是根據朱熹朱夫子的解釋，以為“不戢不難（傩）”相當于“豈不斂乎？豈不慎乎？”類似的講法，鄭箋也有，如大雅“有周不顯，帝命不時”。
鄭氏就說，“周之德不光明乎？光明矣！天命之不是乎又是矣！”不過在“不戢不難，受福不那”，鄭箋可是說：“然而不自斂以先王之法，不自難以亡國之戒，則其受福祿亦不多也”。
這是把“不戢不難”，作為“受福不那”的條件或前提，把三個不字都作實解，不以為反問。
高本漢的《詩經注釋》（董同龢譯）下冊，頁六七○至六七一，有讨論，也以“不戢不難”為兩個反問，不過他依照馬瑞辰的講法，以戢為和睦。
《詩經》裡的不顯不時，不大約當讀為丕。
這在《經傳釋詞》（卷二十）等書，早已證明。
金文裡也有證據。
不顯不承，就是丕顯丕承，而顯與承都是贊美之詞。
（王引之《經義述聞》七“承者，美大之辭。
當讀為武王烝哉之烝”）這是沒有問題的。
不過王氏父子，堅執這個不、丕為“語詞”、“發聲”，既不以為反問，又反對“丕，大也”（大可以解為甚）之說，好像立場稍偏。
我看這幾說有相通之處，未嘗不可并存。
如俞樾的《古書疑義舉例》就兼有“反言省乎字例”與“助語用不字例”。
至于丕顯不顯的個别用例，應該如何解釋，黃以周的《丕顯不顯說》（《儆居集》，經說五）有很詳細的讨論。
不過他的說法，是否全可以接受，也還不無問題。
關于“不時”，王國維先生論《詩》《書》中成語，引《書》“君奭”之“丕時”，《詩》周頌之“裒時”，以為“丕時、不時、裒時，當是一語”（《觀堂集林》二）。
傅斯年先生的《詩經講義稿》（《傅孟真先生集》，中編上，頁十七）說： 《詩》中有若幹字至今尚全未得其著落者，如時字之在“時夏”、“時周”、“不時”及《論語》之“時哉時哉”，此與時常訓全不相幹，當含美善之義而不得其确切。
讀《詩》時，宜随時記下，以備考核。
時含美善之義，我很贊成。
說“與時常訓全不相幹”則嫌太過。
得其時，即是恰到好處（如“時雨”），與美善之義，很容易相通。
（陳世骧先生近作《屈賦發微》，英文，尚未發表，論屈賦中時字之重要性，可供參考。
）[5] 另外一個好像是否定詞命令式而《經傳釋詞》解釋為發聲助詞的，是無（毋）。
例如《詩》大雅的“無念爾祖”，毛傳說：“無念，念也”（魏雷ArthurWaley譯《詩經》，改為無忝爾祖，以無忝爾所生為例。
雖然很聰明，恐不可據）。
又如隐十一年《左傳》“無甯茲許公，複奉其社稷”。
杜注“無甯，甯也。
”這種地方，解釋為發聲助，固然簡單；不過解作反問，而期待正面的答複，似乎亦無不可。
不能解作普遍的禁止之詞，大抵是沒有問題的[6]。
又《墨子》、《管子》等書有“惟毋”下接動詞，如《管子·立政》“九敗”解：“人君惟毋聽寝兵，則群臣賓客莫敢言兵”，《經傳釋詞》亦以毋為發聲，毋聽，聽也。
我想“惟毋”或者是一個成語，惟是正面，毋（勿）是反面，用正反對照，以加強語氣。
略似“不聽寝兵則已，如聽寝兵，則&hellip&hellip”《莊子·齊物論》，“是惟無作，作則萬竅怒号”，與《論語》“夫人不言，言必有中”不言指不言則已相似。
又可參照“不飛則已，一飛沖天，不鳴則已，一鳴驚人”[7]。
則已的意思，是就罷了，則無論矣。
這讓我聯想到當無論講的無。
這個字用法甚古。
下接名詞性的正反字。
可以用一個無，可以用兩個無，也可以不用。
如《論語》“無衆寡，無小大，無（毋）敢慢”，《詩·魯頌》“無小無大，從公于邁”。
《史記·李将軍傳》“百姓聞之，知與不知，無老壯，皆為垂涕”。
而以用一個無字之例為多。
順便講一講白話裡的“不”字，有些地方（包括構詞造句各層次），好像是“不起否定作用的用法”，如下面各例，均見于劉世儒的文章，《不字用法彙釋》，《語文教學》1959年第六期： 一、從大路上走，難免不（＝還）遭轟炸。
二、這孩子差一天不（＝就）滿月。
三、好不（＝好）容易。
這是一篇很值得參考的文章。
不過我對于這三處，都有異議。
前兩句我認為是一種重複，難免不遭就是難避免而不遭，差一天不就是差一天而不（尚未），在這兩處，不仍舊起否定作用。
類似的重複，如文言“禁不得”，是禁止而不許，一般為的加重語氣。
好不容易，是實在不容易。
反而是“好容易”當“好不容易”講，比較費解。
至于“不”作詞頭詞嵌，而不起否定作用的例，則有早期白話（元曲之類）的“不甫能”相當于“甫能”，方言“不尴不尬”，相當于“尴尬”，國語“濕不唧唧的”，相當于“濕唧唧”，“黑不漆漆的”相當于“黑漆漆的”（參考趙先生的《中國話的文法》，頁二五六至二五七），皮黃戲詞“好不慘然”相當于“好慘”。
（又國語“笑模嘻嘻兒的”相當于“笑嘻嘻的”，模讀如m，我猜也是一個否定詞變成的詞嵌。
）一般言之，有“不”時比較更生動些，不過因為這些詞本來就是生動的說法，不仔細體會，輕重不容易分别就是了。
這一類的白話用例，似乎可以助證王念孫、王引之等的不、丕為發聲之說（在丕顯、丕承等處）。
不過我不認為這種發聲全無意義，我覺得往往是加重詞義，所以可以與“丕大也（甚也）”之舊說相通。
《詩經》裡類似不與丕相通之例，還有彼與匪相通。
照王氏父子的研究，有時否定之匪（非），當解為指示之彼，有時指示之彼，又當解為否定之匪（注意“彼此”與“是非”的對照）。
所以問題也很複雜。
這裡隻舉兩個好玩兒的例，就是《邶風》“莫赤匪狐，莫黑匪烏”同《小雅》“莫高匪山，莫浚匪泉”。
兩處四句，構造相同，應該用同樣的解釋。
不過注者頗有異同，而且有些人忽略了這幾句屬于同一類型。
例如屈萬裡先生的《詩經釋義》，在兩處就作了不同的處理。
比較早的理雅各（JamesLegge）的英譯（p.68，p.338），在兩處所采的解釋也不相同，把“莫赤匪狐”譯為Nothingredisseenbutfoxes，而把“莫高匪山”譯為Thereisnothinghigherthanamountain，雖然在前者之下注明或者也可譯作thereisnothingredwhichisnotafox（無有赤而非狐者）。
高本漢的翻譯（p.27，p.46），前者是Nothingissoredasthefox，nothingissoblackastheraven.不過下面接着說Icannotfailtoseethefoxandtheraven，animalsofbadomen，恐怕還是受了毛傳鄭箋“狐赤烏黑，莫能别也。
箋雲，赤則狐也，黑則烏也，猶今君臣相承，為惡如一”這一類的話的影響。
反而是魏雷（A.Waley）能一空依傍，譯為情詩：Nothingisredderthanthefox，nothingisblackerthanthecrow（AndnoonetruerthanI）沒有比狐狸再紅的，沒有比老鴉再黑的（沒有比我再忠誠的）。
換句話說，不夠紅的不算是狐狸，不夠黑的不算是老鴉（狐狸沒有不紅的，老鴉沒有不黑的，參照俗語“天下老鴉一般黑”），不夠高的不算山，不夠深的不算泉（無不高而稱山者，無不深而稱泉者）要名實相副。
不過要一定把否定之匪解釋為指示之彼：沒人說那個（随便的一個）山高，沒人說那個泉深，也未嘗不可以達到類似的結論。
隻是這終究太勉強，還是當雙重否定的句子解釋比較妥當。
至于“莫”不能當“不要”解，那是很顯然的，因為上古的莫，沒有這樣的用法。
這種不、丕，彼、匪一類的通假，在統計經典字義與用法的時候，必得特别注意分别。
杜百勝的《詩經文法》（TheLanguageoftheBookofSongs，1968）作了若幹統計，可惜在這些地方，沒有明白交待，令人難以複核。
讨論否定詞在構詞造句各層次上的用法，可以先從能否獨立成句（freeutterance）開始。
古今漢語裡有多少否定詞可以單獨成句，是一個相當複雜的問題。
國語裡的“沒”，普通不能單獨成句，也不能用于句尾。
這個現象，有的文法書裡，如趙先生的《中國話的文法》頁七四八，丁聲樹等《現代漢語語法講話》，1953年，頁一九八至一九九，已經指出來了。
近些年來，有些國語不甚純正的人特别是小孩兒，在回答“他來了沒有”的時候，也許是偷懶，隻說“沒”。
實則一般隻說“沒有來”或“沒·有”有讀輕聲。
（大略相當于英語的過去時pasttense）要回答“他去過沒有”，問經驗之有無（有人稱為經驗态experiencedoraoristicaspect），否定式是“沒（·有）去過”，也可以隻說“沒·有”。
要表示尚未（相當于所謂未完成态unaccomplishedaspect），可以說“還沒有去呐”、“還沒去過呐”，有時候也可以說“還沒呐”、“沒呐”，不能說“還沒”，也不能說“還沒過呐”。
在回答“他有書沒有”的時候，隻說“沒”的人，好像還沒有。
“不”字，在國語裡可以獨立成句（大略相當于英語的No）。
不過仍以下面再加說明的時候為多，例如“不！我不去。
”北京話也說“不·價（價也寫作&lsquo家&rsquo）”。
這個“價（或家）”大約就是“整天價”等詞語裡的價，在早期白話常用。
張相的《詩詞曲
不過，大體言之，休字這個用法，已經可以稱為古白話。
呂叔湘《國語文法要略》（1942年，頁三一○）說，“保留在現在口語裡的恐怕隻有&lsquo休想&rsquo一語”。
丁聲樹等的《現代漢語語法講話》（1961年，頁一九九）引了老舍一個用例，認為“休想”是個熟語。
在國語确是如此。
其他方言，似乎還值得調查一下。
清末C.W.Mateer的ACourseofMandarinLessons（rev.1930）又名《官話類編》，有一章論“别、莫、休”，說“休”字在山東北部有些方言裡盛行，讀如ho，用以代“别”（頁二一四）。
不知道現在是否仍然如此。
休字雖非唇音，而h、f音甚相近，不難通轉。
高名凱在他的《漢語語法論》（1948年）已經指出此點，而且假定這個休字是古代從p-的一種否定詞變來的（頁六四五）。
我個人覺得由“罷休”、“休息”之休轉為祈使之休，可能比較大。
《戰國策》記馮谖替孟嘗君放免了許多債，孟嘗君不高興地說：“諾！先生休矣！”這個“休矣”，好像兼有休息、罷休兩義，顯然是無可奈何之詞，也許是這個用法的遠祖。
高名凱的書裡，又有幾次提到漢語的詢問語終詞，如“麼、嗎”等，是從前的否定詞變來的。
這一點大體上已經是研究漢語史的人所公認，而且幾乎可以算是常識了。
他又指出“休”之用為命令語終詞者，在宋末元初已很普遍（頁六四五），并舉《京本通俗小說》和《水浒傳》為證。
可惜他當時還沒有見到張相的《詩詞曲語辭彙釋》（1955年）。
張先生分析句尾助詞休，非常細密。
“有可解為了字者”，“有可解為罷字者”，“有可解為呵或啊字者”，“有可解為麼字者”，“有可解為耳字者”。
不過我們統觀各例，似乎仍以“罷、了”為中心，而帶有祈使或感歎口氣。
與否定之休，可能同出于罷休之休。
張書所舉之例，多數出于南宋。
其中有一例是杜甫“名位豈肯卑微休？”解為“麼”略似可疑，而且時代也似乎太早。
此外的例句與解釋，都可信據。
這個句尾助詞休，一般辭書不載。
連諸橋轍次的《漢和大辭典》也沒有。
《中文大辭典》大體依據諸橋（而且連錯誤也常常随着），休字之下，倒是添了“語助詞，猶了也”一條，下面的兩個例句，也與張相相同。
不過張相所舉的其他的用法用例，不知道為什麼沒有抄進去。
（二）意義與用法（上） 談到否定詞的意義與用法，特别要注意的，是意義有輕有重，用法有虛有實。
千萬不可以把所有的否定詞都看做數學上的負号。
這有若幹原因。
第一，人類使用語文，用純粹科學性的十分謹嚴的語文的時候少，而用帶有感情成分誇張意味的語文的時候多。
有若幹成語，如“一無是處”、“全無學術（專事剽竊）”（鄭樵在《通志序》裡罵班固的話），表面看起來，像是全稱否定命題。
可是聽的人最好給打一個折扣。
一無是處是錯誤甚多的誇張，全無學術大概隻指甚少學術或學術不足（還要看足不足是用什麼标準）。
如果被批評的人太認真，動了火，隻是自己吃虧，架也就打不完了。
有的時候，太不認真也有毛病。
外國有一個笑話，說某甲在一個公共場所抽煙，某乙告訴他：“牆上貼着告示&mdash&mdash禁止吸煙（NoSmoking），你怎麼還抽煙呐？”某甲說：“他們沒有說絕對禁止吸煙（AbsolutelyNoSmoking）嚜！”于是照抽不誤。
中國往時“禁止招貼”的地方，往往招貼滿壁。
如果改成“嚴禁招貼”，再認真執行，也許可以生點兒效吧。
比較矜慎的人，說話多帶修飾語（清華梅贻琦校長的“大概、或者、也許是”已成名言）就是為的避免“一無是處”這一類的容易引起誤會的詞句。
可是有時又顯着太噜嗦。
例如說英語的人always（永遠、老是），never（永不、從來不）這一類的字，很難全部避免。
我在班上講書的時候，第一堂常常對學生說：我說話盡量用科學的語言，該修飾的地方加修飾語，不過有時候說滑了嘴，或者感情沖動，也許會誤用全稱肯定或全稱否定的命題。
那時請各位自打折扣，如果我說always，請改為nearlyalways（幾乎或差不多老是），如果我說never，請改為hardlyever（難得，極少有）。
先來這樣一段序言，也是為的希望減少誤會。
語文之中，用否定式，多數是部分否定、特指否定，例如杜甫《石壕吏》“室中更無人，惟有乳下孫，有孫母未去，出入無完裙”，老妪所謂“無人”，隻是沒有男丁的意思。
也可以說是沒有你要找的人的意思。
在外國，如果房主人不在家，有人叫門，房客可以代答Thereisnobodyin，意思就是主人或你要找的人不在家。
笑話書裡有一則，說家裡隻有女人在家，外面有男人叫門，女人說，“家裡沒有人”。
男人問“那麼你呐（你如何）？”，女人說“我說的是家裡沒有男人”，男人又問“那麼我如何？”這個玩笑當然是太過分，不過笑話前半所說的确是常有的情形。
特指否定，古人早已注意。
例如《周禮·考工記》：“燕無函。
燕之無函也，非無函也，夫人而能為函也。
”人人都能為函（盾牌），那麼作盾就不成為專業了。
先儒解經，往往有類似的精密的分析。
例如宋代楊時，解說《論語》的“毋意”就說“毋意雲者，謂無私意爾，若誠意則不可無也”（《宋元學案》引《龜山語錄》）；呂祖謙的《孟子說》有“父子之間不責善，非置之不問也。
蓋在乎滋長滋養其良心”。
呂祖謙最欣賞《世說新語》：“謝公夫人教兒，問太傅：&lsquo那得初不見君教兒？&rsquo答曰：&lsquo我常自教兒。
&rsquo”與此意思相通。
又呂祖謙《與學者及諸弟》（《文集》卷五）：“所謂無事者，非棄事也。
但視之如早起晏寝，饑食渴飲，終日為之而未嘗為也”。
這就是行所無事的無事。
禅家教人，也有類似的話頭。
這就引到第二點，就是中國雖然也用形式邏輯，不過從古代，思想上就有偏愛辯證的趨向，特别注意事物的變動性。
這裡所謂辯證，包括很素樸的乃至比較微妙的“正言若反”、“大智若愚”，肯定與否定的辭義，往往可以通轉。
例如漢朝人講《易經》，就說“易”是簡易、變易，又是不易。
易可以用不易來解釋，在專用形式邏輯的人是很難想象的。
不過變易這個現象不變，在另一個層次上，确是可以成立。
要照傳統的講法，是“天地定位，不可相易”（《周易注疏》序），那就是易之中有不易在了。
中國思想裡的辯證趨向，在道佛兩家特别顯著。
道家的《老子》、《莊子》與《周易》并稱三玄。
《老子》書裡，一開頭兒就是“道可道非常道，名可名非常名”。
另外除了上引的“正言若反”，還有“大直若屈，大巧若拙，大辯若讷”，“惟之與阿（大略相當于Yes與No），相去幾何”、“道常無為而無不為”等等。
《莊子》書裡，有“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是”，“類與不類，相與為類”，“分也者，有不分也；辯也者，有不辯也”，“是不是，然不然”（第一個是字、然字是動詞）（以上均見《齊物論》）等，所以《天下篇》說莊子“不譴是非”。
這一派的思想，到魏晉玄學，受了佛家思想的刺激，更發揚光大。
至于佛家思想，特别是三論華嚴禅宗等，辯證趨向，更是鮮明。
例如古藏的《大乘玄論》，就有“有表不有，無表不無”、“真表不真，俗表不俗”等語。
禅宗尊宿的語錄，這一類的話，更是俯拾即是。
乃至笑話書裡，都有僧人不敬客，客打僧人。
僧人解釋說：“敬是不敬，不敬是敬”；客人也說“打是不打，不打是打”這樣令人啼笑皆非的話，其普遍可想而知。
經籍訓诂之中往往有“不a，a也”一類的注解。
這是一個相當複雜的問題。
《顔氏家訓·書證篇》說： 也是語已及助句之辭，文籍備有之矣。
河北經傳悉略此字。
其間字有不可得無者，至如“伯也執殳”，“于旅也語”，“回也屢空”，“風，風也、教也”，及《詩傳》雲：“不戢，戢也；不傩，傩也”，“不多，多也”，如斯之類，傥削此文，頗成廢阙。
周法高先生的彙注，對“不戢，戢也”等例，未作解說。
鄧嗣禹先生的英文譯著FamilyInstructionsFortheYenClan，1968，p.161譯做反問。
如不戢作aretheynotrestrained？這大約是根據朱熹朱夫子的解釋，以為“不戢不難（傩）”相當于“豈不斂乎？豈不慎乎？”類似的講法，鄭箋也有，如大雅“有周不顯，帝命不時”。
鄭氏就說，“周之德不光明乎？光明矣！天命之不是乎又是矣！”不過在“不戢不難，受福不那”，鄭箋可是說：“然而不自斂以先王之法，不自難以亡國之戒，則其受福祿亦不多也”。
這是把“不戢不難”，作為“受福不那”的條件或前提，把三個不字都作實解，不以為反問。
高本漢的《詩經注釋》（董同龢譯）下冊，頁六七○至六七一，有讨論，也以“不戢不難”為兩個反問，不過他依照馬瑞辰的講法，以戢為和睦。
《詩經》裡的不顯不時，不大約當讀為丕。
這在《經傳釋詞》（卷二十）等書，早已證明。
金文裡也有證據。
不顯不承，就是丕顯丕承，而顯與承都是贊美之詞。
（王引之《經義述聞》七“承者，美大之辭。
當讀為武王烝哉之烝”）這是沒有問題的。
不過王氏父子，堅執這個不、丕為“語詞”、“發聲”，既不以為反問，又反對“丕，大也”（大可以解為甚）之說，好像立場稍偏。
我看這幾說有相通之處，未嘗不可并存。
如俞樾的《古書疑義舉例》就兼有“反言省乎字例”與“助語用不字例”。
至于丕顯不顯的個别用例，應該如何解釋，黃以周的《丕顯不顯說》（《儆居集》，經說五）有很詳細的讨論。
不過他的說法，是否全可以接受，也還不無問題。
關于“不時”，王國維先生論《詩》《書》中成語，引《書》“君奭”之“丕時”，《詩》周頌之“裒時”，以為“丕時、不時、裒時，當是一語”（《觀堂集林》二）。
傅斯年先生的《詩經講義稿》（《傅孟真先生集》，中編上，頁十七）說： 《詩》中有若幹字至今尚全未得其著落者，如時字之在“時夏”、“時周”、“不時”及《論語》之“時哉時哉”，此與時常訓全不相幹，當含美善之義而不得其确切。
讀《詩》時，宜随時記下，以備考核。
時含美善之義，我很贊成。
說“與時常訓全不相幹”則嫌太過。
得其時，即是恰到好處（如“時雨”），與美善之義，很容易相通。
（陳世骧先生近作《屈賦發微》，英文，尚未發表，論屈賦中時字之重要性，可供參考。
）[5] 另外一個好像是否定詞命令式而《經傳釋詞》解釋為發聲助詞的，是無（毋）。
例如《詩》大雅的“無念爾祖”，毛傳說：“無念，念也”（魏雷ArthurWaley譯《詩經》，改為無忝爾祖，以無忝爾所生為例。
雖然很聰明，恐不可據）。
又如隐十一年《左傳》“無甯茲許公，複奉其社稷”。
杜注“無甯，甯也。
”這種地方，解釋為發聲助，固然簡單；不過解作反問，而期待正面的答複，似乎亦無不可。
不能解作普遍的禁止之詞，大抵是沒有問題的[6]。
又《墨子》、《管子》等書有“惟毋”下接動詞，如《管子·立政》“九敗”解：“人君惟毋聽寝兵，則群臣賓客莫敢言兵”，《經傳釋詞》亦以毋為發聲，毋聽，聽也。
我想“惟毋”或者是一個成語，惟是正面，毋（勿）是反面，用正反對照，以加強語氣。
略似“不聽寝兵則已，如聽寝兵，則&hellip&hellip”《莊子·齊物論》，“是惟無作，作則萬竅怒号”，與《論語》“夫人不言，言必有中”不言指不言則已相似。
又可參照“不飛則已，一飛沖天，不鳴則已，一鳴驚人”[7]。
則已的意思，是就罷了，則無論矣。
這讓我聯想到當無論講的無。
這個字用法甚古。
下接名詞性的正反字。
可以用一個無，可以用兩個無，也可以不用。
如《論語》“無衆寡，無小大，無（毋）敢慢”，《詩·魯頌》“無小無大，從公于邁”。
《史記·李将軍傳》“百姓聞之，知與不知，無老壯，皆為垂涕”。
而以用一個無字之例為多。
順便講一講白話裡的“不”字，有些地方（包括構詞造句各層次），好像是“不起否定作用的用法”，如下面各例，均見于劉世儒的文章，《不字用法彙釋》，《語文教學》1959年第六期： 一、從大路上走，難免不（＝還）遭轟炸。
二、這孩子差一天不（＝就）滿月。
三、好不（＝好）容易。
這是一篇很值得參考的文章。
不過我對于這三處，都有異議。
前兩句我認為是一種重複，難免不遭就是難避免而不遭，差一天不就是差一天而不（尚未），在這兩處，不仍舊起否定作用。
類似的重複，如文言“禁不得”，是禁止而不許，一般為的加重語氣。
好不容易，是實在不容易。
反而是“好容易”當“好不容易”講，比較費解。
至于“不”作詞頭詞嵌，而不起否定作用的例，則有早期白話（元曲之類）的“不甫能”相當于“甫能”，方言“不尴不尬”，相當于“尴尬”，國語“濕不唧唧的”，相當于“濕唧唧”，“黑不漆漆的”相當于“黑漆漆的”（參考趙先生的《中國話的文法》，頁二五六至二五七），皮黃戲詞“好不慘然”相當于“好慘”。
（又國語“笑模嘻嘻兒的”相當于“笑嘻嘻的”，模讀如m，我猜也是一個否定詞變成的詞嵌。
）一般言之，有“不”時比較更生動些，不過因為這些詞本來就是生動的說法，不仔細體會，輕重不容易分别就是了。
這一類的白話用例，似乎可以助證王念孫、王引之等的不、丕為發聲之說（在丕顯、丕承等處）。
不過我不認為這種發聲全無意義，我覺得往往是加重詞義，所以可以與“丕大也（甚也）”之舊說相通。
《詩經》裡類似不與丕相通之例，還有彼與匪相通。
照王氏父子的研究，有時否定之匪（非），當解為指示之彼，有時指示之彼，又當解為否定之匪（注意“彼此”與“是非”的對照）。
所以問題也很複雜。
這裡隻舉兩個好玩兒的例，就是《邶風》“莫赤匪狐，莫黑匪烏”同《小雅》“莫高匪山，莫浚匪泉”。
兩處四句，構造相同，應該用同樣的解釋。
不過注者頗有異同，而且有些人忽略了這幾句屬于同一類型。
例如屈萬裡先生的《詩經釋義》，在兩處就作了不同的處理。
比較早的理雅各（JamesLegge）的英譯（p.68，p.338），在兩處所采的解釋也不相同，把“莫赤匪狐”譯為Nothingredisseenbutfoxes，而把“莫高匪山”譯為Thereisnothinghigherthanamountain，雖然在前者之下注明或者也可譯作thereisnothingredwhichisnotafox（無有赤而非狐者）。
高本漢的翻譯（p.27，p.46），前者是Nothingissoredasthefox，nothingissoblackastheraven.不過下面接着說Icannotfailtoseethefoxandtheraven，animalsofbadomen，恐怕還是受了毛傳鄭箋“狐赤烏黑，莫能别也。
箋雲，赤則狐也，黑則烏也，猶今君臣相承，為惡如一”這一類的話的影響。
反而是魏雷（A.Waley）能一空依傍，譯為情詩：Nothingisredderthanthefox，nothingisblackerthanthecrow（AndnoonetruerthanI）沒有比狐狸再紅的，沒有比老鴉再黑的（沒有比我再忠誠的）。
換句話說，不夠紅的不算是狐狸，不夠黑的不算是老鴉（狐狸沒有不紅的，老鴉沒有不黑的，參照俗語“天下老鴉一般黑”），不夠高的不算山，不夠深的不算泉（無不高而稱山者，無不深而稱泉者）要名實相副。
不過要一定把否定之匪解釋為指示之彼：沒人說那個（随便的一個）山高，沒人說那個泉深，也未嘗不可以達到類似的結論。
隻是這終究太勉強，還是當雙重否定的句子解釋比較妥當。
至于“莫”不能當“不要”解，那是很顯然的，因為上古的莫，沒有這樣的用法。
這種不、丕，彼、匪一類的通假，在統計經典字義與用法的時候，必得特别注意分别。
杜百勝的《詩經文法》（TheLanguageoftheBookofSongs，1968）作了若幹統計，可惜在這些地方，沒有明白交待，令人難以複核。
讨論否定詞在構詞造句各層次上的用法，可以先從能否獨立成句（freeutterance）開始。
古今漢語裡有多少否定詞可以單獨成句，是一個相當複雜的問題。
國語裡的“沒”，普通不能單獨成句，也不能用于句尾。
這個現象，有的文法書裡，如趙先生的《中國話的文法》頁七四八，丁聲樹等《現代漢語語法講話》，1953年，頁一九八至一九九，已經指出來了。
近些年來，有些國語不甚純正的人特别是小孩兒，在回答“他來了沒有”的時候，也許是偷懶，隻說“沒”。
實則一般隻說“沒有來”或“沒·有”有讀輕聲。
（大略相當于英語的過去時pasttense）要回答“他去過沒有”，問經驗之有無（有人稱為經驗态experiencedoraoristicaspect），否定式是“沒（·有）去過”，也可以隻說“沒·有”。
要表示尚未（相當于所謂未完成态unaccomplishedaspect），可以說“還沒有去呐”、“還沒去過呐”，有時候也可以說“還沒呐”、“沒呐”，不能說“還沒”，也不能說“還沒過呐”。
在回答“他有書沒有”的時候，隻說“沒”的人，好像還沒有。
“不”字，在國語裡可以獨立成句（大略相當于英語的No）。
不過仍以下面再加說明的時候為多，例如“不！我不去。
”北京話也說“不·價（價也寫作&lsquo家&rsquo）”。
這個“價（或家）”大約就是“整天價”等詞語裡的價，在早期白話常用。
張相的《詩詞曲
