宋儒太極說之轉變
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理無形，故卓焉而常存〔有〕。
氣有象，故阖開斂散而不一。
圖又曰，太極動而生陽，靜而生陰。
不知太極理也。
有形則有動靜。
太極無形，恐不可以動靜言。
（答）曰：理有動靜，故氣有動靜。
若理無動靜，則氣何自而有動靜乎。
且以目前論之。
仁便是動，義便是靜。
又何關于氣乎？ 按朱子于此蓋混“動靜之理”與“理之動靜”為一談。
而二者大相徑庭也。
有動靜之理，而動靜之理本身無所謂動靜也。
仁之理中有動之理而仁不動也。
義仿此。
謂有動靜之理，故氣有動靜，可也；謂理有動靜之态，故氣有動靜，不可也。
門人所疑者理不能有動靜之态，而朱子解以動靜之理不能無。
真所謂驢唇不對馬嘴也。
朱子言太極之動靜别有一義。
《語類》載： 問：“太極者本然之妙，動靜者所乘之機。
”（按此語朱子常言之）。
太極隻是理，理不可以動靜言。
惟動而生陽，靜而生陰。
理寓于氣，不能無動靜。
所乘之機，乘如乘載之乘。
其動靜者，乃乘載在氣上，不覺動了靜，靜了又動。
先生曰然。
又， 先生雲：“動靜者所乘之機。
”蔡季通謂此語最精。
蓋太極是理，形而上者。
陰陽是氣，形而下者。
然理無形，氣有迹。
氣既有動靜，則所載之理安得謂之無動靜。
夫理之載于氣，豈如人之載于舟車，能随之而俱動？謂某人慧，某人動而慧不動也。
謂某人賢，某人動而賢不動也。
質性有然，而況于理乎？且太極（總一切理）與氣即全宇宙。
謂太極與氣動，是謂全宇宙動也，而全宇宙不能動者。
蓋凡動必有所自由所之。
全宇宙既包全空間，複何所自，何所之，複何能動？ 凡上所言非斷斷與朱子辨是非也。
但以見朱子之太極觀念，持釋《圖說》中若極實不可通，因以明二者之殊異耳。
蓋朱子與理氣，自有所見，而強附《圖說》以行，轉為《圖說》所拘，而陷于謬誤。
則甚矣經學之不可為也。
或問朱子與濂溪，時世甚近，且師說相承。
以朱子述濂溪，何以能違牾若是？曰：濂溪之《圖說》，蓋載其所謂“罕言”之列。
史稱濂溪作太極圖，獨手授二程，他人莫得而聞，（《度正年譜》）。
然二程遺文及語錄中，絕不見太極之說，則濂溪曾以太極之緒論傳于二程與否，尚未可必，朱子玩索于百餘年後，既先有所見，而其理論的與傳遺的興趣又遠過于其曆史的興趣，其不得濂溪真意，無足怪也。
原載《新動向》第1卷第2期，1938年1月 附： 與張蔭麟先生辯太極說之轉變 賀麟 寄來《宋儒太極說之轉變》一文，我已細讀過。
我想周朱之太極說，容或有不同處，但必不是甲與非甲的不同，而乃有似源與流，根本與枝幹的不同。
治宋儒從周子到朱子一段思想，一如西洋哲學史研究從蘇格拉底到亞理斯多德，從康德到黑格爾的思想，貴能看出其一脈相承的發展過程。
不然，便是整個的失敗。
徒就平面或字面去指出他們的對立，實無濟于事。
朱子之太極說實出于周子，而周子之說亦實有足以啟發朱子處。
周子措辭較含渾，較簡單，朱子發揮得較透徹，較明确。
若謂周子之太極，純是物理的氣而絕非理，朱子的太極則純是形而上之理，朱子強以己意傳會在周說上，反使周說晦而難解，是則不唯厚誣朱子，且亦不能說明從周到朱之線索矣。
你似以為周子之太極既是氣，則謂氣有動靜，生陰生陽，本自圓通。
今朱子釋太極為理
氣有象，故阖開斂散而不一。
圖又曰，太極動而生陽，靜而生陰。
不知太極理也。
有形則有動靜。
太極無形，恐不可以動靜言。
（答）曰：理有動靜，故氣有動靜。
若理無動靜，則氣何自而有動靜乎。
且以目前論之。
仁便是動，義便是靜。
又何關于氣乎？ 按朱子于此蓋混“動靜之理”與“理之動靜”為一談。
而二者大相徑庭也。
有動靜之理，而動靜之理本身無所謂動靜也。
仁之理中有動之理而仁不動也。
義仿此。
謂有動靜之理，故氣有動靜，可也；謂理有動靜之态，故氣有動靜，不可也。
門人所疑者理不能有動靜之态，而朱子解以動靜之理不能無。
真所謂驢唇不對馬嘴也。
朱子言太極之動靜别有一義。
《語類》載： 問：“太極者本然之妙，動靜者所乘之機。
”（按此語朱子常言之）。
太極隻是理，理不可以動靜言。
惟動而生陽，靜而生陰。
理寓于氣，不能無動靜。
所乘之機，乘如乘載之乘。
其動靜者，乃乘載在氣上，不覺動了靜，靜了又動。
先生曰然。
又， 先生雲：“動靜者所乘之機。
”蔡季通謂此語最精。
蓋太極是理，形而上者。
陰陽是氣，形而下者。
然理無形，氣有迹。
氣既有動靜，則所載之理安得謂之無動靜。
夫理之載于氣，豈如人之載于舟車，能随之而俱動？謂某人慧，某人動而慧不動也。
謂某人賢，某人動而賢不動也。
質性有然，而況于理乎？且太極（總一切理）與氣即全宇宙。
謂太極與氣動，是謂全宇宙動也，而全宇宙不能動者。
蓋凡動必有所自由所之。
全宇宙既包全空間，複何所自，何所之，複何能動？ 凡上所言非斷斷與朱子辨是非也。
但以見朱子之太極觀念，持釋《圖說》中若極實不可通，因以明二者之殊異耳。
蓋朱子與理氣，自有所見，而強附《圖說》以行，轉為《圖說》所拘，而陷于謬誤。
則甚矣經學之不可為也。
或問朱子與濂溪，時世甚近，且師說相承。
以朱子述濂溪，何以能違牾若是？曰：濂溪之《圖說》，蓋載其所謂“罕言”之列。
史稱濂溪作太極圖，獨手授二程，他人莫得而聞，（《度正年譜》）。
然二程遺文及語錄中，絕不見太極之說，則濂溪曾以太極之緒論傳于二程與否，尚未可必，朱子玩索于百餘年後，既先有所見，而其理論的與傳遺的興趣又遠過于其曆史的興趣，其不得濂溪真意，無足怪也。
原載《新動向》第1卷第2期，1938年1月 附： 與張蔭麟先生辯太極說之轉變 賀麟 寄來《宋儒太極說之轉變》一文，我已細讀過。
我想周朱之太極說，容或有不同處，但必不是甲與非甲的不同，而乃有似源與流，根本與枝幹的不同。
治宋儒從周子到朱子一段思想，一如西洋哲學史研究從蘇格拉底到亞理斯多德，從康德到黑格爾的思想，貴能看出其一脈相承的發展過程。
不然，便是整個的失敗。
徒就平面或字面去指出他們的對立，實無濟于事。
朱子之太極說實出于周子，而周子之說亦實有足以啟發朱子處。
周子措辭較含渾，較簡單，朱子發揮得較透徹，較明确。
若謂周子之太極，純是物理的氣而絕非理，朱子的太極則純是形而上之理，朱子強以己意傳會在周說上，反使周說晦而難解，是則不唯厚誣朱子，且亦不能說明從周到朱之線索矣。
你似以為周子之太極既是氣，則謂氣有動靜，生陰生陽，本自圓通。
今朱子釋太極為理
