關于朱熹太極說之讨論
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&hellip&hellip凡人能言語、動作思慮營為，皆氣也，而理存焉。
”（同上頁三十一） 問：“知覺是心之靈，固如此，抑氣之為耶？”曰：“不專是氣，是先有知覺之理。
理末知覺，氣聚成形。
理與氣合便能知覺，譬如這燭火是因得這脂膏便有許多光焰。
”（同上頁四十） 以上言心之體。
合觀上引各則，可知朱子所謂“心”不過一種理與氣（這氣似當是較清的氣，是“陽”）之結合，其作用為思慮營為，主宰乎身。
隻是理不成其為心，隻是氣也不成其為心。
理不能離氣而獨存，氣也不能離理而獨立。
人人的心所具的理，或太極，都相同。
理之在人心者謂之性。
這性就是太極渾然之體，本不可以名言，當其未與外物感接，未發動時，寂然無形象可見。
但其中含具萬理，與外物感接時便表現出來。
“綱理之大者有四，故命之曰仁、義、禮、智&hellip&hellip端雖有四&hellip&hellip然仁實貫乎四者之中&hellip&hellip仁者仁之本體，禮者仁之節文，義者仁之斷制，智者仁之分别。
”（《文集》卷七《答楊器之》）故人性的要素可以用一仁字包括。
性雖盡人而同，但禀氣的清濁，則因人而異。
氣禀可以影響于性。
氣愈清，則性愈明晰，而其實現之阻力愈少，故趨于善。
氣愈濁，則性愈晦，而其實現之阻力愈大，故趨于惡。
我這裡用兩個“趨”字，讀者要特别注意。
如因人的善惡是由氣禀斷定的，還用得着什麼修養？朱子因為要保存修養的重要，故此不能不避免唯物的命定論，而主張： （一）雖因氣禀之清濁而性有明暗，而暗者可使其明。
“人之性論明暗，物之性隻是偏塞，暗者可使之明，已偏塞者不可使之通也。
”（《語類》卷一頁二六） （二）心本來有被外物引誘而趨于惡的可能。
“此心不操即舍，不出即入，别無閑處可安頓。
”（《文集》卷二《答遊誠之》） 涵養用敬的目的，隻是屏絕外物的引誘，撥開氣質的遮蔽，使性得充分的實現，使“天理流行”。
使心與外界感接時，“發而皆中節”。
這具仁義禮智四端的性，不獨是人心的太極，并且是一切物的太極，是“總天地萬物之理”。
個人能複性，能使性得到充分的實現（fullrealization），便使個人的目的與宇宙的目的合一，便“上下與天地同流”。
這便是朱子安身的地方，這便是朱子的宗教。
署名“素癡”，原載《國聞周報》第7卷第50期，1930年12月22日
&hellip&hellip凡人能言語、動作思慮營為，皆氣也，而理存焉。
”（同上頁三十一） 問：“知覺是心之靈，固如此，抑氣之為耶？”曰：“不專是氣，是先有知覺之理。
理末知覺，氣聚成形。
理與氣合便能知覺，譬如這燭火是因得這脂膏便有許多光焰。
”（同上頁四十） 以上言心之體。
合觀上引各則，可知朱子所謂“心”不過一種理與氣（這氣似當是較清的氣，是“陽”）之結合，其作用為思慮營為，主宰乎身。
隻是理不成其為心，隻是氣也不成其為心。
理不能離氣而獨存，氣也不能離理而獨立。
人人的心所具的理，或太極，都相同。
理之在人心者謂之性。
這性就是太極渾然之體，本不可以名言，當其未與外物感接，未發動時，寂然無形象可見。
但其中含具萬理，與外物感接時便表現出來。
“綱理之大者有四，故命之曰仁、義、禮、智&hellip&hellip端雖有四&hellip&hellip然仁實貫乎四者之中&hellip&hellip仁者仁之本體，禮者仁之節文，義者仁之斷制，智者仁之分别。
”（《文集》卷七《答楊器之》）故人性的要素可以用一仁字包括。
性雖盡人而同，但禀氣的清濁，則因人而異。
氣禀可以影響于性。
氣愈清，則性愈明晰，而其實現之阻力愈少，故趨于善。
氣愈濁，則性愈晦，而其實現之阻力愈大，故趨于惡。
我這裡用兩個“趨”字，讀者要特别注意。
如因人的善惡是由氣禀斷定的，還用得着什麼修養？朱子因為要保存修養的重要，故此不能不避免唯物的命定論，而主張： （一）雖因氣禀之清濁而性有明暗，而暗者可使其明。
“人之性論明暗，物之性隻是偏塞，暗者可使之明，已偏塞者不可使之通也。
”（《語類》卷一頁二六） （二）心本來有被外物引誘而趨于惡的可能。
“此心不操即舍，不出即入，别無閑處可安頓。
”（《文集》卷二《答遊誠之》） 涵養用敬的目的，隻是屏絕外物的引誘，撥開氣質的遮蔽，使性得充分的實現，使“天理流行”。
使心與外界感接時，“發而皆中節”。
這具仁義禮智四端的性，不獨是人心的太極，并且是一切物的太極，是“總天地萬物之理”。
個人能複性，能使性得到充分的實現（fullrealization），便使個人的目的與宇宙的目的合一，便“上下與天地同流”。
這便是朱子安身的地方，這便是朱子的宗教。
署名“素癡”，原載《國聞周報》第7卷第50期，1930年12月22日
