關于朱熹太極說之讨論
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五），又說“人物之生天賦，以此理未嘗不同”（同上頁二八）。
除部分以外無全體，除宇宙各部分的理以外，無宇宙的總原理。
既然宇宙各部分的原理，即太極，是同一的，則宇宙各部分的太極便是全宇宙的太極。
于是發生一個問題了。
既然理是唯一的，而一切物都同賦有此理，何以萬物卻紛纭互異，并且有相差得很遠的呢？朱子解答道，萬物之相異（一）由于萬物所受的“氣”，性質上，有“清濁純駁”之不同，而理受氣的性質的影響。
好比同一“日月之光”，若在露地則盡見之，若在篰屋之下有所遮蔽，“有見有不見”。
又好比同是清水，“傾放在白碗中是一般色，乃放在黑碗中又是一般色，放青碗中又是一般色”。
（二）由于所受的氣，度量上有大小之不同，因而所賦的“理”有程度上之差異。
“如一江水（理）你将勺去取，隻得一勺，将碗去取，隻得一碗，至于一桶一缸各自随器量不同。
”同一的理因為在不同的“氣”分中而表現不同，故此從萬物之既然上看來，好像有無數理的。
故此說： “物物具一太極。
”（《語類》卷一頁二七） “惟其理有許多故物有許多。
”（同上卷三頁二十三） “論萬物之一原則，理同而氣異，觀萬物之異體，則氣猶相近而理絕不同。
”問“理同而氣異”。
“此一句是說方付與萬物之初，以其天命流行，隻是一般，故理同。
以其二五之氣有清濁純駁，故氣異。
下句是就萬物已得之後說，以其雖有清濁之不同而同此二五之氣，故氣相近。
以其昏明開塞之甚遠，故理絕不同。
”（同上卷一頁二十六） 要之，同者是理之原本，不同者是理之表現。
朱子書中言理，或指理之原本，或指理之表現，讀者宜分别觀之。
既然“總天地萬物之理”具于一物，而心隻是一物，那麼“總天地萬物之理”的太極說，與“須以心為主而論”（的）太極說自然可以貫通了。
我們且仔細考察朱子所謂“心”是什麼？ “心者一身之主宰。
意者心之所發，情者心之所動，志者心之所之。
”（《語類》卷一頁四二） “有心必有思慮，有營為。
”（同上頁三） 以上言心之用。
“天道流行，發育萬物，有理而後有氣，雖是一時都有，畢竟以理為主。
人得之以有生。
氣之清者為氣，濁者為質。
知覺運動，陽為之也，形體陰為之也。
氣曰魂，體曰魄。
高誘《淮南子》注曰&lsquo魂者陽之神，魄者陰之神&rsquo。
所謂神者，以其主乎形氣也。
”（同上頁十四） “人之所以生，理與氣合而
除部分以外無全體，除宇宙各部分的理以外，無宇宙的總原理。
既然宇宙各部分的原理，即太極，是同一的，則宇宙各部分的太極便是全宇宙的太極。
于是發生一個問題了。
既然理是唯一的，而一切物都同賦有此理，何以萬物卻紛纭互異，并且有相差得很遠的呢？朱子解答道，萬物之相異（一）由于萬物所受的“氣”，性質上，有“清濁純駁”之不同，而理受氣的性質的影響。
好比同一“日月之光”，若在露地則盡見之，若在篰屋之下有所遮蔽，“有見有不見”。
又好比同是清水，“傾放在白碗中是一般色，乃放在黑碗中又是一般色，放青碗中又是一般色”。
（二）由于所受的氣，度量上有大小之不同，因而所賦的“理”有程度上之差異。
“如一江水（理）你将勺去取，隻得一勺，将碗去取，隻得一碗，至于一桶一缸各自随器量不同。
”同一的理因為在不同的“氣”分中而表現不同，故此從萬物之既然上看來，好像有無數理的。
故此說： “物物具一太極。
”（《語類》卷一頁二七） “惟其理有許多故物有許多。
”（同上卷三頁二十三） “論萬物之一原則，理同而氣異，觀萬物之異體，則氣猶相近而理絕不同。
”問“理同而氣異”。
“此一句是說方付與萬物之初，以其天命流行，隻是一般，故理同。
以其二五之氣有清濁純駁，故氣異。
下句是就萬物已得之後說，以其雖有清濁之不同而同此二五之氣，故氣相近。
以其昏明開塞之甚遠，故理絕不同。
”（同上卷一頁二十六） 要之，同者是理之原本，不同者是理之表現。
朱子書中言理，或指理之原本，或指理之表現，讀者宜分别觀之。
既然“總天地萬物之理”具于一物，而心隻是一物，那麼“總天地萬物之理”的太極說，與“須以心為主而論”（的）太極說自然可以貫通了。
我們且仔細考察朱子所謂“心”是什麼？ “心者一身之主宰。
意者心之所發，情者心之所動，志者心之所之。
”（《語類》卷一頁四二） “有心必有思慮，有營為。
”（同上頁三） 以上言心之用。
“天道流行，發育萬物，有理而後有氣，雖是一時都有，畢竟以理為主。
人得之以有生。
氣之清者為氣，濁者為質。
知覺運動，陽為之也，形體陰為之也。
氣曰魂，體曰魄。
高誘《淮南子》注曰&lsquo魂者陽之神，魄者陰之神&rsquo。
所謂神者，以其主乎形氣也。
”（同上頁十四） “人之所以生，理與氣合而
