第三節 藝術
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歌》少數幾首有漢語翻譯以外，其餘絕大部分都是用鮮卑語記錄下來的，既沒經過漢譯，北魏孝文帝遷都洛陽之後不久，鮮卑語就被廢止行用，久而久之，《北歌》的歌辭就無人能解了。
《吐谷渾樂》和《步落稽樂》，雖然都是有歌辭的，但都沒有經過漢譯，所以未能留傳下來。
音樂和舞蹈必然是聯系起來的。
魏晉南北朝時期的舞蹈，也是兩個體系，一個是魏晉南朝的體系，一個是十六國北朝的體系。
現在先講魏晉南朝的舞蹈。
《舞》，亦作鼙，是一種有柄的小鼓。
舞者一邊手搖小鼓，一邊舞蹈。
有時也執扇而舞，稱為《扇舞》。
南朝宋時，呼為《扇舞》。
《舞》本來用十六人，桓玄在稱帝前，改用六十四人（八佾），從此南朝相承，不複改革。
可算是當時規模格局較大的一種舞蹈。
《杯盤舞》，在西晉以前，但用盤，沒有杯。
盤多的用到七個之多。
所以《宋書·樂志》提到：“張衡《舞賦》雲：&lsquo曆七而蹤蹑。
&rsquo王粲《七釋》雲：&lsquo七陳于廣庭。
&rsquo鮑照雲：&lsquo七起長袖。
&rsquo皆以七為舞也。
”《舊唐書·音樂志》也引用“樂府詩雲&lsquo妍袖陵七盤&rsquo，言舞用盤七枚也”。
到了西晉太康（公元280&mdash289年）中，在盤上加了一個杯子，熟練的舞伎在舞蹈時，杯盤反複，而杯子不從盤子裡掉下來。
梁代稱為《舞盤伎》。
《巾舞》，因為和古曲《公莫渡河曲》配合，所以亦稱《公莫舞》。
舞者原來十六人，梁代減為八人。
舞者著“碧輕紗衣，裙襦大袖，畫雲龍之狀，漆鬟髻，飾以金銅雜花，狀如雀钗，錦履。
舞容閑婉，曲有姿态”（《舊唐書·音樂志》）。
《拂舞》，起自東吳，舞者持拂，故稱《拂舞》。
隋代始令《拂舞》不持拂，《巾舞》亦不持巾。
又有《白舞》，也是起于東吳，大概和《拂舞》同屬一個音樂舞蹈體系，不過在舞蹈時，手不拿拂而已。
北朝的舞蹈，另成一個系統。
北齊時，有《蘭陵王入陣曲》，亦稱《大面》或《代面》，屬于軟舞的範圍。
“出于北齊。
北齊蘭陵王〔高〕長恭，才武而貌美，常著假面以對敵。
嘗擊周師金墉城下，勇冠三軍，齊人壯之，為此舞以效其指麾擊刺之容，謂之《蘭陵王入陣曲》。
”（《舊唐書·音樂志》）舞者戴假面具，紫衣金帶，手執金桴，這對此後戲劇的發展，有一定影響。
北周武帝滅北齊後，作《城舞》，“行列方正，象城郭”。
“舞者八十人，刻木為面，狗喙獸耳，以金飾之，垂絲為發，畫皮帽”（《舊唐書·音樂志》）。
這些裝飾，再配合龜茲音樂，可以說充滿了鮮卑的情調。
雜伎，古稱《百戲》，也稱《散樂》。
在雜伎中，規模最大的是魚龍爛漫之戲。
《宋書·樂志》載：“後漢正月旦，天子臨德陽殿受朝賀，舍利（獸名）從西方來，戲于殿前，激水化成比目魚，跳躍嗽水，作霧翳日；畢，又化成黃龍，長八九丈，出水遊戲，炫耀日光。
”這個雜伎劇目，很像今天雜伎中的獅子舞、龍舞，南朝、北朝都把這個優良傳統劇種保存了下來，梁稱之為《變黃龍弄龜伎》，北魏稱之為《魚龍》，北齊稱之為《魚龍爛漫》，北周稱之為《魚龍漫衍之伎》，并見《魏書·樂志》和《隋書·音樂志》。
還有一種叫《山車》伎，魏晉南朝稱之為“神龜舞，背負靈嶽，桂樹白雪”（《宋書·樂志》），北齊稱之為《山車》。
在東漢張衡的《西京賦》裡，本來是兩個劇種，一個是把一輛大車裝飾成鳌山的樣子，下面是靈龜，還在舞，龜背上飾成神山，由演員扮成龍、虎、、，在神山上遊戲；另一個是在大車上飾成山嶽岡巒，神木靈草，由演員用假頭扮成白虎在鼓瑟，扮成蒼龍在吹虒，扮成豹、罴按着節拍在舞蹈，還有女演員飾女神娥皇、女英來歌唱，這個樂隊由身披羽毛衣裝扮仙人洪崖先生的人來指揮。
歌唱進行到一個段落，下一個演奏還沒有開始，忽然大雪紛飛，滿山遍樹都是白雪（當然雪也是假的）。
南北朝把這兩個戲目混合起來，變成了一個劇目。
還有一個叫《白虎伎》，梁和北魏都有這個傳統劇目。
故事出在《西京雜記》裡：“有東海人黃公少時為術，能制蛇禦虎，佩赤金刀，以绛缯束發。
&hellip&hellip及衰老，氣力羸憊，飲酒過度，不能複行其術。
秦末，有白虎見于東海，黃公乃以赤刀往厭之，術既不行，遂為虎所殺。
三輔人俗用以為戲。
”這個《白虎伎》大概由一個演員飾黃公，一個演員扮白虎，最後白虎咬死了黃公。
還有一個叫《巨象》伎，漢代稱《白象行孕》，東晉南朝稱《巨象行乳》，北魏稱《白象》，北齊稱《巨象》，由演員（可能要兩人）僞裝大白象，從東面來到觀樓前，一邊行走，一邊産下一頭小白象（也是由演員扮的），巨象鼻子的動作，特别逗人歡樂。
還有一個叫《鹿馬仙車》（見《魏書·樂志》），也是漢代以來的傳統劇目。
和這些相近的劇目有《辟邪》、《青紫鹿》、《麒麟》、《鳳凰》、《長蛇》等等。
繩伎，梁稱之為《青絲幢伎》，北魏稱之為《高百尺》。
《宋書·樂志》載：“以兩大絲繩系兩柱頭，相去數丈，兩倡女對舞，行于繩上，相逢切肩而不傾。
”在梁代表演繩戲時，如果演員手裡拿一柄傘，用來保持平衡，稱之為《一傘花幢伎》。
緣竿，漢代稱為《尋》，南朝梁時稱為《猕猴幢伎》，北魏稱為《緣》。
木是插在牢固的戲車上的，人在木上作種種表演，戲的車子同時還在走動。
如果木不建立在戲車上，由人擔着，稱為《擔》，前秦苻堅時有這個劇目。
據《西京賦》載，緣的多半是童子，他能在上“上下翩翻，突倒投而跟”，就是說他突然倒投身軀，如像失手要墜下一樣，又突然把足跟反在木之上，并在上做馳馬、彎弓種種動作。
和《緣》這個劇目相近的，梁代還有《雷幢伎》、《金輪幢伎》、《白虎幢伎》、《啄木幢伎》等等，區别在哪裡，就無法知道了。
和《緣》相近的，梁代有須彌山、黃山、三峽等伎，《舊唐書·音樂志》說：“梁有&hellip&hellip《透三峽伎》，蓋今《透飛梯》之類也。
”從飛梯這個名稱，就可以清楚知道它是屬于空中演技的一個劇目。
梁有《五案幢伎》，北魏有《五案》，用五張桌子，尤其上面幾張桌子，用不同的角度疊起來，人倒站在上面演技，這也是一個優秀的傳統劇目。
魏晉宋還有《夏育扛鼎》一個劇目。
夏育是春秋時代的勇士，力舉千鈞。
演這個劇時，“取車輪、石臼、大甕器等，各于掌上而跳弄之”（《隋書·音樂志》）。
梁代稱之為《舞輪伎》。
和這個劇種相近的，梁有《跳鈴伎》、《跳劍伎》，北魏有《跳丸伎》。
《文選》張衡《西京賦》六臣注：“跳，弄也。
丸，鈴也。
”跳丸就是弄鈴。
翻斤鬥，梁代雜伎中稱為《擲倒伎》；在桌上或跳躍過桌子翻斤鬥，稱為《擲倒案伎》。
連續翻斤鬥并用手來走路，稱為“逆行連倒”（見《宋書·樂志》）或《行》。
《宋書·樂志》裡有一種雜伎叫《笮兒》，《南齊書·樂志》裡叫《笮鼠》，可能就是《西京賦》裡所說的“沖狹燕濯，胸突鋒”。
《文選》六臣注謂：“狹，以草為環，插刃四邊，伎人躍入其中，胸突刀上，如燕之飛躍水也。
”這是很驚險的一個場面，沒有很純熟的技藝是鑽不過四邊插刃的草環的。
《宋書·樂志》裡提到“頭足入”和《鼈食》兩個雜伎，都是柔軟的藝技表演，難度都很大。
在所有雜伎表演中，《角抵》是最受人們歡迎的劇目之一。
《角抵》是由兩個力士來角力，北魏把它安排在《百戲》的第二位，第一位是舞刀使槍的《五兵》，第二位就是《角抵》了，這是和北朝的尚武精神分不開的。
南朝尚文，在《百戲》中甚至取消了《角抵》這個傳統劇目。
在《百戲》的幻術方面，魏晉宋有《畫地成川》，梁有《吞劍伎》，北朝有吞刀、吐火、拔井、種瓜、殺馬、剝驢等稀奇古怪的表演。
魏晉南北朝時期，音樂舞蹈都有一定的發展，而且終于形成南北融合局面。
在中原地區，原來一套華夏的雅樂衰落下去了，《龜茲》、《西涼》等音樂舞蹈，取代了古代雅樂的地位；同時江南的清商樂舞也傳播到北方來。
這種南北音樂舞蹈融合局面的出現，有助于我國當時音樂舞蹈民族風格的形成，并對隋唐音樂舞蹈的發展，起了促進作用。
*** [1] 本節石窟藝術部分，編寫時參考了《敦煌石室勘察報告》，載《文物參考資料》1955年第2期；溫廷寬先生著《我國北部的幾處石窟藝術》，載《文物參考資料》1955年第1期；甘肅省文化局文化工作隊《調查炳靈寺石窟的新收獲》，載《文物參考資料》1963年第10期；潘茲先生著《敦煌莫高窟藝術》。
[2] 當代學人，懷疑傳世的唐神龍本《蘭亭序》，書法圓潤，缺少隸意，未必是真正王羲之真迹上石的拓本；并舉《王興之墓志》等為例，認為“志”字古拙，饒有隸意，這才符合東晉時期書法發展階段的規律。
我本人是不敢苟同這個說法的。
墓志和帖，用處不同，寫法當然也不能盡同。
墓志要上石，古人書丹勒石，一般不會采取行、草書體，因為當時刻石技術水平的限制，行草圓轉飛舞，一般的刻石工匠是無法刊鑿的，就像今天名家刻治印章一樣，用行書刻印的很少。
《考古》1974年第6期載有江西省博物館《江西南昌晉墓》發掘的報告，在這座西晉墓裡，出土木方遣冊一塊，是用墨筆書寫的，書法雖略存隸意，古拙可愛，而在隸意之外，又參以流轉便利，和東晉南朝人的行書，已經非常接近了。
這塊木方書寫的年代，大概在王羲之之前半個世紀。
經過半個世紀的發展，出現二王的書法，是完全有可能的。
[3] 王羲之寫《黃庭經》換白鵝事，《法書要錄》卷2引梁虞《論書表》，作寫河上公注《老子》換白鵝。
《晉書·王羲之傳》亦采虞說。
但陶弘景曾說“逸少有名之迹，不過數首，《黃庭》為第一”（《廣川書跋》卷6引），《法書要錄》卷3唐人褚遂良《晉右軍王羲之書目》中亦有“《黃庭經》六十行與山陰道士”之語，李白詩中“山陰道士如相見，應寫《黃庭》換白鵝”，或即本此。
蓋此事本傳說，一作寫《道德經》，一作寫《黃庭經》，固無定論也。
[4] 關于十六國、北朝寫經部分，參考羅福頤先生著《由魏晉南北朝的寫經看當時的書法》，載《文物參考資料》1963年第4期。
《吐谷渾樂》和《步落稽樂》，雖然都是有歌辭的，但都沒有經過漢譯，所以未能留傳下來。
音樂和舞蹈必然是聯系起來的。
魏晉南北朝時期的舞蹈，也是兩個體系，一個是魏晉南朝的體系，一個是十六國北朝的體系。
現在先講魏晉南朝的舞蹈。
《舞》，亦作鼙，是一種有柄的小鼓。
舞者一邊手搖小鼓，一邊舞蹈。
有時也執扇而舞，稱為《扇舞》。
南朝宋時，呼為《扇舞》。
《舞》本來用十六人，桓玄在稱帝前，改用六十四人（八佾），從此南朝相承，不複改革。
可算是當時規模格局較大的一種舞蹈。
《杯盤舞》，在西晉以前，但用盤，沒有杯。
盤多的用到七個之多。
所以《宋書·樂志》提到：“張衡《舞賦》雲：&lsquo曆七而蹤蹑。
&rsquo王粲《七釋》雲：&lsquo七陳于廣庭。
&rsquo鮑照雲：&lsquo七起長袖。
&rsquo皆以七為舞也。
”《舊唐書·音樂志》也引用“樂府詩雲&lsquo妍袖陵七盤&rsquo，言舞用盤七枚也”。
到了西晉太康（公元280&mdash289年）中，在盤上加了一個杯子，熟練的舞伎在舞蹈時，杯盤反複，而杯子不從盤子裡掉下來。
梁代稱為《舞盤伎》。
《巾舞》，因為和古曲《公莫渡河曲》配合，所以亦稱《公莫舞》。
舞者原來十六人，梁代減為八人。
舞者著“碧輕紗衣，裙襦大袖，畫雲龍之狀，漆鬟髻，飾以金銅雜花，狀如雀钗，錦履。
舞容閑婉，曲有姿态”（《舊唐書·音樂志》）。
《拂舞》，起自東吳，舞者持拂，故稱《拂舞》。
隋代始令《拂舞》不持拂，《巾舞》亦不持巾。
又有《白舞》，也是起于東吳，大概和《拂舞》同屬一個音樂舞蹈體系，不過在舞蹈時，手不拿拂而已。
北朝的舞蹈，另成一個系統。
北齊時，有《蘭陵王入陣曲》，亦稱《大面》或《代面》，屬于軟舞的範圍。
“出于北齊。
北齊蘭陵王〔高〕長恭，才武而貌美，常著假面以對敵。
嘗擊周師金墉城下，勇冠三軍，齊人壯之，為此舞以效其指麾擊刺之容，謂之《蘭陵王入陣曲》。
”（《舊唐書·音樂志》）舞者戴假面具，紫衣金帶，手執金桴，這對此後戲劇的發展，有一定影響。
北周武帝滅北齊後，作《城舞》，“行列方正，象城郭”。
“舞者八十人，刻木為面，狗喙獸耳，以金飾之，垂絲為發，畫皮帽”（《舊唐書·音樂志》）。
這些裝飾，再配合龜茲音樂，可以說充滿了鮮卑的情調。
雜伎，古稱《百戲》，也稱《散樂》。
在雜伎中，規模最大的是魚龍爛漫之戲。
《宋書·樂志》載：“後漢正月旦，天子臨德陽殿受朝賀，舍利（獸名）從西方來，戲于殿前，激水化成比目魚，跳躍嗽水，作霧翳日；畢，又化成黃龍，長八九丈，出水遊戲，炫耀日光。
”這個雜伎劇目，很像今天雜伎中的獅子舞、龍舞，南朝、北朝都把這個優良傳統劇種保存了下來，梁稱之為《變黃龍弄龜伎》，北魏稱之為《魚龍》，北齊稱之為《魚龍爛漫》，北周稱之為《魚龍漫衍之伎》，并見《魏書·樂志》和《隋書·音樂志》。
還有一種叫《山車》伎，魏晉南朝稱之為“神龜舞，背負靈嶽，桂樹白雪”（《宋書·樂志》），北齊稱之為《山車》。
在東漢張衡的《西京賦》裡，本來是兩個劇種，一個是把一輛大車裝飾成鳌山的樣子，下面是靈龜，還在舞，龜背上飾成神山，由演員扮成龍、虎、、，在神山上遊戲；另一個是在大車上飾成山嶽岡巒，神木靈草，由演員用假頭扮成白虎在鼓瑟，扮成蒼龍在吹虒，扮成豹、罴按着節拍在舞蹈，還有女演員飾女神娥皇、女英來歌唱，這個樂隊由身披羽毛衣裝扮仙人洪崖先生的人來指揮。
歌唱進行到一個段落，下一個演奏還沒有開始，忽然大雪紛飛，滿山遍樹都是白雪（當然雪也是假的）。
南北朝把這兩個戲目混合起來，變成了一個劇目。
還有一個叫《白虎伎》，梁和北魏都有這個傳統劇目。
故事出在《西京雜記》裡：“有東海人黃公少時為術，能制蛇禦虎，佩赤金刀，以绛缯束發。
&hellip&hellip及衰老，氣力羸憊，飲酒過度，不能複行其術。
秦末，有白虎見于東海，黃公乃以赤刀往厭之，術既不行，遂為虎所殺。
三輔人俗用以為戲。
”這個《白虎伎》大概由一個演員飾黃公，一個演員扮白虎，最後白虎咬死了黃公。
還有一個叫《巨象》伎，漢代稱《白象行孕》，東晉南朝稱《巨象行乳》，北魏稱《白象》，北齊稱《巨象》，由演員（可能要兩人）僞裝大白象，從東面來到觀樓前，一邊行走，一邊産下一頭小白象（也是由演員扮的），巨象鼻子的動作，特别逗人歡樂。
還有一個叫《鹿馬仙車》（見《魏書·樂志》），也是漢代以來的傳統劇目。
和這些相近的劇目有《辟邪》、《青紫鹿》、《麒麟》、《鳳凰》、《長蛇》等等。
繩伎，梁稱之為《青絲幢伎》，北魏稱之為《高百尺》。
《宋書·樂志》載：“以兩大絲繩系兩柱頭，相去數丈，兩倡女對舞，行于繩上，相逢切肩而不傾。
”在梁代表演繩戲時，如果演員手裡拿一柄傘，用來保持平衡，稱之為《一傘花幢伎》。
緣竿，漢代稱為《尋》，南朝梁時稱為《猕猴幢伎》，北魏稱為《緣》。
木是插在牢固的戲車上的，人在木上作種種表演，戲的車子同時還在走動。
如果木不建立在戲車上，由人擔着，稱為《擔》，前秦苻堅時有這個劇目。
據《西京賦》載，緣的多半是童子，他能在上“上下翩翻，突倒投而跟”，就是說他突然倒投身軀，如像失手要墜下一樣，又突然把足跟反在木之上，并在上做馳馬、彎弓種種動作。
和《緣》這個劇目相近的，梁代還有《雷幢伎》、《金輪幢伎》、《白虎幢伎》、《啄木幢伎》等等，區别在哪裡，就無法知道了。
和《緣》相近的，梁代有須彌山、黃山、三峽等伎，《舊唐書·音樂志》說：“梁有&hellip&hellip《透三峽伎》，蓋今《透飛梯》之類也。
”從飛梯這個名稱，就可以清楚知道它是屬于空中演技的一個劇目。
梁有《五案幢伎》，北魏有《五案》，用五張桌子，尤其上面幾張桌子，用不同的角度疊起來，人倒站在上面演技，這也是一個優秀的傳統劇目。
魏晉宋還有《夏育扛鼎》一個劇目。
夏育是春秋時代的勇士，力舉千鈞。
演這個劇時，“取車輪、石臼、大甕器等，各于掌上而跳弄之”（《隋書·音樂志》）。
梁代稱之為《舞輪伎》。
和這個劇種相近的，梁有《跳鈴伎》、《跳劍伎》，北魏有《跳丸伎》。
《文選》張衡《西京賦》六臣注：“跳，弄也。
丸，鈴也。
”跳丸就是弄鈴。
翻斤鬥，梁代雜伎中稱為《擲倒伎》；在桌上或跳躍過桌子翻斤鬥，稱為《擲倒案伎》。
連續翻斤鬥并用手來走路，稱為“逆行連倒”（見《宋書·樂志》）或《行》。
《宋書·樂志》裡有一種雜伎叫《笮兒》，《南齊書·樂志》裡叫《笮鼠》，可能就是《西京賦》裡所說的“沖狹燕濯，胸突鋒”。
《文選》六臣注謂：“狹，以草為環，插刃四邊，伎人躍入其中，胸突刀上，如燕之飛躍水也。
”這是很驚險的一個場面，沒有很純熟的技藝是鑽不過四邊插刃的草環的。
《宋書·樂志》裡提到“頭足入”和《鼈食》兩個雜伎，都是柔軟的藝技表演，難度都很大。
在所有雜伎表演中，《角抵》是最受人們歡迎的劇目之一。
《角抵》是由兩個力士來角力，北魏把它安排在《百戲》的第二位，第一位是舞刀使槍的《五兵》，第二位就是《角抵》了，這是和北朝的尚武精神分不開的。
南朝尚文，在《百戲》中甚至取消了《角抵》這個傳統劇目。
在《百戲》的幻術方面，魏晉宋有《畫地成川》，梁有《吞劍伎》，北朝有吞刀、吐火、拔井、種瓜、殺馬、剝驢等稀奇古怪的表演。
魏晉南北朝時期，音樂舞蹈都有一定的發展，而且終于形成南北融合局面。
在中原地區，原來一套華夏的雅樂衰落下去了，《龜茲》、《西涼》等音樂舞蹈，取代了古代雅樂的地位；同時江南的清商樂舞也傳播到北方來。
這種南北音樂舞蹈融合局面的出現，有助于我國當時音樂舞蹈民族風格的形成，并對隋唐音樂舞蹈的發展，起了促進作用。
*** [1] 本節石窟藝術部分，編寫時參考了《敦煌石室勘察報告》，載《文物參考資料》1955年第2期；溫廷寬先生著《我國北部的幾處石窟藝術》，載《文物參考資料》1955年第1期；甘肅省文化局文化工作隊《調查炳靈寺石窟的新收獲》，載《文物參考資料》1963年第10期；潘茲先生著《敦煌莫高窟藝術》。
[2] 當代學人，懷疑傳世的唐神龍本《蘭亭序》，書法圓潤，缺少隸意，未必是真正王羲之真迹上石的拓本；并舉《王興之墓志》等為例，認為“志”字古拙，饒有隸意，這才符合東晉時期書法發展階段的規律。
我本人是不敢苟同這個說法的。
墓志和帖，用處不同，寫法當然也不能盡同。
墓志要上石，古人書丹勒石，一般不會采取行、草書體，因為當時刻石技術水平的限制，行草圓轉飛舞，一般的刻石工匠是無法刊鑿的，就像今天名家刻治印章一樣，用行書刻印的很少。
《考古》1974年第6期載有江西省博物館《江西南昌晉墓》發掘的報告，在這座西晉墓裡，出土木方遣冊一塊，是用墨筆書寫的，書法雖略存隸意，古拙可愛，而在隸意之外，又參以流轉便利，和東晉南朝人的行書，已經非常接近了。
這塊木方書寫的年代，大概在王羲之之前半個世紀。
經過半個世紀的發展，出現二王的書法，是完全有可能的。
[3] 王羲之寫《黃庭經》換白鵝事，《法書要錄》卷2引梁虞《論書表》，作寫河上公注《老子》換白鵝。
《晉書·王羲之傳》亦采虞說。
但陶弘景曾說“逸少有名之迹，不過數首，《黃庭》為第一”（《廣川書跋》卷6引），《法書要錄》卷3唐人褚遂良《晉右軍王羲之書目》中亦有“《黃庭經》六十行與山陰道士”之語，李白詩中“山陰道士如相見，應寫《黃庭》換白鵝”，或即本此。
蓋此事本傳說，一作寫《道德經》，一作寫《黃庭經》，固無定論也。
[4] 關于十六國、北朝寫經部分，參考羅福頤先生著《由魏晉南北朝的寫經看當時的書法》，載《文物參考資料》1963年第4期。
