附錄一
關燈
小
中
大
《訄書》選
原學第一（訄書一）
視天之郁蒼蒼，立學術者無所因。
各因地齊、政俗、材性發舒，而名一家。
希臘言：海中有都城曰韋蓋，海大神泡斯頓常馳白馬水上而為波濤（《宗教學概論》）。
中國亦雲此非賓海者弗能慮造是也。
伯禹得龜文，謂之九疇。
惟印度亦曰：鴻水作，韋斯拏化魚。
視摩拏以曆史，實曰“魚富蘭那”。
二谶之迹，國有大川，而饋饷其誣。
寒冰之地言齊箫暑濕之地言舒綽，瀛塢之地言恢詭，感也。
故正名隆禮興于趙，并耕自楚，九州五勝怪迂之變在齊稷下。
地齊然也。
七雄構争，故宋钘、尹文，始言别宥，“以聏合歡，以調海内”。
雅典共和之政衰，貴族執政，而道益敗，故柏拉圖欲辨三階：以哲學者操主權，德在智；其次軍士，德在勇；其次農工商，德在節制（柏拉圖生于貴族，素賤平民主義，至是又懲貴族主義，故構此理想政體）。
周室壞，鄭國亂，死人多而生人少，故列子一推分命，歸于厭世，“禦風而行”，以近神仙。
希臘之末，甘食好樂，而俗淫湎。
故斯多葛家務為艱苦，作“自裁論”，冀脫離塵垢，死而宴樂其魂魄。
此其政俗緻之矣。
培根性貪墨為法官，以賄敗。
以是深觀，得其精和，故能光大冥而倡利己。
路索穿窬脫縱，百物無所約制，以是深觀，得其精和，故能光大冥而極自由。
莊周曰：封侯與治絖者，其方同也，惟其材性也。
夫地齊阻于不通之世，一術足以杚量其國民。
九隅既達，民得以遊觀會同，斯地齊微矣。
材性者，率特異不過一二人，其神智苟上窺青天，違其時則輿人不宜。
故古者有三因，而今之為術者，多觀省社會、因其政俗，而明一指。
訂孔第二（訄書二） 遠藤隆吉曰：“孔子之出于支那，實支那之禍本也。
夫差第《韶》、《武》，制為邦者四代，非守舊也。
處于人表，至岩高，後生自以瞻望弗及，神葆其言，革一義，若有刑戮，則守舊自此始。
故更八十世而無進取者，咎在于孔氏。
禍本成，其胙盡矣。
”（遠藤氏《支那哲學史》）章炳麟曰：凡說人事，固不當以祿胙應塞。
惟孔氏聞望之過情有故。
曰：六藝者，道、墨所周聞。
故墨子稱《詩》、《書》、《春秋》，多太史中秘書。
女商事魏君也，衡說之以《詩》、《書》、《禮》、《樂》，從說之以《金版》、《六弢》（《金版》、《六弢》，道家大公書也，故知女商為道家）。
異時老、墨諸公，不降志于删定六藝，而孔氏擅其威。
遭焚散複出，則關軸自持于孔氏，諸子卻走，職矣。
《論語》者晻昧，《三朝記》與諸告饬、通論，多自觸擊也。
下比孟轲，博習故事則賢，而知德少歉矣。
荀卿以積僞俟化治身，以隆禮合群治天下。
不過三代，以絕殊瑰；不貳後王，以綦文理。
百物以禮穿穀，故科條皆務進取而無自戾。
（《荀子·王制》上言：“道不過三代法不貳後王。
”下言：“聲，則凡非雅聲者舉廢；色，則凡非舊文者舉息；械用，則凡非舊器者舉毀；夫是之謂複古。
”二義亦非自反。
雅聲、舊文、舊器，三代所用，人間習識若有用五帝之音樂、服器于今，以為新異者，則必毀廢。
故倞注曰：“複三代故事，則是複古不必遠舉也。
”）其正名也，世方諸仞識論之名學，而以為在瑣格拉底、亞曆斯大德間（桑木嚴翼說）。
由斯道也，雖百裡而民獻比肩可也。
其視孔氏，長幼斷可識矣。
夫孟荀道術皆踴絕孔氏，惟才美弗能與等比，故終身無魯相之政，三千之化。
才與道術，本各異出，而流俗多視是崇堕之。
近世王守仁之名其學，亦席功伐已。
曾國藩至微末，以橫行為戎首，故士大夫信任其言，貴于符節章玺。
況于孔氏尚有踴者！孟轲則踬矣，雖荀卿卻走，亦職也（荀卿學過孔子，尚稱頌以為本師。
此則如釋迦初教本近灰滅，及馬鳴、龍樹特弘大乘之風，而猶以釋迦為本師也）。
夫自東周之季，以至禹，《連山》息，《汩作》廢，《九共》絕，墨子支之，袛以自隕。
老聃喪其征藏，而法守亡，五曹無施。
惟荀卿奄于先師，不用。
名辯壞，故言殽；進取失，故業堕；則其虛譽奪實以至是也，雖然，孔氏古良史也。
輔以丘明而次《春秋》，料比百家，若旋機玉鬥矣。
談、遷嗣之，後有《七略》。
孔子死，名實足以伉者，漢之劉歆。
白河次郎曰：“從橫家持君主政體，所謂壓制主義也。
老莊派持民主政體，所謂自由主義也。
孔氏旁皇二者間，以合意幹系為名，以權力幹系為實，此儒術所以能為奸雄利器使百姓日用而不知，則又不如縱橫家明言壓制也。
”按：所謂旁皇二者間者，本老氏之術儒者效之，猶不若範蠡、張良為甚。
莊周則于《馬蹄》、《胠箧》諸論，特發老氏之覆。
老、莊之為一家，亦猶輸、墨皆為藝士，其攻守則正相反，二子亦不可并論也。
故今不以利器之說歸曲孔氏。
餘見《儒道》篇。
儒墨第三（訄書三） 《春秋》、《孝經》，皆變周之文，從夏之忠，而墨子亦曰“法禹”。
不法其意而法其度，雖知三統，不足以為政。
戾于王度者，非樂為大。
彼苦身勞形以憂天下，以苦自觳終以自堕者，亦非樂為大。
何者？喜怒生殺之氣，作之者聲也。
故湩然擊鼓，士忾怒矣。
然撞于，繼以吹箫，而人人知慘悼。
儒者之頌舞，熊經猿攫，以廉制其筋骨，使行不愆步戰不愆伐，惟以樂倡之，故人樂習也。
無樂則無舞。
無舞則弱多疾疫，不能處憔悴。
将使苦身勞形以憂天下，是何以異于騰駕蹇驢，而責其登大行之阪矣？嗟乎！巨子之傳，至秦漢間而斬。
非其道之不逮申、韓、商、慎，惟不自為計，故距之百年而堕。
夫文始五行之舞，遭秦未滅。
今五經粗可見，《樂書》獨亡，其亦昉于六國之季，墨者昌言号呼以非樂雖儒者亦鮮誦習焉。
故灰燼之餘，雖有窦公、制氏，而不能記其尺劄也。
烏乎！佚、翟之禍，至自斃以斃人，斯亦酷矣。
诋其“兼愛”而謂之“無父”，則末流之噧言，有以取譏于君子，顧非其本也。
張載之言曰：“凡天下疲癃殘疾鳏寡惸獨，皆吾兄弟之颠連而無告者。
”或曰：“其理一，其分殊。
”庸渠知墨氏兼愛之旨，将不一理而殊分乎？夫墨家宗祀嚴父，以孝視天下，孰曰無父？（詳見《孝經本夏法說》，此不具疏）至于陵谷之葬，三月之服，制始于禹。
禹之世，奔命世也。
墨翟亦奔命世也。
伯禽三年而報政，曰：革其故俗，喪三年乃除。
大公反之，五月而報政。
然則短喪之制，前倡于禹，後繼踵于尚父。
惟晏嬰镌之，廬杖衰麻，皆過其職。
墨子以短喪法禹，于晏嬰則師其孅啬，而不能師其居喪，斯已左矣。
雖然，以短喪言，則禹與大公皆有咎，奚獨墨翟？以蔽罪于兼愛，謂之無父，君子重言之。
（又按：《水經·淇水注》：《論語比考谶》曰：“邑名朝歌，顔淵不舍，七十弟子掩目，宰予獨顧，由蹙堕車。
”宋均曰：“子路患宰予顧視兇地，故以足蹙之，使堕車也。
”尋朝歌回車，本墨子事，而《論語谶》以為顔淵。
此六國儒者從墨非樂之證也。
至于古樂，亦多怪迂，誠有宜簡汰者。
然樂則必無可廢之義） 儒道第四（訄書四） 學者謂黃老足以治天下，莊氏足以亂天下。
夫莊周憤世湛濁，已不勝其怨，而托卮言以自解，因以彌論萬物之聚散，出于治亂，莫得其耦矣。
其于興廢也何庸？老氏之清靜，效用于漢。
然其言曰：“将欲取之，必固與之。
”其所以制人者，雖範蠡、文種，不陰鸷于此矣。
故吾謂儒與道辨，當先其陰鸷，而後其清靜。
韓嬰有言：“行一不義，殺一不辜雖得國可恥。
”儒道之辨，其揚搉在此耳。
然自伊尹、大公，有撥亂之才，未嘗不以道家言為急（《漢·藝文志》，道家有《伊尹》五十一篇，《大公》二百三十七篇）。
迹其行事，與湯、文王異術，而鈎距之用為多。
今可睹者，猶在《逸周書》。
老聃為柱下史，多識故事，約《金版》、《六弢》之旨，箸五千言，以為後世陰謀者法，其治天下同，其術甚異于儒者矣。
故周公诋齊國之政，而仲尼不稱伊、呂，抑有由也。
且夫儒家之術，盜之不過為新莽；而盜道家之術者，則不失為田常、漢高祖。
得本不求赢，财帛婦女不私取，其始與之而終以取之，比于誘人以《詩》禮者，其廟算已多。
夫不幸污下以至于盜，而道猶勝于儒。
然則憤鳴之夫，有訟言“僞儒”，無訟言“僞道”，固其所也。
雖然，是亦可謂防竊鈎而逸大盜者也。
儒法第五（訄書五） 自管子以形名整齊國，箸書八十六篇，而《七略》題之曰“道家”。
然則商鞅貴憲令，不害主權術（見《韓非·定法篇》），自此始也。
道其本已，法其末已！今之儒者，聞管仲、申、商之術，則震栗色變，曰：“而言雜伯，惡足與語治？”嘗試告以國僑、諸葛亮而誦祝冀為其後世。
噫！未知僑、亮之所以司牧萬民者，其術亦無以異于管仲、申、商也然則儒者之道，其不能擯法家，亦明已。
今夫法家亦得一于《周官》，而董仲舒之《決事此》，引儒附法，則吾不知也。
夫法家不厭酷于刑，而厭歧于律。
漢文帝時，三族法猶在刑亦酷矣。
然斷獄四百，幾于興刑措之治者，其律壹也。
律之歧者，不欲妄殺人，一竊箸數令，一傷人箸數令，大辟之獄差以米，則令誅。
自以為矜慎用刑，民不妄受戮矣。
不知上歧于律，則下遁于情，而州縣疲于簿書之事，日避吏議，娖娖不暇給。
故每蔽一囚，不千金不足以成獄，則甯過而贳之。
其極，上下相蒙，以究于廢弛。
是故德意雖深，奸宄瘉因以暴恣，今日是也。
仲舒之《決事比》，援附經谶，有事則有例，比于侯《九章》。
其文已冗，而其例已枝。
已用之，斯焚之可也！著之簡牍，拭之木觚，以教張湯，使一事而進退于二律。
後之廷尉，利其生死異比，得以因緣為市，然後棄表埻之明，而從遊之蕩。
悲夫！儒之戾也，法之斃也。
吾觀古為法者，商鞅無科條，管仲無五曹令。
其上如流水。
其次不從則大刑随之。
律不亟見，奚有于歧者？子弓曰：“居敬而行簡，以臨其民。
”嗚呼！此可謂儒法之君矣。
儒俠第六（訄書六） 漆雕氏之儒廢，而闾裡有遊俠（《韓非·顯學》：漆雕氏之儒，“不色撓，不目逃，行曲則違于臧獲，行直則怒于諸侯”。
是漆雕氏最與遊俠相近也）。
俠者無書，不得附九流，豈惟儒家擯之，八家亦并擯之。
然天下有亟事，非俠士無足屬。
侯生之完趙也，北郭子之白晏嬰也（見《呂氏·士節篇》），自決一朝，其利及朝野。
其視聶政，則擊刺之萌而已矣。
且儒者之義，有過于“殺身成仁”者乎？儒者之用，有過于“除國之大害，捍國之大患”者乎？夫平原君，僭上者也，荀卿以為“輔”；信陵君，矯節者也，荀卿以為“拂”（見《荀子·臣道篇》）。
世有大儒，固舉俠士而并包之。
而特其感概奮厲，矜一節以自雄者，其稱名有異于儒焉耳。
大俠不世出，而擊刺之萌興。
雖然，古之學者，讀書擊劍，業成而武節立，是以司馬相如能論荊轲。
（《藝文志》雜家：“《荊轲論》五篇，轲為燕刺秦王不成而死，司馬相如等論之。
”）天下亂也，義士則狙擊人主，其他藉交報仇，為國民發憤，有為鸱枭于百姓者，則利劍刺之，可以得志。
當世之平，刺客則可絕乎文明之國，刑輕而奸谀恒不蔽其辜，非手殺人，未有考竟者也。
康回滔天之在位，賊元元無算，其事陰沈，法律不得行其罰，議官者廑而去之。
雖去，其倗黨衆，讙于井裡，猶疑沮事。
當是時，非刺客而巨奸不息，明矣。
故擊刺者，當亂世則輔民，當治世則輔法。
治世知其輔法，而法嚴誅于刺客，何也？訓曰：大臣能厚蓄積者，必浚民以得之，如子孫之善守，是天富不道之家也。
故不若恣其不道以歸于人（本《唐書·盧坦傳》載坦語）。
彼攻盜亦捊取于不道矣，法則無赦，何者？盜與刺客冒法抵禁者衆，則輔法者不得獨贳以生哲王者知其裨補于政令，而陰作其氣，道之以義方已矣。
今之世，資于孔氏之言者寡也，資之莫若十五儒，“雖危起居，竟信其志”；“引重鼎不程其力，鸷蟲攫搏不程勇”者。
（凡言儒者，多近仁柔。
獨《儒行》記十五儒，皆剛毅特立者。
竊以孔書氾博，難得要領今之教者宜專取《儒行》一篇，亦猶古人專授《孝經》也） 附：上武論征張良事 《楚漢春秋》曰：淮陰武王反，上自擊之（淮陰武王，韓信也。
漢世諸王，誅死者亦有谥。
燕刺王是其比矣。
言上自擊之者，即僞遊雲夢事，古史文不甚明了耳），張良居守。
上體不安，卧辒車中，行三四裡，留侯走東追上，簪堕被發，辒車排戶，曰（按《說文》：“，使也，從攴，省聲。
”此非其字，當是搑之或字。
《說文》：“搑，推搗也，從手，茸聲。
”此則從攴，茸省聲。
搑辒車者，推啟其窗）：“陛下即棄天下，欲以王葬乎？以布衣葬乎？”上罵曰：“若翁天子也，何故以王及布衣葬乎？”良曰：“淮南反于東，淮陰害于西。
”（按：反、害，字當互訛。
時淮南未反也。
淮陰王楚，亦在長安東南，視淮南則在西矣），恐陛下倚溝壑而終也（引見《禦覽》三百九十四）。
世讀《太史公書》，言留侯如婦人好女，皆念以為運謀深婉，不兆于聲色間。
觀其簪堕被發，一何厲也？秦漢間遊俠之風未堕，良又素習于椎擊者。
下邳受書而後，優遊道術以自持，忍也。
而輕俠蹈厲之氣，遇亟則亦顯暴，固與諸葛亮、謝安之徒異矣。
武德衰，學士慕良，樂聞其闊緩甯靖，其材性則莫之崇法也。
是故登為大帥，而不任舉一佩刀，謀于軒較之下，目可瞻馬。
儒兵第七（訄書七） 甚矣！《陰符經》之缪也。
其言曰：“天發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。
”以為殺機之蟄，必至是而後起也。
夫機之在心也，疾視作色，無往而非殺，無殺而非兵。
兵也者，威也；威也者，力也。
民之有威力，性也，武者不能革，而工者不能移，豈必至于折天柱、絕地維哉！儒者曰：“我善禦寇，&lsquo不禽二毛，不鼓不成列&rsquo。
雖文王之用師，莫我勝也。
”君子曰：田儓！其一曰：“我善禦敵，仰屋以思，為兵法百言。
雖以不教民戰可也。
”君子曰：“黠而愚！隅差智，故而呆。
夫治兵之道，莫徑治氣。
以白挺遇刃，十不當二；以刃遇火器，十不當一；以火器遇火器，氣不治，百不當一。
治氣者雖孟、荀與穰苴，猶是術也。
有本有末而已矣！末而末者，可以撢其本。
故蹴鞠列于技巧（《漢·藝文志》兵家有《蹴鞠》二十五篇），棋勢、皇博列于術藝（《隋·經籍志》兵家有《棋勢》四卷，《皇博法》一卷。
按：今德意志教陸軍有兵棋，其來遠矣），不知者以為嬉戲也。
其知者，以為民性有兵，不能旦旦而用于寇，故小作其殺機，以鼓其氣。
與儒者之鄉射，其練民氣則同。
雖孟、荀與穰苴，猶是術也。
此兵之本也。
若夫臨敵之道則有矣。
方機動時，其疾若括镞；非先治氣，則機不可赴；赴機以先人，而人失其長技矣。
故曰：智者善度，巧者善豫，死桃棓不給射，慶忌死劍不給搏。
王守仁知氣，此所以成勝。
學變第八（訄書八） 漢晉間，學術則五變。
董仲舒以陰陽定法令，垂則博士，教皇也。
使學者人人碎義逃難，苟得利祿，而不識遠略。
故揚雄變之以《法言》。
《法言》持論至剀易，在諸生間，陖矣。
王逸因之為《正部論》，以《法言》雜錯無主，然已亦無高論（《正部論》元書已亡，諸書援引猶見大略下論亡書準此）。
顧猥曰：顔淵之箪瓢，則勝慶封之玉杯（《藝文類聚》七十三，《禦覽》七百五十九引）。
欲以何明，而比儗違其倫類？蓋忿狷之亢辭也。
華言積而不足以昭事理，故王充始變其術，曰：“夫筆箸者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論，務解分而可聽，不務深迂而難睹也。
”作為《論衡》，趣以正虛妄，審鄉背。
懷疑之論，分析百端。
有所發擿，不避孔氏。
漢得一人焉，足以振恥。
至于今，亦未有能逮者也。
然善為蜂芒摧陷，而無樞要足以持守，斯所謂煩瑣哲學者。
惟内心之不充颎，故言辯而無繼。
充稱桓君山素丞相之迹，存于《新論》（《定賢篇》）。
《新論》今亡，則桓、王之學亦絕。
或曰：今之漢學，論在名物，不充其文辯，其正虛妄，審鄉背，近之矣。
東京之衰，刑賞無章也。
儒不可任，而發憤者變之以法家。
王符之為《潛夫論》也，仲長統之造《昌言》也，崔寔之述《政論》也，皆辨章功實，而深嫉浮淫靡靡，比于“五蠹”；又惡夫以寬緩之政，治衰敝之俗。
《昌言》最恢廣。
上視揚雄諸家，牽制儒術，奢闊無施，而三子闳達矣。
法家之教，任賢考功，期于九列皆得其人，人有其第，官有其伍，故姚信《士緯》作焉。
亂國學者，盛容服而飾辯說，以貳人主之心，“修譽不誅，害在詞主”（二語即《阮子正論》之言，見《意林》四引）。
故阮武《正論》作焉。
自漢季以至吳、魏，法家大行，而鐘繇、陳群、諸葛亮之倫，皆以其道見諸行事，治法為章。
然闊疏者苟務修古亦欲以是快其佚蕩。
故魏衰而說變。
當魏武任法時，孔融已不平于酒幾，又箸論駁肉刑。
及魏，杜恕倜傥任意，蓋孟轲之徒也。
凡法家，以為人性忮，難與為善，非制之以禮，威之以刑，不肅。
故魏世議者言：“凡人天性多不善，不當待以善意，更堕其調中。
”惟杜恕惎聞之，而雲：已得此輩，當乘桴蹈倉海，“不能自諧在其間也”（《魏書·杜恕傳》注引《杜恕新書》）。
恕為《興性論》，其書不傳。
推校之，則為主性善者。
其作《體論》，自謂疏惰飽食，“父憂行喪，在禮多愆，孝聲不聞。
（引見《意林》五）”荀卿所謂順情性而不事禮義積僞者也。
蓋自魏武審正名法，鐘陳輔之，操下至嚴。
文、明以降，中州士大夫厭檢括苛碎久矣。
勢激而遷，終以循天性、簡小節相上，固其道也。
會在易代興廢之間，高朗而不降志者，皆陽狂遠人。
禮法浸微，則持論又變其始。
嵇康、阮籍之論極于非堯、舜，薄湯、武，載其厭世，至導引求神仙，而皆崇法老莊，玄言自此作矣。
（魏晉間言神仙者，皆出于厭世觀念，故多藉老莊抒其憤激。
獨葛洪笃信丹藥，而深疾老莊，惡放棄禮法者如仇雠。
觀《抱樸》外篇《疾謬》、《诘鮑》，其大旨在是矣。
蓋吳士未遭禅讓，無所忿恚，故論多守文。
及其惑于仙道，根諸天性，亦視憤世長往者為甚也） 凡此五變，各從其世。
雲起海水，一東一西，一南一北，觸高岡，象林木而化。
初世雄逸，化成于草昧，而最下矣。
然箸書莫易以雜說援比諸家。
故季漢而降，其流不絕。
漢時周生烈已為《要論》。
其後蔣濟作《萬機論》，谯周作《法訓》，顧譚作《新語》，陸景作《典語》，杜夷作《幽求新書》，楊泉作《物理論》。
秦菁、唐滂之徒，皆有論箸，或稱雜家，或緣儒老。
上者稍見行事興壞，其次乃以華言相耀。
惟荀悅、徐榦為愈。
《申鑒》溫溫，懷寶自珍。
《中論》樸質理達矣。
殷基曰：“質勝文，石建；文勝質，蔡邕；文質彬彬，徐榦庶幾也。
” 學蠱第九（訄書九） 宋之餘烈，蠱民之學者，程、朱亡咎焉，歐陽修、蘇轼其孟也。
修不通六藝，正義不習，而瞍以說經，持之無故，以禦人，辭人也。
不辨于名理，比合訓言，反覆其文，自以為聞道，遭大人木強，而己得屍其名，以色取仁，居之不疑矣。
轼之器，盡于發策決科，上便辭以耀聽者；義之正負，朝莫之間，不皇計也。
又飛鉗而善刺也，審語默以自衛也，不知者一，甯墨藏其九；知不合一也，九合者不言。
導人于感忽之間、疑玄之地以取之，故終身言談無釁。
且聽辯之道，甲乙是非，本以籌策校計少多而斷優绌。
斯道少衰，惟後勝以為倞。
故轼之诘人，專以後起伏擊，無問其得失盈于算數未也。
夫程朱雖未竟竘眇，猶審己求是；誇不若修，無尋常丈墨檢式不若轼。
修之烈，令專己者不學而自高賢，自謂以文辭承統，正體于上，玄聖素王。
轼也使人跌而無主，設兩可之辯，杖無窮之辭，遁情以笑，謂道可見端而不睹其尾，謂求學皆若解閉者，以不解解之也。
孔子曰：亡而為有，虛而為盈，難乎有恒矣！巫醫尚不可作，況樸學百藝邪？幸有顧炎武、戴震以形名求是之道約之，然猶幾不能勝。
何者？淫文破典，靡者衆。
今即诮士人以程、朱，辄勃然，以為侏儒鄙生我矣；诮以修、轼，什猶七八歡舞。
校其鄉背之數，學之不講，誰之咎也？《易說》曰：“陰羽之鳴，其子和之，不如翰音，喪其中孚；中孚之喪，不如大風，噫氣落山風之噫而山材落也，款言所以為蠱也。
”嗟乎！赫赫皇漢，博士黯之。
自宋以降，彌又晦蝕。
來者雖賢，衆寡有數矣。
不知新聖哲人，持名實以遍诏國民者，将何道也？又不知齊州之學，終已不得齒比于西鄰邪？ 世言尊君卑臣，小忠為教，至程、朱始甚。
此則未是。
唐末說《春秋》者日衆，要以明其事君盡谄之義。
盛均作《仲尼不曆聘解》，孫郃作《春秋無賢臣論》，皆持此旨。
宋人張之，亦其勢也。
然程、朱猶有是非然否之辨。
程于婦人有“餓死事小，失節事大”之說，蓋一言以為不智爾。
歐陽則壹任名分，無複枉直可辨；其于孫複，頌美不盡，正以所見翕合故也。
朱元晦亦言明複《春秋尊王發微》，推言治道，癝癝可畏。
此則歐陽之餘烈已流及朱學矣。
吾不謂程、朱絕無瑕疵，然即小忠為教一言，其禍首亦非程、朱也。
王學第十（訄書十） 王守仁南昌、桶岡之功，職其才氣過人，而不本于學術。
其學術在方策矣，數傳而後，用者徒以濟詐，其言則祗益缦簡麤觕。
何也？王守仁之立義，至單也。
性情之極，意識之微。
雖空虛若不可以卷握，其理紛纭，人鬓魚網，猶将不足方物。
是故古之為道術者，“以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也。
”（《莊子·天下篇》語）《周官》、《周書》既然，管夷吾、韓非猶因其度而章明之。
其後廢絕，言無分域，則中夏之科學衰。
況于言性命者，抱蜀一趣，務為截削省要，卒不得省，而幾曼衍，則數又亡以施。
故校以浮屠諸論、泰西惟心合理之學說，各為條牒，參伍以變者，蟄之與昭、跛之與完也。
夫浮屠不以單說成義，其末流禅宗者為之。
儒者習于禅宗，雖經論亦不欲睹，其卒與禅宗偕為人鄙。
義窭乏而尚辭，固質也。
嘗試最觀守仁諸說，獨“緻良知”為自得，其他皆采自舊聞，工為集合，而無組織經緯。
夫其曰“人性無善無惡”，此本諸胡宏（胡宏曰：“凡人之生，粹然天地之心，道義完具，無适無莫，不可以善惡辨，不可以是非分。
”又曰：“性者，善不足以言之，況惡邪？”）而類者也，陸克所謂“人之精神如白紙”者也。
其曰：“知行合一”，此本諸程頤（程頤曰：“人必真心了知，始發于行。
如人嘗噬于虎，聞虎即神色乍變。
其未噬者，雖亦知虎之可畏，聞之則神色自若也。
又人人皆知脍炙為美味，然貴人聞其名而有好之之色，野人則否。
學者真知亦然。
若強合于道，雖行之必不能持久。
人性本善，以循理而行為順，故燭理明，則自樂行。
”按：此即知行合一之說所始）則紊者也，徒宋钘所謂“語心之容，命之曰心之行”者也（按：以色變為行，是即以心之容為心之行也。
此祗直覺之知，本能之行耳。
自此以上，則非可以征色發聲，遽謂之行也。
然程說知行，猶有先後。
希臘瑣格拉底倡知德合一說，亦謂了解善為何物，自不得不行之。
并有先後可序。
王氏則竟以知行為一物矣。
卒之二者各有兆域但雲不知者必不能行，可也；雲知行合流同起，不可也。
雖直覺之知，本能之行，亦必知在行先，徒以事至密切，忘其距離，猶叩鐘而聲發，幾若聲與叩同起。
然燭而暗除，不見暗為燭所消，其實聲浪、光浪，亦非不行而至，其間固尚有忽微也。
要之程說已滞于一隅王氏衍之，其缪滋甚）。
其于舊書雅記邪，即言“堯舜如黃金萬镒，孔子如黃金九千镒”則變形于孔融者。
融為《聖人優劣論》曰：“金之優者，名曰紫磨，猶人之有聖也。
”（《禦覽》八百十一引）即言人心亡時而不求樂，雖喪親者，蓄悲則不快，哭泣擗踴，所以發舒其哀，且自甯也，則變形于阮籍者。
籍為《樂論》曰：“漢順帝上恭陵，過樊濯，聞鳥鳴而悲，泣下橫流，曰：&lsquo善哉鳥鳴！使左右吟聲若是，豈不佳乎？&rsquo此謂以悲為樂也。
”（《禦覽》三百九十二引）夫其綴輯故言如此其衆，而世人多震懾之，以為自得。
誠自得邪？冥心孑思以成于眇合者，其條支必貫，其理必可以比伍。
今讀其書，顧若是無組織經緯邪？守仁疾首以攻朱學。
且朱學者，恒言謂之支離矣。
泛濫記志而支離，亦職也今立義至單，其支離猶自若。
悲夫！一二三四之數絕，而中夏之科學衰。
故持一說者，傀卓于當年，其弟子無由緣循榦條以勝其師，即稍久而浸朽敗。
自古皇漢先民以然，非獨守仁一人也（丘震曰王氏自得之義，獨“緻良知”一說。
此固不可推究以極其辭，何者？良知不可言“緻”，受“緻”則非良知，當言“緻可能性”爾。
王氏膠于《大學》緻知之文以是傅會，說既違于論理，推究之則愈難通。
宜其弟子無由恢擴也）。
抑吾聞之，守仁以良知自貴，不務誦習，乃者觀其因襲孔、阮，其文籍已秘逸矣。
将鈎沉捃啧以得若說，而自諱其讀書邪？夫不讀書以為學，學不可久，為是陰務誦習，而陽匿藏之。
自爾漸染其學者，若黃宗羲、李绂，皆博覽侈觀，旁及短書。
然宗羲尚往往以良知自文。
章言不飾，李绂始為之。
顔學第十一（訄書十一） 明之衰，為程、朱者痿馳而不用，為陸、王者奇觚而不恒。
誦數冥坐與緻良知者既不可任，故顔元返道于地官。
以鄉三物者，德、行、藝也，斯之謂格物（按：以習行三物為學，無為傅會格物。
傅會則“格”字訓诂，終不可通）。
保氏教六藝者，自吉禮以逮旁要三十六凡目也。
更事久，用物多，而魂魄強，兵農、水火、錢谷、工虞，無不閑習。
輔世則小大可用，不用而氣志亦日以奘驵，安用冥求哉？觀其折竹為刀，以勝劍客，磬控馳射中六的也；當明室颠覆，東胡入帝，而不仕宦，蓋不忘乎光複者。
藉在挽近，則騎而動旝也。
故曰：“勇，達德也。
”又數數疢心于宋氏之亡，儒生耆老痛摧折才士，而不用其尚武，則義之所激已。
然外敕九容、九思，持之一跬步而不敢堕《曲禮》；自記言行，不欺晦冥；持志微眇若是，斯所以異于陳亮也。
苦形為藝，以纾民難；其至孝恻怆，至奔走保塞，求亡父丘墓以歸；講室列弦匏弓矢，肄樂而不與衆為觳；斯所以異于墨子也。
形性内剛，孚尹旁達，體駿驵而志齊肅，三代之英，羅馬之彥，不遠矣！獨恨其學在物，物物習之，而概念抽象之用少。
其譏朱熹曰：“道猶琴也（本作“《詩》、《書》猶琴也”，與前後文義皆不合，今以意更正），明于均調節奏之譜，可謂學琴乎？故曰以講讀為求道，其距千裡也。
即又有妄人指譜而曰：&lsquo是即琴也，辨音律，協聲均，理性情，通神明。
&rsquo無越于是譜，果可以為琴乎？故曰以書為道，其距萬裡也。
千裡萬裡，何言之遠也！亦譬之學琴然：歌得其調，撫娴其指，弦求中音，徽求中節，聲求協律，是之謂學琴矣，未為習琴也；指從志，音從指，清濁疾徐有常節，鼓有常度，奏有常樂，是之謂習琴矣，未為能琴也。
弦器可手制也，音律可耳審也，詩歌惟其所欲也，志與指忘，指與弦忘，私欲不作，而大和在室，感應陰陽，化物達天，于是乎命之曰能琴。
今指不彈，志不會，徒以習譜為學琴，是渡河而望江也，故曰千裡也。
今目不睹，耳不聞，徒以譜為琴，是指薊丘而談滇池也，故曰萬裡也（錄顔說）。
” 夫不見其物器而習符号，符号不可用。
然算術之橫從者，數也。
數具矣，而物器未形，物器之差率，亦即無以跳匿。
何者？物器叢繁，而數抽象也。
今夫舍譜以學琴，乃冀其中協音律，亦離于抽象，欲纖息簡而數之也。
算者，譜者，書者，皆符号也。
中國自六經百家以逮官書，既不能昭晰如譜，故膠于講讀者，缪于古人而道益遠。
非書者不可用，無良書則不可用。
今不課其良不良，而課其講讀不講讀，即有良書，當一切廢置邪？良書廢，而務水火工虞，十世以後将各持一端以為教。
昔管子明水地，以為集于天地，藏于萬物，産于金石，集于諸生，故曰水神，惟他流士（希臘人）亦謂宙合皆生于水。
海克德斯（希臘人），明神火播于百昌，則為轉化，藏于匈中，幹暵者為賢人，潤濕者為愚人。
此皆嵬瑣于百物之杪枝，又舉其杪枝以為大素，則道術自此裂矣，故曰滞于有形，而概念抽象之用少也。
顔氏譏李颙不能以三事三物使人習行，顧終身淪于講說。
其學者李塨、王源，亦皆懲創空言，以有用為臬極。
周之故言，仕學為一訓（《說文》：仕，學也），何者？禮不下庶人，非宦于大夫，無所師。
故學者猶從掾佐而為小史（秦法以使為師，此革戰國之俗，而返之三代也）。
九流所萌蘖，皆疇人之法，王官之契也。
然更歲月久，而儒、道、形名，侵尋張大，以為空言者，社會生生之具至爻錯。
古者更世促淺，不煩為通論。
漸漬二三千歲，不推其終始，審其流衍，則維綱不舉，故學有無已而湊于虛。
且禦者必辨于駿良玄黃，遠知馬性，而近人性之不知；射者必謹于往镞拟的，外知物埻，而内識埻之不知此其業不火馳乎？其學術不已憔悴乎？觀今西方之哲學，不赍萬物為當年效用，和以天倪上酌其言，而民亦沐浴膏澤。
雖玄言理學，至于浮屠，未其無雲補也。
用其不能實事求是而理紊紾者多，又人人習為是言，方什伯于三物，是故文實颠偾，國以削弱。
今即有百人從事于三物，其一二則以愛智為空言，言必求是，人之齊量，學之同律，既得矣！雖無用者，方以冥冥膏澤人事，何滞迹之有？顔氏徒見中國久淹于文敝，故一切以地官為事守，而使人無窈窕曠間之地。
非有他也，亦不知概念抽象則然也。
雖然，自荀卿而後，顔氏則可謂大儒矣。
（按：《荀子·解蔽》雲：“空石之中有人焉，其名曰觙。
其為人也，善射以好思。
耳目之欲接，則敗其思；蚊虻之聲聞，則挫其精；是以辟耳目之欲，而遠蚊虻之聲，閑居靜思則通。
思仁若是，可謂微乎？孟子惡敗而出妻，可謂能自強矣！有子惡卧而焠掌，可謂能自忍矣，未及好也。
辟耳目之欲，可謂能自強矣，未及思也。
蚊虻之聲聞則挫其精，可謂危矣，未可謂微也。
夫微者，至人也。
至人也，何強？何忍？何危？故濁明外景，清明内景，聖人縱其欲，兼其情，而制焉者理矣。
夫何強？何忍？何危？故仁者之行道也，無為也。
聖人之行道也，無強也。
仁者之思也恭，聖人之思也樂，此治心之道也。
”據是，則至人無危，其次猶有閑居靜思、辟欲遠聲者。
以此思仁，是非李侗所謂默坐澄心、體認天理者邪？故知此事無與禅宗。
特以藏息自治，任人自為，不容載諸學官律令，故師保諸職，未有一言及此。
顔氏謂非，全屏此功，亦視思仁之道大輕矣，斯其不逮荀子者也） 清儒第十二（訄書十二） 古之言虛，以為兩之間，當其無（本《墨子·經上》。
即栌，柱上小方木也）。
六藝者（凡言六藝，在周為禮、樂、射、禦、書、數，在漢為六經。
此自古今異語，各不相因言者各就便宜，無為甘辛互忌），古《詩》積三千餘篇，其他益繁，觸無協；仲尼剟其什九，而弗能貫之以間。
故曰：達于九流，非儒家擅之也。
六藝，史也。
上古以史為天官，其記錄有近于神話（《宗教學概論》曰：“古者祭司皆僧侶。
其祭祀率有定時，故因歲時之計算，而興天文之觀測；至于法律組織，亦因測定歲時，以施命令。
是在僧侶，則為曆算之根本教權；因掌曆數，于是掌紀年、曆史記錄之屬。
如猶太《列王紀略》、《民數紀略》并列入聖書中。
日本忌部氏亦掌古記錄。
印度之《富蘭那》，即紀年書也。
且僧侶兼司教育，故學術多出其口，或稱神造，則以研究天然為天然科學所自始；或因神祇以立傳記，或說宇宙始終以定教旨。
斯其流浸繁矣。
”按：此則古史多出神官，中外一也。
人言六經皆史，未知古史皆經也），學說則駁。
《易》之為道：披他告拉斯家（希臘學派）以為，凡百事物，皆模效敷理，其性質有相為正乏者十種：一曰有限無限，二曰奇耦，三曰一多，四曰左右，五曰牝牡，六曰靜動，七曰直線曲線，八曰昏明，九曰善惡，十曰平方直角。
天地不率其秩序，不能以成萬物，盡之矣（按：是說所謂十性，其八皆《周易》中恒義。
惟直線曲線、平方直角二性，《易》無明文。
莊忠棫《周易通義》曰：曲成萬物，在《周髀》為句股弦，引伸之為和為較，言得一角則諸角可以推也。
《易》
各因地齊、政俗、材性發舒，而名一家。
希臘言：海中有都城曰韋蓋，海大神泡斯頓常馳白馬水上而為波濤（《宗教學概論》）。
中國亦雲此非賓海者弗能慮造是也。
伯禹得龜文，謂之九疇。
惟印度亦曰：鴻水作，韋斯拏化魚。
視摩拏以曆史，實曰“魚富蘭那”。
二谶之迹，國有大川，而饋饷其誣。
寒冰之地言齊箫暑濕之地言舒綽，瀛塢之地言恢詭，感也。
故正名隆禮興于趙，并耕自楚，九州五勝怪迂之變在齊稷下。
地齊然也。
七雄構争，故宋钘、尹文，始言别宥，“以聏合歡，以調海内”。
雅典共和之政衰，貴族執政，而道益敗，故柏拉圖欲辨三階：以哲學者操主權，德在智；其次軍士，德在勇；其次農工商，德在節制（柏拉圖生于貴族，素賤平民主義，至是又懲貴族主義，故構此理想政體）。
周室壞，鄭國亂，死人多而生人少，故列子一推分命，歸于厭世，“禦風而行”，以近神仙。
希臘之末，甘食好樂，而俗淫湎。
故斯多葛家務為艱苦，作“自裁論”，冀脫離塵垢，死而宴樂其魂魄。
此其政俗緻之矣。
培根性貪墨為法官，以賄敗。
以是深觀，得其精和，故能光大冥而倡利己。
路索穿窬脫縱，百物無所約制，以是深觀，得其精和，故能光大冥而極自由。
莊周曰：封侯與治絖者，其方同也，惟其材性也。
夫地齊阻于不通之世，一術足以杚量其國民。
九隅既達，民得以遊觀會同，斯地齊微矣。
材性者，率特異不過一二人，其神智苟上窺青天，違其時則輿人不宜。
故古者有三因，而今之為術者，多觀省社會、因其政俗，而明一指。
訂孔第二（訄書二） 遠藤隆吉曰：“孔子之出于支那，實支那之禍本也。
夫差第《韶》、《武》，制為邦者四代，非守舊也。
處于人表，至岩高，後生自以瞻望弗及，神葆其言，革一義，若有刑戮，則守舊自此始。
故更八十世而無進取者，咎在于孔氏。
禍本成，其胙盡矣。
”（遠藤氏《支那哲學史》）章炳麟曰：凡說人事，固不當以祿胙應塞。
惟孔氏聞望之過情有故。
曰：六藝者，道、墨所周聞。
故墨子稱《詩》、《書》、《春秋》，多太史中秘書。
女商事魏君也，衡說之以《詩》、《書》、《禮》、《樂》，從說之以《金版》、《六弢》（《金版》、《六弢》，道家大公書也，故知女商為道家）。
異時老、墨諸公，不降志于删定六藝，而孔氏擅其威。
遭焚散複出，則關軸自持于孔氏，諸子卻走，職矣。
《論語》者晻昧，《三朝記》與諸告饬、通論，多自觸擊也。
下比孟轲，博習故事則賢，而知德少歉矣。
荀卿以積僞俟化治身，以隆禮合群治天下。
不過三代，以絕殊瑰；不貳後王，以綦文理。
百物以禮穿穀，故科條皆務進取而無自戾。
（《荀子·王制》上言：“道不過三代法不貳後王。
”下言：“聲，則凡非雅聲者舉廢；色，則凡非舊文者舉息；械用，則凡非舊器者舉毀；夫是之謂複古。
”二義亦非自反。
雅聲、舊文、舊器，三代所用，人間習識若有用五帝之音樂、服器于今，以為新異者，則必毀廢。
故倞注曰：“複三代故事，則是複古不必遠舉也。
”）其正名也，世方諸仞識論之名學，而以為在瑣格拉底、亞曆斯大德間（桑木嚴翼說）。
由斯道也，雖百裡而民獻比肩可也。
其視孔氏，長幼斷可識矣。
夫孟荀道術皆踴絕孔氏，惟才美弗能與等比，故終身無魯相之政，三千之化。
才與道術，本各異出，而流俗多視是崇堕之。
近世王守仁之名其學，亦席功伐已。
曾國藩至微末，以橫行為戎首，故士大夫信任其言，貴于符節章玺。
況于孔氏尚有踴者！孟轲則踬矣，雖荀卿卻走，亦職也（荀卿學過孔子，尚稱頌以為本師。
此則如釋迦初教本近灰滅，及馬鳴、龍樹特弘大乘之風，而猶以釋迦為本師也）。
夫自東周之季，以至禹，《連山》息，《汩作》廢，《九共》絕，墨子支之，袛以自隕。
老聃喪其征藏，而法守亡，五曹無施。
惟荀卿奄于先師，不用。
名辯壞，故言殽；進取失，故業堕；則其虛譽奪實以至是也，雖然，孔氏古良史也。
輔以丘明而次《春秋》，料比百家，若旋機玉鬥矣。
談、遷嗣之，後有《七略》。
孔子死，名實足以伉者，漢之劉歆。
白河次郎曰：“從橫家持君主政體，所謂壓制主義也。
老莊派持民主政體，所謂自由主義也。
孔氏旁皇二者間，以合意幹系為名，以權力幹系為實，此儒術所以能為奸雄利器使百姓日用而不知，則又不如縱橫家明言壓制也。
”按：所謂旁皇二者間者，本老氏之術儒者效之，猶不若範蠡、張良為甚。
莊周則于《馬蹄》、《胠箧》諸論，特發老氏之覆。
老、莊之為一家，亦猶輸、墨皆為藝士，其攻守則正相反，二子亦不可并論也。
故今不以利器之說歸曲孔氏。
餘見《儒道》篇。
儒墨第三（訄書三） 《春秋》、《孝經》，皆變周之文，從夏之忠，而墨子亦曰“法禹”。
不法其意而法其度，雖知三統，不足以為政。
戾于王度者，非樂為大。
彼苦身勞形以憂天下，以苦自觳終以自堕者，亦非樂為大。
何者？喜怒生殺之氣，作之者聲也。
故湩然擊鼓，士忾怒矣。
然撞于，繼以吹箫，而人人知慘悼。
儒者之頌舞，熊經猿攫，以廉制其筋骨，使行不愆步戰不愆伐，惟以樂倡之，故人樂習也。
無樂則無舞。
無舞則弱多疾疫，不能處憔悴。
将使苦身勞形以憂天下，是何以異于騰駕蹇驢，而責其登大行之阪矣？嗟乎！巨子之傳，至秦漢間而斬。
非其道之不逮申、韓、商、慎，惟不自為計，故距之百年而堕。
夫文始五行之舞，遭秦未滅。
今五經粗可見，《樂書》獨亡，其亦昉于六國之季，墨者昌言号呼以非樂雖儒者亦鮮誦習焉。
故灰燼之餘，雖有窦公、制氏，而不能記其尺劄也。
烏乎！佚、翟之禍，至自斃以斃人，斯亦酷矣。
诋其“兼愛”而謂之“無父”，則末流之噧言，有以取譏于君子，顧非其本也。
張載之言曰：“凡天下疲癃殘疾鳏寡惸獨，皆吾兄弟之颠連而無告者。
”或曰：“其理一，其分殊。
”庸渠知墨氏兼愛之旨，将不一理而殊分乎？夫墨家宗祀嚴父，以孝視天下，孰曰無父？（詳見《孝經本夏法說》，此不具疏）至于陵谷之葬，三月之服，制始于禹。
禹之世，奔命世也。
墨翟亦奔命世也。
伯禽三年而報政，曰：革其故俗，喪三年乃除。
大公反之，五月而報政。
然則短喪之制，前倡于禹，後繼踵于尚父。
惟晏嬰镌之，廬杖衰麻，皆過其職。
墨子以短喪法禹，于晏嬰則師其孅啬，而不能師其居喪，斯已左矣。
雖然，以短喪言，則禹與大公皆有咎，奚獨墨翟？以蔽罪于兼愛，謂之無父，君子重言之。
（又按：《水經·淇水注》：《論語比考谶》曰：“邑名朝歌，顔淵不舍，七十弟子掩目，宰予獨顧，由蹙堕車。
”宋均曰：“子路患宰予顧視兇地，故以足蹙之，使堕車也。
”尋朝歌回車，本墨子事，而《論語谶》以為顔淵。
此六國儒者從墨非樂之證也。
至于古樂，亦多怪迂，誠有宜簡汰者。
然樂則必無可廢之義） 儒道第四（訄書四） 學者謂黃老足以治天下，莊氏足以亂天下。
夫莊周憤世湛濁，已不勝其怨，而托卮言以自解，因以彌論萬物之聚散，出于治亂，莫得其耦矣。
其于興廢也何庸？老氏之清靜，效用于漢。
然其言曰：“将欲取之，必固與之。
”其所以制人者，雖範蠡、文種，不陰鸷于此矣。
故吾謂儒與道辨，當先其陰鸷，而後其清靜。
韓嬰有言：“行一不義，殺一不辜雖得國可恥。
”儒道之辨，其揚搉在此耳。
然自伊尹、大公，有撥亂之才，未嘗不以道家言為急（《漢·藝文志》，道家有《伊尹》五十一篇，《大公》二百三十七篇）。
迹其行事，與湯、文王異術，而鈎距之用為多。
今可睹者，猶在《逸周書》。
老聃為柱下史，多識故事，約《金版》、《六弢》之旨，箸五千言，以為後世陰謀者法，其治天下同，其術甚異于儒者矣。
故周公诋齊國之政，而仲尼不稱伊、呂，抑有由也。
且夫儒家之術，盜之不過為新莽；而盜道家之術者，則不失為田常、漢高祖。
得本不求赢，财帛婦女不私取，其始與之而終以取之，比于誘人以《詩》禮者，其廟算已多。
夫不幸污下以至于盜，而道猶勝于儒。
然則憤鳴之夫，有訟言“僞儒”，無訟言“僞道”，固其所也。
雖然，是亦可謂防竊鈎而逸大盜者也。
儒法第五（訄書五） 自管子以形名整齊國，箸書八十六篇，而《七略》題之曰“道家”。
然則商鞅貴憲令，不害主權術（見《韓非·定法篇》），自此始也。
道其本已，法其末已！今之儒者，聞管仲、申、商之術，則震栗色變，曰：“而言雜伯，惡足與語治？”嘗試告以國僑、諸葛亮而誦祝冀為其後世。
噫！未知僑、亮之所以司牧萬民者，其術亦無以異于管仲、申、商也然則儒者之道，其不能擯法家，亦明已。
今夫法家亦得一于《周官》，而董仲舒之《決事此》，引儒附法，則吾不知也。
夫法家不厭酷于刑，而厭歧于律。
漢文帝時，三族法猶在刑亦酷矣。
然斷獄四百，幾于興刑措之治者，其律壹也。
律之歧者，不欲妄殺人，一竊箸數令，一傷人箸數令，大辟之獄差以米，則令誅。
自以為矜慎用刑，民不妄受戮矣。
不知上歧于律，則下遁于情，而州縣疲于簿書之事，日避吏議，娖娖不暇給。
故每蔽一囚，不千金不足以成獄，則甯過而贳之。
其極，上下相蒙，以究于廢弛。
是故德意雖深，奸宄瘉因以暴恣，今日是也。
仲舒之《決事比》，援附經谶，有事則有例，比于侯《九章》。
其文已冗，而其例已枝。
已用之，斯焚之可也！著之簡牍，拭之木觚，以教張湯，使一事而進退于二律。
後之廷尉，利其生死異比，得以因緣為市，然後棄表埻之明，而從遊之蕩。
悲夫！儒之戾也，法之斃也。
吾觀古為法者，商鞅無科條，管仲無五曹令。
其上如流水。
其次不從則大刑随之。
律不亟見，奚有于歧者？子弓曰：“居敬而行簡，以臨其民。
”嗚呼！此可謂儒法之君矣。
儒俠第六（訄書六） 漆雕氏之儒廢，而闾裡有遊俠（《韓非·顯學》：漆雕氏之儒，“不色撓，不目逃，行曲則違于臧獲，行直則怒于諸侯”。
是漆雕氏最與遊俠相近也）。
俠者無書，不得附九流，豈惟儒家擯之，八家亦并擯之。
然天下有亟事，非俠士無足屬。
侯生之完趙也，北郭子之白晏嬰也（見《呂氏·士節篇》），自決一朝，其利及朝野。
其視聶政，則擊刺之萌而已矣。
且儒者之義，有過于“殺身成仁”者乎？儒者之用，有過于“除國之大害，捍國之大患”者乎？夫平原君，僭上者也，荀卿以為“輔”；信陵君，矯節者也，荀卿以為“拂”（見《荀子·臣道篇》）。
世有大儒，固舉俠士而并包之。
而特其感概奮厲，矜一節以自雄者，其稱名有異于儒焉耳。
大俠不世出，而擊刺之萌興。
雖然，古之學者，讀書擊劍，業成而武節立，是以司馬相如能論荊轲。
（《藝文志》雜家：“《荊轲論》五篇，轲為燕刺秦王不成而死，司馬相如等論之。
”）天下亂也，義士則狙擊人主，其他藉交報仇，為國民發憤，有為鸱枭于百姓者，則利劍刺之，可以得志。
當世之平，刺客則可絕乎文明之國，刑輕而奸谀恒不蔽其辜，非手殺人，未有考竟者也。
康回滔天之在位，賊元元無算，其事陰沈，法律不得行其罰，議官者廑而去之。
雖去，其倗黨衆，讙于井裡，猶疑沮事。
當是時，非刺客而巨奸不息，明矣。
故擊刺者，當亂世則輔民，當治世則輔法。
治世知其輔法，而法嚴誅于刺客，何也？訓曰：大臣能厚蓄積者，必浚民以得之，如子孫之善守，是天富不道之家也。
故不若恣其不道以歸于人（本《唐書·盧坦傳》載坦語）。
彼攻盜亦捊取于不道矣，法則無赦，何者？盜與刺客冒法抵禁者衆，則輔法者不得獨贳以生哲王者知其裨補于政令，而陰作其氣，道之以義方已矣。
今之世，資于孔氏之言者寡也，資之莫若十五儒，“雖危起居，竟信其志”；“引重鼎不程其力，鸷蟲攫搏不程勇”者。
（凡言儒者，多近仁柔。
獨《儒行》記十五儒，皆剛毅特立者。
竊以孔書氾博，難得要領今之教者宜專取《儒行》一篇，亦猶古人專授《孝經》也） 附：上武論征張良事 《楚漢春秋》曰：淮陰武王反，上自擊之（淮陰武王，韓信也。
漢世諸王，誅死者亦有谥。
燕刺王是其比矣。
言上自擊之者，即僞遊雲夢事，古史文不甚明了耳），張良居守。
上體不安，卧辒車中，行三四裡，留侯走東追上，簪堕被發，辒車排戶，曰（按《說文》：“，使也，從攴，省聲。
”此非其字，當是搑之或字。
《說文》：“搑，推搗也，從手，茸聲。
”此則從攴，茸省聲。
搑辒車者，推啟其窗）：“陛下即棄天下，欲以王葬乎？以布衣葬乎？”上罵曰：“若翁天子也，何故以王及布衣葬乎？”良曰：“淮南反于東，淮陰害于西。
”（按：反、害，字當互訛。
時淮南未反也。
淮陰王楚，亦在長安東南，視淮南則在西矣），恐陛下倚溝壑而終也（引見《禦覽》三百九十四）。
世讀《太史公書》，言留侯如婦人好女，皆念以為運謀深婉，不兆于聲色間。
觀其簪堕被發，一何厲也？秦漢間遊俠之風未堕，良又素習于椎擊者。
下邳受書而後，優遊道術以自持，忍也。
而輕俠蹈厲之氣，遇亟則亦顯暴，固與諸葛亮、謝安之徒異矣。
武德衰，學士慕良，樂聞其闊緩甯靖，其材性則莫之崇法也。
是故登為大帥，而不任舉一佩刀，謀于軒較之下，目可瞻馬。
儒兵第七（訄書七） 甚矣！《陰符經》之缪也。
其言曰：“天發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。
”以為殺機之蟄，必至是而後起也。
夫機之在心也，疾視作色，無往而非殺，無殺而非兵。
兵也者，威也；威也者，力也。
民之有威力，性也，武者不能革，而工者不能移，豈必至于折天柱、絕地維哉！儒者曰：“我善禦寇，&lsquo不禽二毛，不鼓不成列&rsquo。
雖文王之用師，莫我勝也。
”君子曰：田儓！其一曰：“我善禦敵，仰屋以思，為兵法百言。
雖以不教民戰可也。
”君子曰：“黠而愚！隅差智，故而呆。
夫治兵之道，莫徑治氣。
以白挺遇刃，十不當二；以刃遇火器，十不當一；以火器遇火器，氣不治，百不當一。
治氣者雖孟、荀與穰苴，猶是術也。
有本有末而已矣！末而末者，可以撢其本。
故蹴鞠列于技巧（《漢·藝文志》兵家有《蹴鞠》二十五篇），棋勢、皇博列于術藝（《隋·經籍志》兵家有《棋勢》四卷，《皇博法》一卷。
按：今德意志教陸軍有兵棋，其來遠矣），不知者以為嬉戲也。
其知者，以為民性有兵，不能旦旦而用于寇，故小作其殺機，以鼓其氣。
與儒者之鄉射，其練民氣則同。
雖孟、荀與穰苴，猶是術也。
此兵之本也。
若夫臨敵之道則有矣。
方機動時，其疾若括镞；非先治氣，則機不可赴；赴機以先人，而人失其長技矣。
故曰：智者善度，巧者善豫，死桃棓不給射，慶忌死劍不給搏。
王守仁知氣，此所以成勝。
學變第八（訄書八） 漢晉間，學術則五變。
董仲舒以陰陽定法令，垂則博士，教皇也。
使學者人人碎義逃難，苟得利祿，而不識遠略。
故揚雄變之以《法言》。
《法言》持論至剀易，在諸生間，陖矣。
王逸因之為《正部論》，以《法言》雜錯無主，然已亦無高論（《正部論》元書已亡，諸書援引猶見大略下論亡書準此）。
顧猥曰：顔淵之箪瓢，則勝慶封之玉杯（《藝文類聚》七十三，《禦覽》七百五十九引）。
欲以何明，而比儗違其倫類？蓋忿狷之亢辭也。
華言積而不足以昭事理，故王充始變其術，曰：“夫筆箸者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論，務解分而可聽，不務深迂而難睹也。
”作為《論衡》，趣以正虛妄，審鄉背。
懷疑之論，分析百端。
有所發擿，不避孔氏。
漢得一人焉，足以振恥。
至于今，亦未有能逮者也。
然善為蜂芒摧陷，而無樞要足以持守，斯所謂煩瑣哲學者。
惟内心之不充颎，故言辯而無繼。
充稱桓君山素丞相之迹，存于《新論》（《定賢篇》）。
《新論》今亡，則桓、王之學亦絕。
或曰：今之漢學，論在名物，不充其文辯，其正虛妄，審鄉背，近之矣。
東京之衰，刑賞無章也。
儒不可任，而發憤者變之以法家。
王符之為《潛夫論》也，仲長統之造《昌言》也，崔寔之述《政論》也，皆辨章功實，而深嫉浮淫靡靡，比于“五蠹”；又惡夫以寬緩之政，治衰敝之俗。
《昌言》最恢廣。
上視揚雄諸家，牽制儒術，奢闊無施，而三子闳達矣。
法家之教，任賢考功，期于九列皆得其人，人有其第，官有其伍，故姚信《士緯》作焉。
亂國學者，盛容服而飾辯說，以貳人主之心，“修譽不誅，害在詞主”（二語即《阮子正論》之言，見《意林》四引）。
故阮武《正論》作焉。
自漢季以至吳、魏，法家大行，而鐘繇、陳群、諸葛亮之倫，皆以其道見諸行事，治法為章。
然闊疏者苟務修古亦欲以是快其佚蕩。
故魏衰而說變。
當魏武任法時，孔融已不平于酒幾，又箸論駁肉刑。
及魏，杜恕倜傥任意，蓋孟轲之徒也。
凡法家，以為人性忮，難與為善，非制之以禮，威之以刑，不肅。
故魏世議者言：“凡人天性多不善，不當待以善意，更堕其調中。
”惟杜恕惎聞之，而雲：已得此輩，當乘桴蹈倉海，“不能自諧在其間也”（《魏書·杜恕傳》注引《杜恕新書》）。
恕為《興性論》，其書不傳。
推校之，則為主性善者。
其作《體論》，自謂疏惰飽食，“父憂行喪，在禮多愆，孝聲不聞。
（引見《意林》五）”荀卿所謂順情性而不事禮義積僞者也。
蓋自魏武審正名法，鐘陳輔之，操下至嚴。
文、明以降，中州士大夫厭檢括苛碎久矣。
勢激而遷，終以循天性、簡小節相上，固其道也。
會在易代興廢之間，高朗而不降志者，皆陽狂遠人。
禮法浸微，則持論又變其始。
嵇康、阮籍之論極于非堯、舜，薄湯、武，載其厭世，至導引求神仙，而皆崇法老莊，玄言自此作矣。
（魏晉間言神仙者，皆出于厭世觀念，故多藉老莊抒其憤激。
獨葛洪笃信丹藥，而深疾老莊，惡放棄禮法者如仇雠。
觀《抱樸》外篇《疾謬》、《诘鮑》，其大旨在是矣。
蓋吳士未遭禅讓，無所忿恚，故論多守文。
及其惑于仙道，根諸天性，亦視憤世長往者為甚也） 凡此五變，各從其世。
雲起海水，一東一西，一南一北，觸高岡，象林木而化。
初世雄逸，化成于草昧，而最下矣。
然箸書莫易以雜說援比諸家。
故季漢而降，其流不絕。
漢時周生烈已為《要論》。
其後蔣濟作《萬機論》，谯周作《法訓》，顧譚作《新語》，陸景作《典語》，杜夷作《幽求新書》，楊泉作《物理論》。
秦菁、唐滂之徒，皆有論箸，或稱雜家，或緣儒老。
上者稍見行事興壞，其次乃以華言相耀。
惟荀悅、徐榦為愈。
《申鑒》溫溫，懷寶自珍。
《中論》樸質理達矣。
殷基曰：“質勝文，石建；文勝質，蔡邕；文質彬彬，徐榦庶幾也。
” 學蠱第九（訄書九） 宋之餘烈，蠱民之學者，程、朱亡咎焉，歐陽修、蘇轼其孟也。
修不通六藝，正義不習，而瞍以說經，持之無故，以禦人，辭人也。
不辨于名理，比合訓言，反覆其文，自以為聞道，遭大人木強，而己得屍其名，以色取仁，居之不疑矣。
轼之器，盡于發策決科，上便辭以耀聽者；義之正負，朝莫之間，不皇計也。
又飛鉗而善刺也，審語默以自衛也，不知者一，甯墨藏其九；知不合一也，九合者不言。
導人于感忽之間、疑玄之地以取之，故終身言談無釁。
且聽辯之道，甲乙是非，本以籌策校計少多而斷優绌。
斯道少衰，惟後勝以為倞。
故轼之诘人，專以後起伏擊，無問其得失盈于算數未也。
夫程朱雖未竟竘眇，猶審己求是；誇不若修，無尋常丈墨檢式不若轼。
修之烈，令專己者不學而自高賢，自謂以文辭承統，正體于上，玄聖素王。
轼也使人跌而無主，設兩可之辯，杖無窮之辭，遁情以笑，謂道可見端而不睹其尾，謂求學皆若解閉者，以不解解之也。
孔子曰：亡而為有，虛而為盈，難乎有恒矣！巫醫尚不可作，況樸學百藝邪？幸有顧炎武、戴震以形名求是之道約之，然猶幾不能勝。
何者？淫文破典，靡者衆。
今即诮士人以程、朱，辄勃然，以為侏儒鄙生我矣；诮以修、轼，什猶七八歡舞。
校其鄉背之數，學之不講，誰之咎也？《易說》曰：“陰羽之鳴，其子和之，不如翰音，喪其中孚；中孚之喪，不如大風，噫氣落山風之噫而山材落也，款言所以為蠱也。
”嗟乎！赫赫皇漢，博士黯之。
自宋以降，彌又晦蝕。
來者雖賢，衆寡有數矣。
不知新聖哲人，持名實以遍诏國民者，将何道也？又不知齊州之學，終已不得齒比于西鄰邪？ 世言尊君卑臣，小忠為教，至程、朱始甚。
此則未是。
唐末說《春秋》者日衆，要以明其事君盡谄之義。
盛均作《仲尼不曆聘解》，孫郃作《春秋無賢臣論》，皆持此旨。
宋人張之，亦其勢也。
然程、朱猶有是非然否之辨。
程于婦人有“餓死事小，失節事大”之說，蓋一言以為不智爾。
歐陽則壹任名分，無複枉直可辨；其于孫複，頌美不盡，正以所見翕合故也。
朱元晦亦言明複《春秋尊王發微》，推言治道，癝癝可畏。
此則歐陽之餘烈已流及朱學矣。
吾不謂程、朱絕無瑕疵，然即小忠為教一言，其禍首亦非程、朱也。
王學第十（訄書十） 王守仁南昌、桶岡之功，職其才氣過人，而不本于學術。
其學術在方策矣，數傳而後，用者徒以濟詐，其言則祗益缦簡麤觕。
何也？王守仁之立義，至單也。
性情之極，意識之微。
雖空虛若不可以卷握，其理紛纭，人鬓魚網，猶将不足方物。
是故古之為道術者，“以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也。
”（《莊子·天下篇》語）《周官》、《周書》既然，管夷吾、韓非猶因其度而章明之。
其後廢絕，言無分域，則中夏之科學衰。
況于言性命者，抱蜀一趣，務為截削省要，卒不得省，而幾曼衍，則數又亡以施。
故校以浮屠諸論、泰西惟心合理之學說，各為條牒，參伍以變者，蟄之與昭、跛之與完也。
夫浮屠不以單說成義，其末流禅宗者為之。
儒者習于禅宗，雖經論亦不欲睹，其卒與禅宗偕為人鄙。
義窭乏而尚辭，固質也。
嘗試最觀守仁諸說，獨“緻良知”為自得，其他皆采自舊聞，工為集合，而無組織經緯。
夫其曰“人性無善無惡”，此本諸胡宏（胡宏曰：“凡人之生，粹然天地之心，道義完具，無适無莫，不可以善惡辨，不可以是非分。
”又曰：“性者，善不足以言之，況惡邪？”）而類者也，陸克所謂“人之精神如白紙”者也。
其曰：“知行合一”，此本諸程頤（程頤曰：“人必真心了知，始發于行。
如人嘗噬于虎，聞虎即神色乍變。
其未噬者，雖亦知虎之可畏，聞之則神色自若也。
又人人皆知脍炙為美味，然貴人聞其名而有好之之色，野人則否。
學者真知亦然。
若強合于道，雖行之必不能持久。
人性本善，以循理而行為順，故燭理明，則自樂行。
”按：此即知行合一之說所始）則紊者也，徒宋钘所謂“語心之容，命之曰心之行”者也（按：以色變為行，是即以心之容為心之行也。
此祗直覺之知，本能之行耳。
自此以上，則非可以征色發聲，遽謂之行也。
然程說知行，猶有先後。
希臘瑣格拉底倡知德合一說，亦謂了解善為何物，自不得不行之。
并有先後可序。
王氏則竟以知行為一物矣。
卒之二者各有兆域但雲不知者必不能行，可也；雲知行合流同起，不可也。
雖直覺之知，本能之行，亦必知在行先，徒以事至密切，忘其距離，猶叩鐘而聲發，幾若聲與叩同起。
然燭而暗除，不見暗為燭所消，其實聲浪、光浪，亦非不行而至，其間固尚有忽微也。
要之程說已滞于一隅王氏衍之，其缪滋甚）。
其于舊書雅記邪，即言“堯舜如黃金萬镒，孔子如黃金九千镒”則變形于孔融者。
融為《聖人優劣論》曰：“金之優者，名曰紫磨，猶人之有聖也。
”（《禦覽》八百十一引）即言人心亡時而不求樂，雖喪親者，蓄悲則不快，哭泣擗踴，所以發舒其哀，且自甯也，則變形于阮籍者。
籍為《樂論》曰：“漢順帝上恭陵，過樊濯，聞鳥鳴而悲，泣下橫流，曰：&lsquo善哉鳥鳴！使左右吟聲若是，豈不佳乎？&rsquo此謂以悲為樂也。
”（《禦覽》三百九十二引）夫其綴輯故言如此其衆，而世人多震懾之，以為自得。
誠自得邪？冥心孑思以成于眇合者，其條支必貫，其理必可以比伍。
今讀其書，顧若是無組織經緯邪？守仁疾首以攻朱學。
且朱學者，恒言謂之支離矣。
泛濫記志而支離，亦職也今立義至單，其支離猶自若。
悲夫！一二三四之數絕，而中夏之科學衰。
故持一說者，傀卓于當年，其弟子無由緣循榦條以勝其師，即稍久而浸朽敗。
自古皇漢先民以然，非獨守仁一人也（丘震曰王氏自得之義，獨“緻良知”一說。
此固不可推究以極其辭，何者？良知不可言“緻”，受“緻”則非良知，當言“緻可能性”爾。
王氏膠于《大學》緻知之文以是傅會，說既違于論理，推究之則愈難通。
宜其弟子無由恢擴也）。
抑吾聞之，守仁以良知自貴，不務誦習，乃者觀其因襲孔、阮，其文籍已秘逸矣。
将鈎沉捃啧以得若說，而自諱其讀書邪？夫不讀書以為學，學不可久，為是陰務誦習，而陽匿藏之。
自爾漸染其學者，若黃宗羲、李绂，皆博覽侈觀，旁及短書。
然宗羲尚往往以良知自文。
章言不飾，李绂始為之。
顔學第十一（訄書十一） 明之衰，為程、朱者痿馳而不用，為陸、王者奇觚而不恒。
誦數冥坐與緻良知者既不可任，故顔元返道于地官。
以鄉三物者，德、行、藝也，斯之謂格物（按：以習行三物為學，無為傅會格物。
傅會則“格”字訓诂，終不可通）。
保氏教六藝者，自吉禮以逮旁要三十六凡目也。
更事久，用物多，而魂魄強，兵農、水火、錢谷、工虞，無不閑習。
輔世則小大可用，不用而氣志亦日以奘驵，安用冥求哉？觀其折竹為刀，以勝劍客，磬控馳射中六的也；當明室颠覆，東胡入帝，而不仕宦，蓋不忘乎光複者。
藉在挽近，則騎而動旝也。
故曰：“勇，達德也。
”又數數疢心于宋氏之亡，儒生耆老痛摧折才士，而不用其尚武，則義之所激已。
然外敕九容、九思，持之一跬步而不敢堕《曲禮》；自記言行，不欺晦冥；持志微眇若是，斯所以異于陳亮也。
苦形為藝，以纾民難；其至孝恻怆，至奔走保塞，求亡父丘墓以歸；講室列弦匏弓矢，肄樂而不與衆為觳；斯所以異于墨子也。
形性内剛，孚尹旁達，體駿驵而志齊肅，三代之英，羅馬之彥，不遠矣！獨恨其學在物，物物習之，而概念抽象之用少。
其譏朱熹曰：“道猶琴也（本作“《詩》、《書》猶琴也”，與前後文義皆不合，今以意更正），明于均調節奏之譜，可謂學琴乎？故曰以講讀為求道，其距千裡也。
即又有妄人指譜而曰：&lsquo是即琴也，辨音律，協聲均，理性情，通神明。
&rsquo無越于是譜，果可以為琴乎？故曰以書為道，其距萬裡也。
千裡萬裡，何言之遠也！亦譬之學琴然：歌得其調，撫娴其指，弦求中音，徽求中節，聲求協律，是之謂學琴矣，未為習琴也；指從志，音從指，清濁疾徐有常節，鼓有常度，奏有常樂，是之謂習琴矣，未為能琴也。
弦器可手制也，音律可耳審也，詩歌惟其所欲也，志與指忘，指與弦忘，私欲不作，而大和在室，感應陰陽，化物達天，于是乎命之曰能琴。
今指不彈，志不會，徒以習譜為學琴，是渡河而望江也，故曰千裡也。
今目不睹，耳不聞，徒以譜為琴，是指薊丘而談滇池也，故曰萬裡也（錄顔說）。
” 夫不見其物器而習符号，符号不可用。
然算術之橫從者，數也。
數具矣，而物器未形，物器之差率，亦即無以跳匿。
何者？物器叢繁，而數抽象也。
今夫舍譜以學琴，乃冀其中協音律，亦離于抽象，欲纖息簡而數之也。
算者，譜者，書者，皆符号也。
中國自六經百家以逮官書，既不能昭晰如譜，故膠于講讀者，缪于古人而道益遠。
非書者不可用，無良書則不可用。
今不課其良不良，而課其講讀不講讀，即有良書，當一切廢置邪？良書廢，而務水火工虞，十世以後将各持一端以為教。
昔管子明水地，以為集于天地，藏于萬物，産于金石，集于諸生，故曰水神，惟他流士（希臘人）亦謂宙合皆生于水。
海克德斯（希臘人），明神火播于百昌，則為轉化，藏于匈中，幹暵者為賢人，潤濕者為愚人。
此皆嵬瑣于百物之杪枝，又舉其杪枝以為大素，則道術自此裂矣，故曰滞于有形，而概念抽象之用少也。
顔氏譏李颙不能以三事三物使人習行，顧終身淪于講說。
其學者李塨、王源，亦皆懲創空言，以有用為臬極。
周之故言，仕學為一訓（《說文》：仕，學也），何者？禮不下庶人，非宦于大夫，無所師。
故學者猶從掾佐而為小史（秦法以使為師，此革戰國之俗，而返之三代也）。
九流所萌蘖，皆疇人之法，王官之契也。
然更歲月久，而儒、道、形名，侵尋張大，以為空言者，社會生生之具至爻錯。
古者更世促淺，不煩為通論。
漸漬二三千歲，不推其終始，審其流衍，則維綱不舉，故學有無已而湊于虛。
且禦者必辨于駿良玄黃，遠知馬性，而近人性之不知；射者必謹于往镞拟的，外知物埻，而内識埻之不知此其業不火馳乎？其學術不已憔悴乎？觀今西方之哲學，不赍萬物為當年效用，和以天倪上酌其言，而民亦沐浴膏澤。
雖玄言理學，至于浮屠，未其無雲補也。
用其不能實事求是而理紊紾者多，又人人習為是言，方什伯于三物，是故文實颠偾，國以削弱。
今即有百人從事于三物，其一二則以愛智為空言，言必求是，人之齊量，學之同律，既得矣！雖無用者，方以冥冥膏澤人事，何滞迹之有？顔氏徒見中國久淹于文敝，故一切以地官為事守，而使人無窈窕曠間之地。
非有他也，亦不知概念抽象則然也。
雖然，自荀卿而後，顔氏則可謂大儒矣。
（按：《荀子·解蔽》雲：“空石之中有人焉，其名曰觙。
其為人也，善射以好思。
耳目之欲接，則敗其思；蚊虻之聲聞，則挫其精；是以辟耳目之欲，而遠蚊虻之聲，閑居靜思則通。
思仁若是，可謂微乎？孟子惡敗而出妻，可謂能自強矣！有子惡卧而焠掌，可謂能自忍矣，未及好也。
辟耳目之欲，可謂能自強矣，未及思也。
蚊虻之聲聞則挫其精，可謂危矣，未可謂微也。
夫微者，至人也。
至人也，何強？何忍？何危？故濁明外景，清明内景，聖人縱其欲，兼其情，而制焉者理矣。
夫何強？何忍？何危？故仁者之行道也，無為也。
聖人之行道也，無強也。
仁者之思也恭，聖人之思也樂，此治心之道也。
”據是，則至人無危，其次猶有閑居靜思、辟欲遠聲者。
以此思仁，是非李侗所謂默坐澄心、體認天理者邪？故知此事無與禅宗。
特以藏息自治，任人自為，不容載諸學官律令，故師保諸職，未有一言及此。
顔氏謂非，全屏此功，亦視思仁之道大輕矣，斯其不逮荀子者也） 清儒第十二（訄書十二） 古之言虛，以為兩之間，當其無（本《墨子·經上》。
即栌，柱上小方木也）。
六藝者（凡言六藝，在周為禮、樂、射、禦、書、數，在漢為六經。
此自古今異語，各不相因言者各就便宜，無為甘辛互忌），古《詩》積三千餘篇，其他益繁，觸無協；仲尼剟其什九，而弗能貫之以間。
故曰：達于九流，非儒家擅之也。
六藝，史也。
上古以史為天官，其記錄有近于神話（《宗教學概論》曰：“古者祭司皆僧侶。
其祭祀率有定時，故因歲時之計算，而興天文之觀測；至于法律組織，亦因測定歲時，以施命令。
是在僧侶，則為曆算之根本教權；因掌曆數，于是掌紀年、曆史記錄之屬。
如猶太《列王紀略》、《民數紀略》并列入聖書中。
日本忌部氏亦掌古記錄。
印度之《富蘭那》，即紀年書也。
且僧侶兼司教育，故學術多出其口，或稱神造，則以研究天然為天然科學所自始；或因神祇以立傳記，或說宇宙始終以定教旨。
斯其流浸繁矣。
”按：此則古史多出神官，中外一也。
人言六經皆史，未知古史皆經也），學說則駁。
《易》之為道：披他告拉斯家（希臘學派）以為，凡百事物，皆模效敷理，其性質有相為正乏者十種：一曰有限無限，二曰奇耦，三曰一多，四曰左右，五曰牝牡，六曰靜動，七曰直線曲線，八曰昏明，九曰善惡，十曰平方直角。
天地不率其秩序，不能以成萬物，盡之矣（按：是說所謂十性，其八皆《周易》中恒義。
惟直線曲線、平方直角二性，《易》無明文。
莊忠棫《周易通義》曰：曲成萬物，在《周髀》為句股弦，引伸之為和為較，言得一角則諸角可以推也。
《易》