第十七節 史學上的貢獻
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無孔子，憲章不傳，學術不振，則國淪戎狄而不複，民陷卑賤而不升，欲以名号加于宇内通達之國，難矣。
今之不壞，繄先聖是賴，是乃其所以高于堯、舜、文、武而無算者也。
（《文錄》卷二《駁建立孔教議》） 至于異族之人如伯夷、叔齊者，積仁诘行，廉頑立懦，感化力可謂偉大。
章先生考其種族，謂以齊桓公伐山戎、斬孤竹觀之，則夷、齊為山戎種，所謂鮮卑大人者是。
其性墨胎，亦是虜姓而非漢姓。
其後所隐首陽山，則從《史記正義》引說文在遼西，本為孤竹所轄。
所謂采薇而食者，薇的莖葉皆似小豆，可以生食，即今之野豌豆苗。
其不食周粟者，謂不食周室養老之饩。
以東胡無米，獨饒産豆，故就所有者為食，并非偏取豌豆而棄大豆末段有雲： &hellip&hellip其稱餓者，夷、齊就周養老，常得肉食。
鮮卑戎人又素以飲酪、食肉為主。
比其歸時，年老不任弋獵。
胡俗賤老（原注：《三國志》注引《魏書》，烏丸俗賤老。
鮮卑習俗與烏丸同），亦無以肉相饷者。
乍食植物，則歉然如餒耳。
借令今人得豆類為常食，首夏食豌豆，長夏食，秋食大豆，大豆堅實，又可熏暴以備冬春之需。
其味豐腴甘美，視稻麥或不逮，視黍稷乃遠勝之，何餓之有焉？其言餓且死者，大以為宮柱，名為蒿宮。
詭誕之言，不可為典要矣。
雖然，明堂在郊，亦隻就三代言也。
其在上古，則圜丘正為王宮之地。
故附于郊丘者，有王宮祭日之典（祭法）。
祭日之壇，而命之曰王宮，明王宮與日壇同處，朝觐于是，祭京于是，治事于是，授學于是。
後世既不能繼故，猶放物其意而建明堂、辟雍、三靈于郊野。
靈台者，其所以拟群帝之台耶？ 又尋山字之聲類考之，則《說文》雲：“山，宣也。
”以聲為訓，明古音山宣不殊而宣為天子正居。
周有宣謝，漢有宣室，此皆因仍古語。
彼天子正居所以名宣者，正以其在山耳。
周之宣謝，《漢書·五行志》以為講武之坐屋，此固未備。
據顧命路寝所設，大訓、天球、河圖皆在焉。
而鼖鼓赤刀，兌之戈，和之弓，垂之竹矢，則講武之具也。
蔡邕雲：“古言天者三家：一曰蓋天；二曰宣夜；三曰渾天。
”尋謝字古但作射，而射與夜相通（原注：左氏六年經，狐射姑，榖梁作狐夜姑。
又左氏昭二十五年傳，申夜姑，釋文雲：夜本或作射）。
是宣夜即宣射。
天子正室有觀天之器。
其在後世，始分觀天之處于靈台。
然太古靈台、宣室，未始有異，皆在山颠而已。
複觀祭法：“夜明為祭月之壇。
”與日壇稱王宮者密迩。
至于漢世，而宣夜、夜明之語，轉為掖庭。
掖也，夜也，射也，謝也，榭也，豫也，序也此七字皆同音而義相聯者也。
又尋《尚書》有“納于大麓”之文。
古文家太史公說曰：“堯使舜入山林川澤。
”此讀麓為本字，所謂林屬于山為麓也。
今文家歐陽夏侯說曰：“昔堯試于大麓者，領錄天子事，如今尚書官矣。
”（原注：劉昭注《續漢書·百官志》引《新論》如此）又曰：“入于大麓，言大麓，三公之位也。
居一公之位，大總錄二公之事。
”（原注：《論衡·正說篇》）古文于字義為得，顧于官制失之；今文得其官制，其字義又不合。
即實言之，則天子居山，三公居麓，麓在山外，所以衛山也。
堯時君相已居棟宇，而猶當納于大麓者，洪水方滔，去古未遠，其故事尚在禮官。
初拜三公，當準則典禮而為之，則必入大麓以為赴官踐事之明征。
《左傳》曰：“山林之木，衡鹿守之。
”鹿即麓也。
衡麓在後世隻為虞衡之官，而古代正為宰相。
如伊尹官阿衡，亦名曰保衡，猶是衡麓之故名也（原注：說者以為阿倚衡平，則望文生訓也）。
至漢時有光祿勳，為天子門衛。
勳者，阍也。
（原注：胡廣已言之）獨光祿之義，至今未有确解。
其實光祿即是衡麓。
衡、橫古通。
又《尚書》今文“橫被四表”，古文作“光被四表”。
是衡、橫、光三字為一也。
（原注：古音同在陽部）&hellip&hellip然證之以郎官，郎者光祿勳之屬，亦天子守門之官也。
《漢書·楊恽傳》雲：“郎官故事，令郎出錢市财用，給文書，乃得出，名曰山郎。
”張宴曰：“山，财之所出，故取名焉。
”此未必得其本義也。
大抵古天子端居岡阜，而從官以射獵為事，多得其饒。
故漢世因之，猶名财之所出為山郎。
斯語雖見于漢，然自殷、周時已有此意。
周語曰：“夫周，高山廣川大薮也。
而幽王蕩以為魁陵糞土溝渎，其有悛乎？”又曰：“夫旱麓之榛楛殖，故君子得以易樂幹祿焉。
若夫山林匮竭，林麓散亡，薮澤肆既，民力凋盡，田疇荒蕪，資用乏匮，君子将險哀之不暇，而何易樂之有焉。
”是則天子在山，取其饒用，從官得以幹祿。
至殷、周，雖已居城郭，猶必宅于高山旱麓之地。
漢代因之，遂有山郎之名，其所從來遠矣。
綜考古之帝都，則颛顼所居曰帝丘，虞舜所居曰蒲阪，夏禹所居曰嵩山（原注：夏都陽城。
陽城即嵩山所在。
古無嵩字，但以崇字為之。
故周語稱鲧為崇伯鲧。
《逸周書》稱禹為崇禹）。
商之先，相土居商丘。
其後又有适山
今之不壞，繄先聖是賴，是乃其所以高于堯、舜、文、武而無算者也。
（《文錄》卷二《駁建立孔教議》） 至于異族之人如伯夷、叔齊者，積仁诘行，廉頑立懦，感化力可謂偉大。
章先生考其種族，謂以齊桓公伐山戎、斬孤竹觀之，則夷、齊為山戎種，所謂鮮卑大人者是。
其性墨胎，亦是虜姓而非漢姓。
其後所隐首陽山，則從《史記正義》引說文在遼西，本為孤竹所轄。
所謂采薇而食者，薇的莖葉皆似小豆，可以生食，即今之野豌豆苗。
其不食周粟者，謂不食周室養老之饩。
以東胡無米，獨饒産豆，故就所有者為食，并非偏取豌豆而棄大豆末段有雲： &hellip&hellip其稱餓者，夷、齊就周養老，常得肉食。
鮮卑戎人又素以飲酪、食肉為主。
比其歸時，年老不任弋獵。
胡俗賤老（原注：《三國志》注引《魏書》，烏丸俗賤老。
鮮卑習俗與烏丸同），亦無以肉相饷者。
乍食植物，則歉然如餒耳。
借令今人得豆類為常食，首夏食豌豆，長夏食，秋食大豆，大豆堅實，又可熏暴以備冬春之需。
其味豐腴甘美，視稻麥或不逮，視黍稷乃遠勝之，何餓之有焉？其言餓且死者，大以為宮柱，名為蒿宮。
詭誕之言，不可為典要矣。
雖然，明堂在郊，亦隻就三代言也。
其在上古，則圜丘正為王宮之地。
故附于郊丘者，有王宮祭日之典（祭法）。
祭日之壇，而命之曰王宮，明王宮與日壇同處，朝觐于是，祭京于是，治事于是，授學于是。
後世既不能繼故，猶放物其意而建明堂、辟雍、三靈于郊野。
靈台者，其所以拟群帝之台耶？ 又尋山字之聲類考之，則《說文》雲：“山，宣也。
”以聲為訓，明古音山宣不殊而宣為天子正居。
周有宣謝，漢有宣室，此皆因仍古語。
彼天子正居所以名宣者，正以其在山耳。
周之宣謝，《漢書·五行志》以為講武之坐屋，此固未備。
據顧命路寝所設，大訓、天球、河圖皆在焉。
而鼖鼓赤刀，兌之戈，和之弓，垂之竹矢，則講武之具也。
蔡邕雲：“古言天者三家：一曰蓋天；二曰宣夜；三曰渾天。
”尋謝字古但作射，而射與夜相通（原注：左氏六年經，狐射姑，榖梁作狐夜姑。
又左氏昭二十五年傳，申夜姑，釋文雲：夜本或作射）。
是宣夜即宣射。
天子正室有觀天之器。
其在後世，始分觀天之處于靈台。
然太古靈台、宣室，未始有異，皆在山颠而已。
複觀祭法：“夜明為祭月之壇。
”與日壇稱王宮者密迩。
至于漢世，而宣夜、夜明之語，轉為掖庭。
掖也，夜也，射也，謝也，榭也，豫也，序也此七字皆同音而義相聯者也。
又尋《尚書》有“納于大麓”之文。
古文家太史公說曰：“堯使舜入山林川澤。
”此讀麓為本字，所謂林屬于山為麓也。
今文家歐陽夏侯說曰：“昔堯試于大麓者，領錄天子事，如今尚書官矣。
”（原注：劉昭注《續漢書·百官志》引《新論》如此）又曰：“入于大麓，言大麓，三公之位也。
居一公之位，大總錄二公之事。
”（原注：《論衡·正說篇》）古文于字義為得，顧于官制失之；今文得其官制，其字義又不合。
即實言之，則天子居山，三公居麓，麓在山外，所以衛山也。
堯時君相已居棟宇，而猶當納于大麓者，洪水方滔，去古未遠，其故事尚在禮官。
初拜三公，當準則典禮而為之，則必入大麓以為赴官踐事之明征。
《左傳》曰：“山林之木，衡鹿守之。
”鹿即麓也。
衡麓在後世隻為虞衡之官，而古代正為宰相。
如伊尹官阿衡，亦名曰保衡，猶是衡麓之故名也（原注：說者以為阿倚衡平，則望文生訓也）。
至漢時有光祿勳，為天子門衛。
勳者，阍也。
（原注：胡廣已言之）獨光祿之義，至今未有确解。
其實光祿即是衡麓。
衡、橫古通。
又《尚書》今文“橫被四表”，古文作“光被四表”。
是衡、橫、光三字為一也。
（原注：古音同在陽部）&hellip&hellip然證之以郎官，郎者光祿勳之屬，亦天子守門之官也。
《漢書·楊恽傳》雲：“郎官故事，令郎出錢市财用，給文書，乃得出，名曰山郎。
”張宴曰：“山，财之所出，故取名焉。
”此未必得其本義也。
大抵古天子端居岡阜，而從官以射獵為事，多得其饒。
故漢世因之，猶名财之所出為山郎。
斯語雖見于漢，然自殷、周時已有此意。
周語曰：“夫周，高山廣川大薮也。
而幽王蕩以為魁陵糞土溝渎，其有悛乎？”又曰：“夫旱麓之榛楛殖，故君子得以易樂幹祿焉。
若夫山林匮竭，林麓散亡，薮澤肆既，民力凋盡，田疇荒蕪，資用乏匮，君子将險哀之不暇，而何易樂之有焉。
”是則天子在山，取其饒用，從官得以幹祿。
至殷、周，雖已居城郭，猶必宅于高山旱麓之地。
漢代因之，遂有山郎之名，其所從來遠矣。
綜考古之帝都，則颛顼所居曰帝丘，虞舜所居曰蒲阪，夏禹所居曰嵩山（原注：夏都陽城。
陽城即嵩山所在。
古無嵩字，但以崇字為之。
故周語稱鲧為崇伯鲧。
《逸周書》稱禹為崇禹）。
商之先，相土居商丘。
其後又有适山