第六節老子與莊周
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時期，貴族領主正在沒落中，已沒落的企圖恢複失去了的特權，未沒落的企圖鞏固将失去的地位，思想上帶着消極、保守的色彩，老子學說正是這些沒落領主思想的反映。
老子學說的精神，不是要發展矛盾，解決矛盾，向前推進，而是要阻止發展，保持原狀以至向後倒退。
老子在政治上人事上應用他所了解的法則，大體有四類：一類是“抱（守）一”。
所謂“抱一”，就是一方面“無為”、“好靜”、“無事”、“無欲”，緩和另一方面的反對，使事物常常保持原來的情狀，不讓矛盾發展起來。
老子以為治民做事，最好象“啬”（農夫）種田，隻許田上有一種禾，不許有别種草。
國君能在危機未起前去危機，亂事未起前除亂事，國家可以長久。
做事情始終如一（“慎終如始”），可以免于敗壞。
一類是“取”。
其方法是“将欲歙（音系xì縮小）之（對方），必固（定要）張（擴大）之；将欲弱之，必固強之；将欲廢之，必固興之；将欲奪之，必固與之”。
自方處于柔弱地位，使對方處于剛強地位，剛強已極，就要轉化到它的對面，歸于失敗。
這個道理叫做“柔弱勝剛強”、“強梁者不得其死”。
一類是“守”。
既然正反兩面要易位，已在正面的人，如何能常得而無喪（失），常利而無害呢？韓非子在《解老篇》裡解釋禍福的關系說，“人有禍害，心裡恐懼，心恐懼則行為端正，行為端正則思慮周到，思慮周到則明白事理。
行為端正則無禍害，無禍害則盡天年；明白事理則必成功。
盡天年則長壽，必成功則富貴。
長壽富貴叫做福，而福本于有禍，所以說，禍兮福之所倚。
..人有福自然是富貴，富貴自然衣食美，衣食美自然驕心生，驕心生自然行為淫邪，舉動違理。
行為淫邪自然要短命，舉動違理自然無成功。
短命無成功叫做禍，而禍本生于有福，所以說，福兮禍之所伏。
”這裡說明正反易位是有一定的條件的，要常保正面，不轉到反面，必須“知止、知足”，必須“去甚、去奢、去泰”，必須“知其雄，守其雌..；知其白，守其黑..；知其榮，守其辱..”，正面不完全脫離反面，正面就會保持常态。
例如王公大人自稱孤、寡、不谷（不善），表示貴不棄賤，高不棄下，因為“貴以賤為本，高以下為基”，貴、高脫離賤、下，貴、高也就不能存在。
劉向《别錄》論道家“秉要執節（關鍵），清虛無為，及其治身接物，務崇不競（柔弱）”；《漢書?藝文志》班固論道家說，“秉要執本（道、德），清虛以自守，卑弱以自持，此人君南面之術也，合于堯之克讓（能謙遜退讓）。
”這都是說，老子善于守高貴地位，是統治階級最有用的學說。
一類是“無”。
老子闡發無的妙用，是老子學說獨到的見解。
老子以為“有無相生”，“有生于無”，例如房屋，當門窗處無牆壁，這個無對房屋正是有用。
老子把無當作最高的理想。
他說，學道應天天進益，行道應天天減損，減損又減損，一直到無為。
無為才能無不為。
想取天下，一定要無為，如果有為，就不能取天下。
戰國時期社會動蕩劇烈，人民迫切希望安靜休息，老子所說無為、清虛、靜止，正是當時取天下的一個方法。
無為政治在一定時期是有效的，西漢前期便是明證。
老子應用無的學說在階級矛盾上，對統治階級主張無為。
他說，民為什麼饑餓，因為統治者食稅太多；民為什麼難治，因為統治者喜歡有為。
又說，朝廷很奢華，民間一定田荒食虛，所以“損有餘（統治者）而補不足（民）”是合乎天道的政治。
對被統治階級主張愚民。
他說“古之善為道者，非以明民，将以愚之（民）；民之難治，以其智多”。
要“虛其（民）心（無知），實其腹（有飯吃），弱其志（無欲），強其骨（能勞動），常使民無知無欲”。
事實上愚民是困難的，因此他想倒退到小國寡（少）民的遠古時代去。
那裡用不着各種器械，不要舟車，不要甲兵，不要文字，結繩就行了。
這一國望得見那一國，這一國聽得到那一國的雞狗聲，國與國間居民自給自足，一輩子不相往來。
老子想分解正在走向統一的社會為定型的和分離的無數小點，人們被拘禁在小點裡，永遠過着極低水平的生活，彼此孤立，沒有接觸的機會，社會進步所不可缺少的願望和努力，老子都看作有害。
這種反動思想，正是沒落領主的思想，他們不敢向前看，隻好回頭看那遼遠的後面，幻想在那些小點裡過着“甘其食，美其服，安其居，樂
老子學說的精神，不是要發展矛盾，解決矛盾，向前推進，而是要阻止發展，保持原狀以至向後倒退。
老子在政治上人事上應用他所了解的法則，大體有四類：一類是“抱（守）一”。
所謂“抱一”，就是一方面“無為”、“好靜”、“無事”、“無欲”，緩和另一方面的反對，使事物常常保持原來的情狀，不讓矛盾發展起來。
老子以為治民做事，最好象“啬”（農夫）種田，隻許田上有一種禾，不許有别種草。
國君能在危機未起前去危機，亂事未起前除亂事，國家可以長久。
做事情始終如一（“慎終如始”），可以免于敗壞。
一類是“取”。
其方法是“将欲歙（音系xì縮小）之（對方），必固（定要）張（擴大）之；将欲弱之，必固強之；将欲廢之，必固興之；将欲奪之，必固與之”。
自方處于柔弱地位，使對方處于剛強地位，剛強已極，就要轉化到它的對面，歸于失敗。
這個道理叫做“柔弱勝剛強”、“強梁者不得其死”。
一類是“守”。
既然正反兩面要易位，已在正面的人，如何能常得而無喪（失），常利而無害呢？韓非子在《解老篇》裡解釋禍福的關系說，“人有禍害，心裡恐懼，心恐懼則行為端正，行為端正則思慮周到，思慮周到則明白事理。
行為端正則無禍害，無禍害則盡天年；明白事理則必成功。
盡天年則長壽，必成功則富貴。
長壽富貴叫做福，而福本于有禍，所以說，禍兮福之所倚。
..人有福自然是富貴，富貴自然衣食美，衣食美自然驕心生，驕心生自然行為淫邪，舉動違理。
行為淫邪自然要短命，舉動違理自然無成功。
短命無成功叫做禍，而禍本生于有福，所以說，福兮禍之所伏。
”這裡說明正反易位是有一定的條件的，要常保正面，不轉到反面，必須“知止、知足”，必須“去甚、去奢、去泰”，必須“知其雄，守其雌..；知其白，守其黑..；知其榮，守其辱..”，正面不完全脫離反面，正面就會保持常态。
例如王公大人自稱孤、寡、不谷（不善），表示貴不棄賤，高不棄下，因為“貴以賤為本，高以下為基”，貴、高脫離賤、下，貴、高也就不能存在。
劉向《别錄》論道家“秉要執節（關鍵），清虛無為，及其治身接物，務崇不競（柔弱）”；《漢書?藝文志》班固論道家說，“秉要執本（道、德），清虛以自守，卑弱以自持，此人君南面之術也，合于堯之克讓（能謙遜退讓）。
”這都是說，老子善于守高貴地位，是統治階級最有用的學說。
一類是“無”。
老子闡發無的妙用，是老子學說獨到的見解。
老子以為“有無相生”，“有生于無”，例如房屋，當門窗處無牆壁，這個無對房屋正是有用。
老子把無當作最高的理想。
他說，學道應天天進益，行道應天天減損，減損又減損，一直到無為。
無為才能無不為。
想取天下，一定要無為，如果有為，就不能取天下。
戰國時期社會動蕩劇烈，人民迫切希望安靜休息，老子所說無為、清虛、靜止，正是當時取天下的一個方法。
無為政治在一定時期是有效的，西漢前期便是明證。
老子應用無的學說在階級矛盾上，對統治階級主張無為。
他說，民為什麼饑餓，因為統治者食稅太多；民為什麼難治，因為統治者喜歡有為。
又說，朝廷很奢華，民間一定田荒食虛，所以“損有餘（統治者）而補不足（民）”是合乎天道的政治。
對被統治階級主張愚民。
他說“古之善為道者，非以明民，将以愚之（民）；民之難治，以其智多”。
要“虛其（民）心（無知），實其腹（有飯吃），弱其志（無欲），強其骨（能勞動），常使民無知無欲”。
事實上愚民是困難的，因此他想倒退到小國寡（少）民的遠古時代去。
那裡用不着各種器械，不要舟車，不要甲兵，不要文字，結繩就行了。
這一國望得見那一國，這一國聽得到那一國的雞狗聲，國與國間居民自給自足，一輩子不相往來。
老子想分解正在走向統一的社會為定型的和分離的無數小點，人們被拘禁在小點裡，永遠過着極低水平的生活，彼此孤立，沒有接觸的機會，社會進步所不可缺少的願望和努力，老子都看作有害。
這種反動思想，正是沒落領主的思想，他們不敢向前看，隻好回頭看那遼遠的後面，幻想在那些小點裡過着“甘其食，美其服，安其居，樂