第六節老子與莊周
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其俗”的美滿生活。
道家學說比儒家更保守。
儒家複古，隻複到西周，道家卻想複到“結繩而用之”，“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”的遠古。
社會向前發展，在地主階級的儒家看來，隻要加以節制，不使變動太快、離舊禮制太遠，就可以了；在沒落領主的道家看來，則是不可容忍的罪惡。
《莊子?天地篇》載一段故事，說子貢在路上看見一個種菜老人，抱甕入井，汲水灌園，用力多，見功少。
子貢勸他使用桔槔，老人忿怒道“誰不曉得那個東西，我不能無恥到用桔槔的地步”。
這當然是寓言，但正表現道家的極端的保守思想。
老子小國寡民的政治思想是反曆史的，就其深刻地觀察了當時社會各方面的矛盾，發見了若幹辯證法的規律來說，卻是極可珍貴的。
老子生在戰國時期，對辯證法已有如此程度的認識，雖然古代的辯證法必然是不完備的、自發的、樸素的，但在馬克思主義的唯物辯證法傳入中國以前，古代哲學家中老子确是傑出的無與倫比的偉大哲學家。
老子的唯物論是把天地萬物的運行生滅，看作純循自然規律，并無人格化的神存在。
人對自然隻能任（順從）和法（效法），不能違背它。
他說“天地不仁（無情），以萬物為刍狗”，所以“聖人不仁，以百姓為刍狗”。
刍（草）、狗（獸）、人都是天地間自然生長的物，獸食草，人食狗，都合乎自然規律，天地并不幹預獸食草，人食狗，所以聖人也不幹預百姓的各謀其生活，所謂“聖人無常心（成見），以百姓心為心”，與“以百姓為刍狗”，用意相同，歸根還是無為，任自然的意思。
後來法家引申這種思想為極端的專制主義，就是君主制訂法令，臣民絕對服從，象服從自然規律一樣。
儒道兩家是封建統治階級不可偏廢的兩個重要學說。
儒家是一條明流，它擁護貴賤尊卑的等級制度，使統治者安富尊榮；道家是一條暗流，它闡明駕馭臣民的法術，使統治者加強權力。
秦漢以後曆朝君主，凡善于表面用儒，裡面用道，所謂雜用王霸之道的國常興盛，不善用的國常衰亡。
儒經和道經也為曆朝士人所必讀，成為學術思想的主要泉源。
因此，孔子與老子兩大學派，一顯一隐，灌溉着封建社會政治、文化的各個方面。
莊周，宋國蒙（河南商丘縣東北）人。
《史記》說他與梁惠王齊宣王同時，也就是與孟子同時，恐不可信。
莊周當是宋王偃（前三二八年至前二八六年）時人，與李耳同時或稍後，因為莊子思想顯然源出老子，《史記》已有定論。
莊子所說人事極大部分是荒誕無稽的寓言（《莊子?寓言篇》所謂“寓言十九”）。
所謂與惠施辯論，楚威王聘請為國相等事，都屬假設，并非實有。
《莊子》三十三篇，其中内篇七篇是莊子自作，外篇雜篇共二十六篇，多出道家依托，不全合莊子本意。
論莊子應以内篇為主。
宋王偃狂妄，逐宋君剔成，自立為王。
他是戰國時著名暴君。
攻擊齊、楚、魏，與三大國為敵。
挂起一個盛血的皮囊，把它射破流血，叫做射天。
酗酒淫婦人，群臣勸谏，就被他射死。
各國都說宋國出了桀纣，不可不誅。
齊魏楚三國出兵殺王偃，滅宋國。
莊子宋國人，目睹王偃作亂，正象狸子黃鼬子東跳西躍，不顧高低，一朝被捉，無地逃命。
戰國末葉，争城奪地，機詐無窮，辯士說客，議論紛纭，莊子都看作狸子黃鼬子跳東跳西，蚊子牛虻子飛來飛去，不算作一回事。
老子主張無為，目的在于有為、無不為，主張任自然，目的在于效法自然規律來治國、馭衆、固位、保身。
莊子以“物（人）不勝天”（《莊子?大宗師篇》）為中心思想，說無可奈何的叫做命，不可違離的叫做天。
他把無為說成無是非，無成敗，無夢醒，無生死，無空間（“天地并”）、時間（“無古今”），一切歸于無；把任自然說成棄絕人世，學做渾沌，不視不聽不食不呼吸，回到無人類的世界裡去。
莊子所作内篇七篇，把戰國社會的消極面集中表現出來，他那種極端厭世悲觀的思想和縱肆無邊際的辯說，似乎要引導人們走到毀滅的路上去。
郭象《莊子序》說“讀了他的書，自己好象經過昆侖山，入太虛境，遊惚恍庭的樣子了”。
荀子評莊子隻見天不見人，是的，莊子完全失去了人對自然鬥争的自信心。
莊子思想源出老子，流派卻不同，所以兩漢時黃老并稱，不稱老莊。
魏晉時期以莊配老，并稱老莊，與佛經同為腐朽的統治階級所宗尚。
道家學說比儒家更保守。
儒家複古，隻複到西周，道家卻想複到“結繩而用之”，“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”的遠古。
社會向前發展，在地主階級的儒家看來，隻要加以節制，不使變動太快、離舊禮制太遠，就可以了；在沒落領主的道家看來，則是不可容忍的罪惡。
《莊子?天地篇》載一段故事，說子貢在路上看見一個種菜老人，抱甕入井，汲水灌園，用力多，見功少。
子貢勸他使用桔槔，老人忿怒道“誰不曉得那個東西，我不能無恥到用桔槔的地步”。
這當然是寓言，但正表現道家的極端的保守思想。
老子小國寡民的政治思想是反曆史的，就其深刻地觀察了當時社會各方面的矛盾，發見了若幹辯證法的規律來說，卻是極可珍貴的。
老子生在戰國時期，對辯證法已有如此程度的認識，雖然古代的辯證法必然是不完備的、自發的、樸素的，但在馬克思主義的唯物辯證法傳入中國以前，古代哲學家中老子确是傑出的無與倫比的偉大哲學家。
老子的唯物論是把天地萬物的運行生滅，看作純循自然規律，并無人格化的神存在。
人對自然隻能任（順從）和法（效法），不能違背它。
他說“天地不仁（無情），以萬物為刍狗”，所以“聖人不仁，以百姓為刍狗”。
刍（草）、狗（獸）、人都是天地間自然生長的物，獸食草，人食狗，都合乎自然規律，天地并不幹預獸食草，人食狗，所以聖人也不幹預百姓的各謀其生活，所謂“聖人無常心（成見），以百姓心為心”，與“以百姓為刍狗”，用意相同，歸根還是無為，任自然的意思。
後來法家引申這種思想為極端的專制主義，就是君主制訂法令，臣民絕對服從，象服從自然規律一樣。
儒道兩家是封建統治階級不可偏廢的兩個重要學說。
儒家是一條明流，它擁護貴賤尊卑的等級制度，使統治者安富尊榮；道家是一條暗流，它闡明駕馭臣民的法術，使統治者加強權力。
秦漢以後曆朝君主，凡善于表面用儒，裡面用道，所謂雜用王霸之道的國常興盛，不善用的國常衰亡。
儒經和道經也為曆朝士人所必讀，成為學術思想的主要泉源。
因此，孔子與老子兩大學派，一顯一隐，灌溉着封建社會政治、文化的各個方面。
莊周，宋國蒙（河南商丘縣東北）人。
《史記》說他與梁惠王齊宣王同時，也就是與孟子同時，恐不可信。
莊周當是宋王偃（前三二八年至前二八六年）時人，與李耳同時或稍後，因為莊子思想顯然源出老子，《史記》已有定論。
莊子所說人事極大部分是荒誕無稽的寓言（《莊子?寓言篇》所謂“寓言十九”）。
所謂與惠施辯論，楚威王聘請為國相等事，都屬假設，并非實有。
《莊子》三十三篇，其中内篇七篇是莊子自作，外篇雜篇共二十六篇，多出道家依托，不全合莊子本意。
論莊子應以内篇為主。
宋王偃狂妄，逐宋君剔成，自立為王。
他是戰國時著名暴君。
攻擊齊、楚、魏，與三大國為敵。
挂起一個盛血的皮囊，把它射破流血，叫做射天。
酗酒淫婦人，群臣勸谏，就被他射死。
各國都說宋國出了桀纣，不可不誅。
齊魏楚三國出兵殺王偃，滅宋國。
莊子宋國人，目睹王偃作亂，正象狸子黃鼬子東跳西躍，不顧高低，一朝被捉，無地逃命。
戰國末葉，争城奪地，機詐無窮，辯士說客，議論紛纭，莊子都看作狸子黃鼬子跳東跳西，蚊子牛虻子飛來飛去，不算作一回事。
老子主張無為，目的在于有為、無不為，主張任自然，目的在于效法自然規律來治國、馭衆、固位、保身。
莊子以“物（人）不勝天”（《莊子?大宗師篇》）為中心思想，說無可奈何的叫做命，不可違離的叫做天。
他把無為說成無是非，無成敗，無夢醒，無生死，無空間（“天地并”）、時間（“無古今”），一切歸于無；把任自然說成棄絕人世，學做渾沌，不視不聽不食不呼吸，回到無人類的世界裡去。
莊子所作内篇七篇，把戰國社會的消極面集中表現出來，他那種極端厭世悲觀的思想和縱肆無邊際的辯說，似乎要引導人們走到毀滅的路上去。
郭象《莊子序》說“讀了他的書，自己好象經過昆侖山，入太虛境，遊惚恍庭的樣子了”。
荀子評莊子隻見天不見人，是的，莊子完全失去了人對自然鬥争的自信心。
莊子思想源出老子，流派卻不同，所以兩漢時黃老并稱，不稱老莊。
魏晉時期以莊配老，并稱老莊，與佛經同為腐朽的統治階級所宗尚。