寅卷
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也。
孟子道性善，而橫渠、伊川論性，則有義理之性、氣質之性之分，其實，性即理也。
在天曰理，既付于人，始謂之性。
凡謂性者，皆此理已堕氣質之中者也。
氣質各有清濁純駁之不齊，則不必皆善焉。
孟子所稱性善者，謂性之本原至善也。
性之本原，即理也。
理豈有不善者哉？如不知性之本善，即不知性之可反，誰複刻苦自勵，以神變化之功？不知變化氣質，即無以複性之初，徒自囿于後天，而不能完其本然之善也。
觀夫白露之初降也，乾坤清氣，不染一塵，猶之理之在天者也。
付于物，則随萬物之色以呈形，猶之理堕氣質之中，而各成一性也。
于是青黃碧綠，萬紫千紅，遂令目迷五色，猶之氣質之性，清濁純駁之不齊也。
其付于粼粼之白石者，則本質全存，無所淆也。
而付于黝黑之污泥者，則本質淆亂太甚，不複能有以澄清矣。
此惟上知與下愚不移之證也。
其餘，則雖濡染夫萬紫千紅，青黃碧綠，然淆之未甚，則澄之非艱。
此中人之氣質可以變化，天性可以複初之證也。
且夫變化氣質之益，豈獨東萊呂氏為然？李延平先生實亦得力于此。
延平初年性豪邁，少不如意，躁急之态形焉。
厥後，磨砺功深，遂終身無疾言遽色。
明道程子、橫渠張子，皆宋儒中之泰山北鬥也。
其心至仁，萬物一體，若無内外彼此之分，而當少年時，則明道好田獵，橫渠喜談兵，氣質之偏，幾乎開殘忍猛烈之漸，而緻恻隐胥忘。
夫獵也，兵也，在古人皆為正務，豈足為二先生病哉？惟病根在一“好”字，一“喜”字耳。
以視後來之造就，滿腔生意，高下何啻天淵。
可知儒生吃緊工夫，全在變化氣質。
呂氏學術之主此，不誠萬世之要道哉？ 論讀書乙未 伊川程子有言：“格物者，物猶理也，格猶窮也。
窮理亦多端，或讀書，講明義理，或論古今人物，别其是非，或應接事物，而處其當然，皆窮理也。
”是說也，淺觀之，則似讀書者特格物中之一事耳。
深而求之，而後知讀書一事，實該格物之全體，貫徹初終，而無以逾焉者也。
程子不雲乎，學者先須讀《論》《孟》，自有要約處，以此觀他書，甚省力。
《論》《孟》如丈尺權衡，執此以度量事物，自然見得長短輕重。
朱子亦雲：“先讀徹《論》《孟》，然後觀史，則如明鏡在此，而妍醜不可逃，否則胸無權衡，多為所惑。
”至哉言乎！以此見讀書一事之貫徹初終也。
如未讀書講明義理，雖欲尚論古人，别其是非，而吾心之是非，未臻精确也。
雖求應接事物，處得其當，而吾心之措置，未詣精詳也。
一經讀書明理，則不特二者可期于至善，凡天地間萬事萬物之當然，皆可流通于方寸焉。
此蒙所以謂讀書一事，實該格緻之全體也。
而在今日，則讀書明理，尤為要務焉。
頃者，東方多難，上廑宵旰憂勞，天下臣民，莫不痛心疾首，紛紛聚訟。
一則曰：練軍之無膽力也。
一則曰：饷源之有漏卮也。
一則曰：器械未精，所購非良品也。
一則曰：兵輪既失，無以壯聲援也。
是數者，誠扼要之言，要之一一仰探其源，皆由人心之私而不公，散而不聚也。
有器而無兵，與無器同。
有兵而無心，與無兵等。
兵之無心，實由薄俗之種種無良，有以倡之也。
故蒙以為今日之務，正人心，急于攘外患也。
而欲正人心，要不外讀書窮理，明善乃能複初矣。
夫近世之所謂讀書者，不過略求淺近，惟便習為舉業耳。
而令讀書以習舉業，在朝廷原有深意焉。
方望溪先生雲：制藝代聖賢立言，自非深于義理者不能工，不工則不能入彀。
國家以四書五經命題取士，蓋欲學者童而習之，日以義理浸灌其心，漸培養而漸擴充耳。
無如法積久而漸敝，風氣疊變而即于澆漓，亦其勢使然也。
向之清真雅正者，近或變而剪紅配綠，秾麗為工矣。
又或變而語怪搜奇，隐僻争勝矣。
亦何怪乎為當世所輕，而議廢八股之文哉？國初諸公之為文，命題雖極四書五經而止，其用功也，要必貫通群經，包羅全史，融會義理而出之。
故童子于《十三經》，無不遍讀也。
迩來風氣既變，中式者不必盡湛深經術之文，而窮經之功，于是乎廢而不講。
鄉塾之士，已有終身未睹《周禮》《儀禮》《爾雅》及《公》《毂》諸書者。
猶幸命題之書不能不讀，故于四書，必遍覽集注焉；于五經，必熟誦本文焉；而于《孝經》及性理諸書，童試作論時，猶得閱及一隅焉。
使并八股之文而廢之，則四書五經必皆韫椟而藏矣。
蒙養之士毫不得見聖賢一言，以資啟沃世道人心，尚可問哉？蒙于世俗之文，厭棄不為也久矣。
一聞議廢，初亦引為快談，然終慮其因此而廢彼，不能無饩羊并去之憂焉。
竊嘗論經傳維世之功，于衰世益彰明效。
孟子曰：“孔子成春秋，而亂臣賊子懼。
”春秋去古未遠，轉移之效非奇。
所奇者，朱子《通鑒綱目》出，而曆代之朝野上下，皆陰受其福焉。
方望溪曰：“人道之失，自戰國始。
篡弑之人，列為侯王，暴詐之徒，比肩将相，而民之耳目心志移焉。
”厥後，千餘年間，倏盛倏衰，人心靡定，篡弑相仍。
降及五代，而人道幾乎絕矣。
有宋諸儒出，講明經傳義理，吾道為之大光，而朱子者複秉持筆，于千載以來史冊共稱禅受之曹魏，一旦黜為篡國焉，而于君臣一德，心存王室之蜀漢。
一旦尊為正統焉，而人之耳目心志，又一移矣。
故自南宋之衰，以迄有明之季，從無篡弑之禍出乎其間，僅一燕王稱兵犯阙，猶必始終假靖難為名，而方正學諸臣之以死峻拒，百折不回，又幾令燕王不安天位。
此皆大義昭明之實效，誠經傳綱目維世之奇功也，而顧可任人束之高閣哉？或曰：“泰西各國，委無經傳，而亦能保太平，何也？”曰：“泰西君民共利，上下一心，無隔閡不通之情，無痛癢不關之事。
是以其氣常固，且會當全盛，如日中天，一國之人，莫不殚精學藝，以求日新月盛，而無暇即于慆淫，使再澤以經傳之膏腴，則更蒸蒸日上矣。
今日之中國，一切與西國殊形，人心日漓而日遠，安可不借詩書醞釀，以延一線之生機？即有為上者苦心籌畫，提倡宗風，使舉國建格緻堂，遍學泰西諸學，苟非先導以讀書明理，返普天率土之人心，使之急公而緩私，先義而後利，猶恐紛歧不一，欺誣粉飾，終難以收富強之功。
”或曰：“寓讀書于西學中，可乎？”曰：“可。
正宜相輔而行也。
西學者，達用之具也，不可不亟講求者也。
讀書者，明體之資也。
愈讨論，則愈堅其達用之志者也。
何也？時勢所迫，積弱難堪，非精西學不足以安民，非精西學不足以保國。
今既讀書明理，各正其心，則仁慈忠愛之情必切，不合力以求濟事而心不安也，不核實以期成功而心不忍也。
此體用相輔而行之效也。
況乎人心既固，則衆志成城，繼西學猶有未精，亦足令敵人聞而心服。
孟子曰：&lsquo壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。
&rsquo善哉言乎！此古今兵書第一篇要義也。
蒙嘗于鄉先正羅忠節公澤南行軍之本末，熟覽而深信之。
”“然則為今日計，欲令人讀書窮理，宜如何？” 曰：“廢八股，則經傳無人寓目，蒙不敢請廢也；存八股，而義理究無人精求，蒙亦不敢請存也。
如欲因陋就簡，一加整饬，使姑為入德之門，則近日書院之研求經學、理學，似猶近之。
今請于自強館中西學，谕令書院諸生，各就其性之所近，旁及講求，以期漸推漸廣，俾窮鄉僻壤側聞餘論，亦免少見多怪之驚。
而于諸生經學、理學之用功，尤必責以切身體察，無徒自矜涉獵。
要貴擇善固執，克己以力行之，上之人随時考求，黜其浮僞。
誠得人人踐履笃實，亦不必高談希古，但使近追會曾、胡、江、羅各先正之風，則能本忠誠以為天下倡也。
其亦庶乎其可也。
” 論濂學 世稱洛學、閩學最盛，而罕有稱濂學者。
其實，洛閩之學即濂學之支流也，專稱洛閩，則濂學之名不甚彰顯；統稱濂學，而洛閩之卓著數百年者，不敢一旦忽滅其名。
然則宜何以處之？蒙則曰：以孔子拟濂溪，以顔、曾拟二程，而以孟子拟紫陽，庶幾近之。
夫天下萬世之正學，固無論得其全體，得其偏端，要皆孔子之學也。
韓文公有言：“孔子之道，大而能博，群弟子不能遍觀而盡識也，故學焉而皆得其性之所近。
”旨哉言乎！今觀孔門之徒，顔子得道最先，氣象去聖人不遠，其質性蓋為近之。
曾子得道較晚，而質性英毅，視顔子面目略為改觀。
觀其言曰：“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。
”其岩岩氣象可知矣。
故得其傳者惟子思，再傳而及孟氏。
二子之天爵自尊，俯瞰權勢，視曾子氣象正同，殆亦質性相近，而以心印心者為尤捷也。
後儒稱顔稱曾及思孟之學，雖似各樹一幟，究何嘗掩蔽洙泗，而不知為總彙之源哉？即子夏設教西河，西河之人知有子夏，不知有孔子，然而子夏之淵源所出，終不可得而泯也。
至孟子嘗毅然曰：“伯夷、伊尹、孔子，吾皆未能有行，然所願則學孔子也。
”是尤衍孔學之傳之健者欤。
濂溪崛起于道喪文敝之餘，開宋元明數百年學統，是亦宋元明之孔子也。
雖同時有安定泰山，三峰鼎峙，而窺天人之蘊奧，周子視二先生為最精。
程子之父獨識周子于簿書鞅掌中，而命二子以受業，于是周子教澤之流傳，遂遠及于百世焉。
程子之言曰：“昔受學于周茂叔，每令尋孔顔樂處，所樂何事。
”又曰：“吟風弄月以歸，有吾與點也之意，是皆二程得道最初處也，故言之親切有味雲。
”厥後，流派漸分，數傳而遂得朱子。
今比而論之，明道一團和氣，質性類顔子，視濂溪最近。
伊川剛方嚴毅，質性類曾子，視明道面目略為改觀。
而振衰起懦之功，朱子遠紹其心傳，而适符伊川之氣象，殆亦質性相同也。
南渡之有朱子，亦何異戰國之有孟子而于中流作砥柱哉？朱子謂明道、伊川，雖不常稱周子，以自得之趣，不盡出于濂溪，然當吟風弄月之年，深求孔顔樂處，其最初口授之真傳，不可得而誣也。
若是，則朱子固力尊周子，即孟子願學孔子之心，猶之王者禘祭，追遠之中又追遠也，是亦衍濂學之傳之健者欤。
蒙故曰：洛學、閩學，不必統括以濂學之名。
要之，在在可視為濂學。
世之盛稱洛閩而忘其為濂學者，正如睹汪洋萬裡之黃河，不知此水即眼前之星宿海也。
且譬之大樹，菁英燦著，人惟美其葉花枝幹，而無一言以及最初之果實萌茁而為根者，則以深伏土中，無所見而忘之耳。
究之，全樹菁英，何在非一果之精蘊哉？觀乎此，則吾黨之尊周子，誠不必另标濂學之名，緻轉與支流分衍諸家，嫌于并峙。
惟有以聖門之故事例之，直推周子為宋元明之孔子可也。
論顧泾陽憲成 千古為學之要，一言以蔽之曰“誠”。
孔子曰：“古之學者為己。
”誠之謂也。
三代以上儒者，豈乏善與人同，而以教人以善為忠者哉？然其暗修爾室也，未嘗求知于世，惟以自完性量為安。
故内則綽然有餘，外則阒然無迹。
而其徒又皆誠心向道，求附門牆，切問近思，潛修自愛，絕不以聲華标榜為榮。
故雖以孔子一匹夫，萃三千弟子于洙泗之堂，而世不以為駭。
亦時與公卿大夫往來晉接，而世不指為攀援。
平居婉諷徐商，亦恒有補時政之阙。
如颛臾之伐，長府之為，皆賴其言以轉移其事，而未聞取怒于當途。
雖由其時風會近古使然，實則自重者之淑身淑世，始終出于至誠之所緻也。
顧泾陽當明季嚣陵之世，身已退處無權，正宜韬光沈馨，以抱道之躬，表率後生，而泯其迹，而乃顯立門戶，倡盟樹幟，使憤時嫉俗者，聞風而響附。
即沽名廣譽者
孟子道性善，而橫渠、伊川論性，則有義理之性、氣質之性之分，其實，性即理也。
在天曰理，既付于人，始謂之性。
凡謂性者，皆此理已堕氣質之中者也。
氣質各有清濁純駁之不齊，則不必皆善焉。
孟子所稱性善者，謂性之本原至善也。
性之本原，即理也。
理豈有不善者哉？如不知性之本善，即不知性之可反，誰複刻苦自勵，以神變化之功？不知變化氣質，即無以複性之初，徒自囿于後天，而不能完其本然之善也。
觀夫白露之初降也，乾坤清氣，不染一塵，猶之理之在天者也。
付于物，則随萬物之色以呈形，猶之理堕氣質之中，而各成一性也。
于是青黃碧綠，萬紫千紅，遂令目迷五色，猶之氣質之性，清濁純駁之不齊也。
其付于粼粼之白石者，則本質全存，無所淆也。
而付于黝黑之污泥者，則本質淆亂太甚，不複能有以澄清矣。
此惟上知與下愚不移之證也。
其餘，則雖濡染夫萬紫千紅，青黃碧綠，然淆之未甚，則澄之非艱。
此中人之氣質可以變化，天性可以複初之證也。
且夫變化氣質之益，豈獨東萊呂氏為然？李延平先生實亦得力于此。
延平初年性豪邁，少不如意，躁急之态形焉。
厥後，磨砺功深，遂終身無疾言遽色。
明道程子、橫渠張子，皆宋儒中之泰山北鬥也。
其心至仁，萬物一體，若無内外彼此之分，而當少年時，則明道好田獵，橫渠喜談兵，氣質之偏，幾乎開殘忍猛烈之漸，而緻恻隐胥忘。
夫獵也，兵也，在古人皆為正務，豈足為二先生病哉？惟病根在一“好”字，一“喜”字耳。
以視後來之造就，滿腔生意，高下何啻天淵。
可知儒生吃緊工夫，全在變化氣質。
呂氏學術之主此，不誠萬世之要道哉？ 論讀書乙未 伊川程子有言：“格物者，物猶理也，格猶窮也。
窮理亦多端，或讀書，講明義理，或論古今人物，别其是非，或應接事物，而處其當然，皆窮理也。
”是說也，淺觀之，則似讀書者特格物中之一事耳。
深而求之，而後知讀書一事，實該格物之全體，貫徹初終，而無以逾焉者也。
程子不雲乎，學者先須讀《論》《孟》，自有要約處，以此觀他書，甚省力。
《論》《孟》如丈尺權衡，執此以度量事物，自然見得長短輕重。
朱子亦雲：“先讀徹《論》《孟》，然後觀史，則如明鏡在此，而妍醜不可逃，否則胸無權衡，多為所惑。
”至哉言乎！以此見讀書一事之貫徹初終也。
如未讀書講明義理，雖欲尚論古人，别其是非，而吾心之是非，未臻精确也。
雖求應接事物，處得其當，而吾心之措置，未詣精詳也。
一經讀書明理，則不特二者可期于至善，凡天地間萬事萬物之當然，皆可流通于方寸焉。
此蒙所以謂讀書一事，實該格緻之全體也。
而在今日，則讀書明理，尤為要務焉。
頃者，東方多難，上廑宵旰憂勞，天下臣民，莫不痛心疾首，紛紛聚訟。
一則曰：練軍之無膽力也。
一則曰：饷源之有漏卮也。
一則曰：器械未精，所購非良品也。
一則曰：兵輪既失，無以壯聲援也。
是數者，誠扼要之言，要之一一仰探其源，皆由人心之私而不公，散而不聚也。
有器而無兵，與無器同。
有兵而無心，與無兵等。
兵之無心，實由薄俗之種種無良，有以倡之也。
故蒙以為今日之務，正人心，急于攘外患也。
而欲正人心，要不外讀書窮理，明善乃能複初矣。
夫近世之所謂讀書者，不過略求淺近，惟便習為舉業耳。
而令讀書以習舉業，在朝廷原有深意焉。
方望溪先生雲：制藝代聖賢立言，自非深于義理者不能工，不工則不能入彀。
國家以四書五經命題取士，蓋欲學者童而習之，日以義理浸灌其心，漸培養而漸擴充耳。
無如法積久而漸敝，風氣疊變而即于澆漓，亦其勢使然也。
向之清真雅正者，近或變而剪紅配綠，秾麗為工矣。
又或變而語怪搜奇，隐僻争勝矣。
亦何怪乎為當世所輕，而議廢八股之文哉？國初諸公之為文，命題雖極四書五經而止，其用功也，要必貫通群經，包羅全史，融會義理而出之。
故童子于《十三經》，無不遍讀也。
迩來風氣既變，中式者不必盡湛深經術之文，而窮經之功，于是乎廢而不講。
鄉塾之士，已有終身未睹《周禮》《儀禮》《爾雅》及《公》《毂》諸書者。
猶幸命題之書不能不讀，故于四書，必遍覽集注焉；于五經，必熟誦本文焉；而于《孝經》及性理諸書，童試作論時，猶得閱及一隅焉。
使并八股之文而廢之，則四書五經必皆韫椟而藏矣。
蒙養之士毫不得見聖賢一言，以資啟沃世道人心，尚可問哉？蒙于世俗之文，厭棄不為也久矣。
一聞議廢，初亦引為快談，然終慮其因此而廢彼，不能無饩羊并去之憂焉。
竊嘗論經傳維世之功，于衰世益彰明效。
孟子曰：“孔子成春秋，而亂臣賊子懼。
”春秋去古未遠，轉移之效非奇。
所奇者，朱子《通鑒綱目》出，而曆代之朝野上下，皆陰受其福焉。
方望溪曰：“人道之失，自戰國始。
篡弑之人，列為侯王，暴詐之徒，比肩将相，而民之耳目心志移焉。
”厥後，千餘年間，倏盛倏衰，人心靡定，篡弑相仍。
降及五代，而人道幾乎絕矣。
有宋諸儒出，講明經傳義理，吾道為之大光，而朱子者複秉持筆，于千載以來史冊共稱禅受之曹魏，一旦黜為篡國焉，而于君臣一德，心存王室之蜀漢。
一旦尊為正統焉，而人之耳目心志，又一移矣。
故自南宋之衰，以迄有明之季，從無篡弑之禍出乎其間，僅一燕王稱兵犯阙，猶必始終假靖難為名，而方正學諸臣之以死峻拒，百折不回，又幾令燕王不安天位。
此皆大義昭明之實效，誠經傳綱目維世之奇功也，而顧可任人束之高閣哉？或曰：“泰西各國，委無經傳，而亦能保太平，何也？”曰：“泰西君民共利，上下一心，無隔閡不通之情，無痛癢不關之事。
是以其氣常固，且會當全盛，如日中天，一國之人，莫不殚精學藝，以求日新月盛，而無暇即于慆淫，使再澤以經傳之膏腴，則更蒸蒸日上矣。
今日之中國，一切與西國殊形，人心日漓而日遠，安可不借詩書醞釀，以延一線之生機？即有為上者苦心籌畫，提倡宗風，使舉國建格緻堂，遍學泰西諸學，苟非先導以讀書明理，返普天率土之人心，使之急公而緩私，先義而後利，猶恐紛歧不一，欺誣粉飾，終難以收富強之功。
”或曰：“寓讀書于西學中，可乎？”曰：“可。
正宜相輔而行也。
西學者，達用之具也，不可不亟講求者也。
讀書者，明體之資也。
愈讨論，則愈堅其達用之志者也。
何也？時勢所迫，積弱難堪，非精西學不足以安民，非精西學不足以保國。
今既讀書明理，各正其心，則仁慈忠愛之情必切，不合力以求濟事而心不安也，不核實以期成功而心不忍也。
此體用相輔而行之效也。
況乎人心既固，則衆志成城，繼西學猶有未精，亦足令敵人聞而心服。
孟子曰：&lsquo壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。
&rsquo善哉言乎！此古今兵書第一篇要義也。
蒙嘗于鄉先正羅忠節公澤南行軍之本末，熟覽而深信之。
”“然則為今日計，欲令人讀書窮理，宜如何？” 曰：“廢八股，則經傳無人寓目，蒙不敢請廢也；存八股，而義理究無人精求，蒙亦不敢請存也。
如欲因陋就簡，一加整饬，使姑為入德之門，則近日書院之研求經學、理學，似猶近之。
今請于自強館中西學，谕令書院諸生，各就其性之所近，旁及講求，以期漸推漸廣，俾窮鄉僻壤側聞餘論，亦免少見多怪之驚。
而于諸生經學、理學之用功，尤必責以切身體察，無徒自矜涉獵。
要貴擇善固執，克己以力行之，上之人随時考求，黜其浮僞。
誠得人人踐履笃實，亦不必高談希古，但使近追會曾、胡、江、羅各先正之風，則能本忠誠以為天下倡也。
其亦庶乎其可也。
” 論濂學 世稱洛學、閩學最盛，而罕有稱濂學者。
其實，洛閩之學即濂學之支流也，專稱洛閩，則濂學之名不甚彰顯；統稱濂學，而洛閩之卓著數百年者，不敢一旦忽滅其名。
然則宜何以處之？蒙則曰：以孔子拟濂溪，以顔、曾拟二程，而以孟子拟紫陽，庶幾近之。
夫天下萬世之正學，固無論得其全體，得其偏端，要皆孔子之學也。
韓文公有言：“孔子之道，大而能博，群弟子不能遍觀而盡識也，故學焉而皆得其性之所近。
”旨哉言乎！今觀孔門之徒，顔子得道最先，氣象去聖人不遠，其質性蓋為近之。
曾子得道較晚，而質性英毅，視顔子面目略為改觀。
觀其言曰：“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。
”其岩岩氣象可知矣。
故得其傳者惟子思，再傳而及孟氏。
二子之天爵自尊，俯瞰權勢，視曾子氣象正同，殆亦質性相近，而以心印心者為尤捷也。
後儒稱顔稱曾及思孟之學，雖似各樹一幟，究何嘗掩蔽洙泗，而不知為總彙之源哉？即子夏設教西河，西河之人知有子夏，不知有孔子，然而子夏之淵源所出，終不可得而泯也。
至孟子嘗毅然曰：“伯夷、伊尹、孔子，吾皆未能有行，然所願則學孔子也。
”是尤衍孔學之傳之健者欤。
濂溪崛起于道喪文敝之餘，開宋元明數百年學統，是亦宋元明之孔子也。
雖同時有安定泰山，三峰鼎峙，而窺天人之蘊奧，周子視二先生為最精。
程子之父獨識周子于簿書鞅掌中，而命二子以受業，于是周子教澤之流傳，遂遠及于百世焉。
程子之言曰：“昔受學于周茂叔，每令尋孔顔樂處，所樂何事。
”又曰：“吟風弄月以歸，有吾與點也之意，是皆二程得道最初處也，故言之親切有味雲。
”厥後，流派漸分，數傳而遂得朱子。
今比而論之，明道一團和氣，質性類顔子，視濂溪最近。
伊川剛方嚴毅，質性類曾子，視明道面目略為改觀。
而振衰起懦之功，朱子遠紹其心傳，而适符伊川之氣象，殆亦質性相同也。
南渡之有朱子，亦何異戰國之有孟子而于中流作砥柱哉？朱子謂明道、伊川，雖不常稱周子，以自得之趣，不盡出于濂溪，然當吟風弄月之年，深求孔顔樂處，其最初口授之真傳，不可得而誣也。
若是，則朱子固力尊周子，即孟子願學孔子之心，猶之王者禘祭，追遠之中又追遠也，是亦衍濂學之傳之健者欤。
蒙故曰：洛學、閩學，不必統括以濂學之名。
要之，在在可視為濂學。
世之盛稱洛閩而忘其為濂學者，正如睹汪洋萬裡之黃河，不知此水即眼前之星宿海也。
且譬之大樹，菁英燦著，人惟美其葉花枝幹，而無一言以及最初之果實萌茁而為根者，則以深伏土中，無所見而忘之耳。
究之，全樹菁英，何在非一果之精蘊哉？觀乎此，則吾黨之尊周子，誠不必另标濂學之名，緻轉與支流分衍諸家，嫌于并峙。
惟有以聖門之故事例之，直推周子為宋元明之孔子可也。
論顧泾陽憲成 千古為學之要，一言以蔽之曰“誠”。
孔子曰：“古之學者為己。
”誠之謂也。
三代以上儒者，豈乏善與人同，而以教人以善為忠者哉？然其暗修爾室也，未嘗求知于世，惟以自完性量為安。
故内則綽然有餘，外則阒然無迹。
而其徒又皆誠心向道，求附門牆，切問近思，潛修自愛，絕不以聲華标榜為榮。
故雖以孔子一匹夫，萃三千弟子于洙泗之堂，而世不以為駭。
亦時與公卿大夫往來晉接，而世不指為攀援。
平居婉諷徐商，亦恒有補時政之阙。
如颛臾之伐，長府之為，皆賴其言以轉移其事，而未聞取怒于當途。
雖由其時風會近古使然，實則自重者之淑身淑世，始終出于至誠之所緻也。
顧泾陽當明季嚣陵之世，身已退處無權，正宜韬光沈馨，以抱道之躬，表率後生，而泯其迹，而乃顯立門戶，倡盟樹幟，使憤時嫉俗者，聞風而響附。
即沽名廣譽者