寅卷
關燈
小
中
大
書朱子中和舊說後
朱子《中和說》四篇，蓋與張南軒及湖南諸儒往複論辨之書也。
其闡發不無偏重，密于内而疏于外，竊慮使人漸入于禅，此固朱子之舊說，而非晚年之定論也。
朱子不嘗自注乎，曰：“此書非是，但存之以見議論本末耳。
”乃後人之推尊是書者，則曰：第一篇，言道體也；第二篇，言性體也；第三篇，合性于心，言工夫也；第四篇，言工夫之究竟處也。
今取四篇而合讀之。
所謂工夫，不過主敬以存仁而已。
所謂工夫之究竟處者，亦不過專求涵養未發之中而已，而于所以發皆中節之故未及一言。
此非密于内而疏于外，立其體而未求所以達其用乎？是示以涵養在敬，而不示以進學在緻知也。
是教之敬以直内，而不教之義以方外也。
夫佛氏之所以仿佛吾儒者，以其主敬涵養之略同也。
而吾儒之所以超邁佛氏者，以其主敬涵養之間，早裕接萬事應萬變之原，而将以大有為于天下也。
厥功維何？窮在物之理，集處物之義而已矣。
孟子之言仁也，必舉義以并重。
孔子之言仁也，亦必寓義于其中。
故曰：“好仁不好學，其蔽也愚。
”《中庸》所雲未發之中，究與允執厥中之中有别。
允執厥中雲者，著乎事物而為言也。
喜怒哀樂未發之謂中者，不過言情之未動，一毫未有倚著于物，故以中名之耳。
其實，工夫效驗，關鍵緊要處，全在發皆中節之和。
偶發而中節，雖赤子之一啼一笑，亦具自然合拍之天真。
求其畢生之喜怒哀樂，一一發皆中節，其一端又處處發皆中節，此非具時措鹹宜之詣，其孰能與于斯？而非本主敬之一心，以精義集義，早裕接萬事應萬變之原，亦斷斷難臻斯詣也。
蓋義者，事之宜也。
必精義集義，而後能時措鹹宜，此不待智者而後知也。
《易》曰：“敬義立而德不孤。
”至哉言乎，而豈可偏廢偏重哉？如遵此中和舊說，徒知主敬以存養未發之中，而且視為工夫之究竟處，不複進求其他，幾何而不漸入于禅也。
謝上蔡謂敬者，常惺惺之法也。
彼佛氏之書，不亦有常惺惺之語乎？是其喚醒此心，亦與吾儒略同也。
然吾儒之喚醒此心者，欲其格物緻知，而以照注萬事萬理而無遺也。
佛氏則空喚醒在此，無所作為。
以明道程子雲：“佛氏之學，于&lsquo敬以直内&rsquo則有之矣。
&lsquo義以方外&rsquo，則未之有也。
是故滞固者入于枯槁，疏通者歸于恣肆。
此佛氏之教所以為隘也。
”朱子晚年，亦多辟佛之言，深中窾要，固已置身雲霄，不染塵埃矣。
特其少壯時，嘗出入佛老。
大約此說之偏重涵養，而疏于窮理應變，亦由少染佛氏習氣，緻立言仿佛類之，迄晚年進德，即已自斥其非矣。
朝廷之推崇朱子，可謂至矣。
然皆取其大醇，而略其小疵。
錄其晚年至粹之言，而遺其中年未定之論，是則善尊朱子矣。
而儒林之淺識者，乃并其未定之論，亦極力推尊，轉使諸儒未能心服，甚至衆矢叢集于紫陽。
豈非不善學者階之厲耶？當亦為在天之靈所長太息也。
書《船山遺書》後 少時笃愛桑梓，嘗好從先生長者訪求曆代鄉先輩學行，而筆記其姓字。
略聞濂溪周子以還，有學行卓越，氣淩衡嶽九千仞者，曰衡陽王船山先生夫之，心向往者久之。
稍長，求觀諸鄉先輩著述，以觇其學術之淺深高下。
家貧無所得書，恒展轉從親朋次第假觀。
因仰見船山氣質剛毅，勇于造道，精思力踐，曆劫不磨，其學術由關而洛而閩，粹然一軌于正。
其遭時而遁世也，聲影不出林莽，韬晦四十餘年以終其身，不惟勿弋一時之名，尤且不顧千秋之業，是以著述遺稿亦至沈埋數十百年之久，而天下莫及知。
視同時孫、李、黃、顧諸儒之刻苦艱貞，志節皎然，有過之，無不及也。
觀其文章，汪洋浩瀚，煙雨迷離，以綿邈曠遠之詞寫沈郁幽深之志，聲情激越，而仍婉轉關生，不失蘊含之旨，其真有道之言欤。
湘陰郭養知先生嵩焘，忠誠笃實，剛健沈雄，質性與船山相似，實湘中近今豪傑也。
而其學兼漢宋，以漢儒為門戶，以宋五子為堂奧，皆深造而自得之。
又适與船山同趣，是以一生于船山最為傾心，非徒桑梓之恭而已矣。
翰鼎嘗從養知先生遊，竊聞其餘論，謂船山學宗橫渠，躬行實踐，其辨正陸王得失精于陸清獻公。
所著《周易内傳》，自漢以來言《易》者，且莫之或逮也。
養知權禮部侍郎時，嘗疏請船山從祀兩庑，尚書徐桐公以為不可。
事寝未行，養知深以為歉，而望湘楚儒吏之終有以請行也。
故其題船山祠楹聯雲：“守先王之道，以待後之學者。
請從祀于朝，猶有望于鄉人。
”又曰：“訓诂箋注，六經于易尤尊，探義文周孔之精，漢宋諸儒齊退聽。
節義文章，終身以道為準，繼濂洛關閩而起，元明兩代一先生。
”先正之推論，至矣盡矣，末學更何所施其一辭之贊哉。
鸢飛魚躍言上下察解 《詩·大雅·旱麓》篇雲：“鸢飛戾天，魚躍于淵。
”《中庸》引之，以為言上下察。
鄭注雲：“察猶著也。
言聖人之德，至于天，則&lsquo鸢飛戾天&rsquo，至于地，則&lsquo魚躍于淵&rsquo。
是其著明于天地也。
”孔疏雲：“鸢飛戾天，翺翔得所，魚躍于淵，泳遊得所，言聖人之德，上下明察也。
”按此，則察皆訓著。
著對隐言，确有精義，理無形體可見，所謂隐也。
即有形之物，俯仰以窺無形之理。
盛大流行，上下昭著，以見此理之用之廣，所謂費也。
而或者解曰，《廣雅》：察，至也。
子思引詩，明此理上至于天，下至于地也。
是說也，蒙以為未安。
夫所謂至者，由此達彼之形也。
聖人之德，可以言上至于天，下至于地。
天地自然之理，則不可以言上至于天，下至于地也。
何也？鸢魚者，天地固有之物也。
飛躍者，天地自然之機也。
而天淵者，一最上最下之所也。
此理先天地而早居其所，古今完具，盈滿充塞，無隙不周，原無彼虛此盈，需分此以益彼，由此以達彼之形勢也。
故曰：“可以言著，不可以言至。
”程子雲：“人之于性，猶器之受光于日，日本不動。
”薛敬軒雲：理如日光，氣如飛鳥，理乘氣機而動，如日光載鳥背而飛，鳥飛而日光雖不離其背，實未嘗與之俱往，而有間斷之處。
亦猶氣動，而理雖未嘗與之暫離，實未嘗與之俱往，而有息滅之時。
萬物各得其一理，如凡小大之物，各得日光之一分。
物在，則光在物；物盡，則光在光。
鄉先生朱慎甫文炑曰：“必知得理定了，然後此語有所措。
敬軒雖雲理乘氣機而動，其實，無乘亦無動。
”善哉言乎！乘與動且無之，而何有上至下至雲乎哉？程子雲：“動靜無端，陰陽無始，既無所謂始，亦無所謂終。
”若雲此理上至于天，下至于地，則有始終之形也，且以著訓察，其上下數節文理，一以貫通。
察乎天地，孔疏亦訓以明察。
蓋造端夫婦之微密者，即隐之雲也。
著乎天地之高深者，即費之雲也。
間嘗論之，萬物各适其天，各得其所，天之道也。
飛何以必屬之鸢，躍何以必屬之魚，天命之性然也。
是鸢也何以必飛，是魚也何以必躍，率性之道然也。
鸢之飛，何以必戾天，魚之躍，何以必于淵，須臾不離之道之止于至善也。
然則一觀鸢魚，即以知道之在上在下者。
萬象森列，洋溢浃洽于兩大間矣，即如川流之不息也，山梁之知時也。
聖心偶寄于一物，聖心豈滞于一物哉？大抵因一端以見全體也。
非會心不遠者，其孰能之？朱子雲：“盈天地之間，莫非太極陰陽之妙。
”聖人于此，仰觀俯察，遠求近取，固有以超然默契于心矣。
於戲，人生活潑潑地，何處無之，何日無之，在聖心純亦不已，固觸處會通，而學者養之以靜，亦能常窺妙境而躍然如在心目之間。
嘗愛陶詩“采菊東籬下，悠然見南山”，氣象直與太初為鄰，良由心遠地自偏所緻。
六朝第一流人物，雖吟哦末事也，而亦可供吾儒悟道之資欤。
謝上蔡言：“近道莫如靜，靜中境，自是寬舒也。
”而要之用功必自敬始，敬則此心自虛靜也。
此蓋千古聖學不易之道雲。
火烈水懦解丙申 聖人憫物至切，刑期無刑，日夜殚精教養，冀盡億兆生靈而全活之。
至不得已而用刑，亦惟适當其罪而止，無所謂烈，亦無所謂懦也。
火烈水懦之說，蓋起于刑罰失當之時，姑息者保奸容頑，積以成習。
其民耳濡目染，皆無忌憚之心，卒緻陷于刑者日益衆，君子傷之，因有水懦民玩之譏。
有仁人出，知惡人而後能愛人，于是鑄刑書以明定律，申重典以懲首惡，殺一人以生千萬人。
而其民習見粉飾優容之政，久矣視為固然，一旦聞此執法森嚴，群焉詫異，而望之如火燎原，不可向迩。
此火烈之說所由來也。
然畏之深，而思避之切。
父子、兄弟、朋友乃互相警誡，而終得免于官刑。
究之，民所謂火烈者，雖似一過于猛，實則仁人之用刑，亦惟适當其罪而止，固無所謂懦，亦無所謂烈也。
烈之雲者，特時之人，見以為然耳。
子産之用心，古仁人保全萬類之心也，迥非世俗徒申一己之号令者比也。
《書》雲：“與其殺不辜，甯失不經。
”此非水懦者之流亞也，罪疑惟輕而已。
穰苴之殺監軍使者，孫武之殺吳宮婦人，此非火烈者之正道也。
皆羅緻陷害，故成其罪，以申一己之号令者也。
且夫仁人之于刑，豈惟适重适輕，用得其當而已哉？而權衡緩急，抑更寓有時中之義焉。
如當前明之世，時君賦斂煩苛，刑罰嚴急，則宜亟蘇民困，加意拊循。
國朝除雜派之名，而賦有常經，嚴失入之條，而刑無濫典，則又宜留心約束，警其玩忽，辨分良莠，禁其攘奪，為斯民永保身家，此相時為智者之要論也。
雖然，蒙于此竊有感焉。
今日之市井闾閻，其困于胥吏之誅求者已甚矣，而迫于水旱之緻饑寒者又已亟矣。
其犯法也，多非出其本心所願為也，不得已耳。
為大吏者，計惟有認真擇吏，拔數十百賢者，分布通省數十百州縣，責以教養安民，則小民不患無良矣。
是故處今日而談火烈之妙用，蒙以為不在法吏，而在宮廷，不宜施之情難上達之民，而宜施之一二殃民之蠹。
蒿目時艱之下，雖痛心疾首，匹夫之賤，卒未敢斥其言他。
第即軍政一節言之，而益歉水懦之贻患，誠關系萬姓之存亡也。
夫古人所謂水懦民玩多死者，猶是民自犯法，而蹈于刑戮者多耳。
近年則見東方構難，諸将領之大誤戎機者，悉蒙寬容，交部議奏，文書展轉，遷延時日，而不聞軍法從事，立肅刑威。
軍中習以為常，無所警發，卒緻驅百萬赤子，糜爛于敵人炮火之中。
是水懦之流極，至今多死者竟在無辜之民也。
豈不悲哉？今者往事已矣，來者猶可追也。
頃閱鈔報，清泉彭禦史有請嚴定扣饷缺額罪名一折，部議限于例文，不過以監候斬絞覆奏，終未能另立新章。
蒙竊謂此種大誤戎機之痼疾，決非尋常國手所能醫。
允宜斷自宸衷，立予以軍前正法，庶幾人心可挽，風氣可回矣。
前任湖南龍山典史朱克敬，小吏中之将材也，其論時務有雲：“非破格之賞，不足以鼓舞豪傑之精神；非不測之威，不足以杜絕奸邪之幸進。
是在聖神之妙用也。
”旨哉言乎，處今日而陳火烈水懦之要義。
竊願引此以伸救時之論雲。
變化氣質說 呂東萊少時性極褊，高自位置，而俯視一切，于人幾無所容，初不自以為非也。
一日病久力微，盛氣少斂，而悱恻和平之意遂盎然于深居簡出之餘。
因偶讀《論語》，油然有感于心曰：“躬自厚而薄責于人，是誠有道之言也欤。
”于是奉為旨歸，以自求變化氣質，由堅忍以臻純粹，竟至終身無暴怒之容，而即以此教授門徒，成為學派。
宗呂氏者，率皆以變化氣質為宗主矣。
夫氣質者，對義理而言
其闡發不無偏重，密于内而疏于外，竊慮使人漸入于禅，此固朱子之舊說，而非晚年之定論也。
朱子不嘗自注乎，曰：“此書非是，但存之以見議論本末耳。
”乃後人之推尊是書者，則曰：第一篇，言道體也；第二篇，言性體也；第三篇，合性于心，言工夫也；第四篇，言工夫之究竟處也。
今取四篇而合讀之。
所謂工夫，不過主敬以存仁而已。
所謂工夫之究竟處者，亦不過專求涵養未發之中而已，而于所以發皆中節之故未及一言。
此非密于内而疏于外，立其體而未求所以達其用乎？是示以涵養在敬，而不示以進學在緻知也。
是教之敬以直内，而不教之義以方外也。
夫佛氏之所以仿佛吾儒者，以其主敬涵養之略同也。
而吾儒之所以超邁佛氏者，以其主敬涵養之間，早裕接萬事應萬變之原，而将以大有為于天下也。
厥功維何？窮在物之理，集處物之義而已矣。
孟子之言仁也，必舉義以并重。
孔子之言仁也，亦必寓義于其中。
故曰：“好仁不好學，其蔽也愚。
”《中庸》所雲未發之中，究與允執厥中之中有别。
允執厥中雲者，著乎事物而為言也。
喜怒哀樂未發之謂中者，不過言情之未動，一毫未有倚著于物，故以中名之耳。
其實，工夫效驗，關鍵緊要處，全在發皆中節之和。
偶發而中節，雖赤子之一啼一笑，亦具自然合拍之天真。
求其畢生之喜怒哀樂，一一發皆中節，其一端又處處發皆中節，此非具時措鹹宜之詣，其孰能與于斯？而非本主敬之一心，以精義集義，早裕接萬事應萬變之原，亦斷斷難臻斯詣也。
蓋義者，事之宜也。
必精義集義，而後能時措鹹宜，此不待智者而後知也。
《易》曰：“敬義立而德不孤。
”至哉言乎，而豈可偏廢偏重哉？如遵此中和舊說，徒知主敬以存養未發之中，而且視為工夫之究竟處，不複進求其他，幾何而不漸入于禅也。
謝上蔡謂敬者，常惺惺之法也。
彼佛氏之書，不亦有常惺惺之語乎？是其喚醒此心，亦與吾儒略同也。
然吾儒之喚醒此心者，欲其格物緻知，而以照注萬事萬理而無遺也。
佛氏則空喚醒在此，無所作為。
以明道程子雲：“佛氏之學，于&lsquo敬以直内&rsquo則有之矣。
&lsquo義以方外&rsquo，則未之有也。
是故滞固者入于枯槁，疏通者歸于恣肆。
此佛氏之教所以為隘也。
”朱子晚年，亦多辟佛之言，深中窾要，固已置身雲霄，不染塵埃矣。
特其少壯時，嘗出入佛老。
大約此說之偏重涵養，而疏于窮理應變，亦由少染佛氏習氣，緻立言仿佛類之，迄晚年進德，即已自斥其非矣。
朝廷之推崇朱子，可謂至矣。
然皆取其大醇，而略其小疵。
錄其晚年至粹之言，而遺其中年未定之論，是則善尊朱子矣。
而儒林之淺識者，乃并其未定之論，亦極力推尊，轉使諸儒未能心服，甚至衆矢叢集于紫陽。
豈非不善學者階之厲耶？當亦為在天之靈所長太息也。
書《船山遺書》後 少時笃愛桑梓，嘗好從先生長者訪求曆代鄉先輩學行，而筆記其姓字。
略聞濂溪周子以還，有學行卓越，氣淩衡嶽九千仞者，曰衡陽王船山先生夫之，心向往者久之。
稍長，求觀諸鄉先輩著述，以觇其學術之淺深高下。
家貧無所得書，恒展轉從親朋次第假觀。
因仰見船山氣質剛毅，勇于造道，精思力踐，曆劫不磨，其學術由關而洛而閩，粹然一軌于正。
其遭時而遁世也，聲影不出林莽，韬晦四十餘年以終其身，不惟勿弋一時之名，尤且不顧千秋之業，是以著述遺稿亦至沈埋數十百年之久，而天下莫及知。
視同時孫、李、黃、顧諸儒之刻苦艱貞，志節皎然，有過之，無不及也。
觀其文章，汪洋浩瀚，煙雨迷離，以綿邈曠遠之詞寫沈郁幽深之志，聲情激越，而仍婉轉關生，不失蘊含之旨，其真有道之言欤。
湘陰郭養知先生嵩焘，忠誠笃實，剛健沈雄，質性與船山相似，實湘中近今豪傑也。
而其學兼漢宋，以漢儒為門戶，以宋五子為堂奧，皆深造而自得之。
又适與船山同趣，是以一生于船山最為傾心，非徒桑梓之恭而已矣。
翰鼎嘗從養知先生遊，竊聞其餘論，謂船山學宗橫渠，躬行實踐，其辨正陸王得失精于陸清獻公。
所著《周易内傳》，自漢以來言《易》者，且莫之或逮也。
養知權禮部侍郎時，嘗疏請船山從祀兩庑，尚書徐桐公以為不可。
事寝未行，養知深以為歉，而望湘楚儒吏之終有以請行也。
故其題船山祠楹聯雲：“守先王之道，以待後之學者。
請從祀于朝，猶有望于鄉人。
”又曰：“訓诂箋注，六經于易尤尊，探義文周孔之精，漢宋諸儒齊退聽。
節義文章，終身以道為準，繼濂洛關閩而起，元明兩代一先生。
”先正之推論，至矣盡矣，末學更何所施其一辭之贊哉。
鸢飛魚躍言上下察解 《詩·大雅·旱麓》篇雲：“鸢飛戾天，魚躍于淵。
”《中庸》引之，以為言上下察。
鄭注雲：“察猶著也。
言聖人之德，至于天，則&lsquo鸢飛戾天&rsquo，至于地，則&lsquo魚躍于淵&rsquo。
是其著明于天地也。
”孔疏雲：“鸢飛戾天，翺翔得所，魚躍于淵，泳遊得所，言聖人之德，上下明察也。
”按此，則察皆訓著。
著對隐言，确有精義，理無形體可見，所謂隐也。
即有形之物，俯仰以窺無形之理。
盛大流行，上下昭著，以見此理之用之廣，所謂費也。
而或者解曰，《廣雅》：察，至也。
子思引詩，明此理上至于天，下至于地也。
是說也，蒙以為未安。
夫所謂至者，由此達彼之形也。
聖人之德，可以言上至于天，下至于地。
天地自然之理，則不可以言上至于天，下至于地也。
何也？鸢魚者，天地固有之物也。
飛躍者，天地自然之機也。
而天淵者，一最上最下之所也。
此理先天地而早居其所，古今完具，盈滿充塞，無隙不周，原無彼虛此盈，需分此以益彼，由此以達彼之形勢也。
故曰：“可以言著，不可以言至。
”程子雲：“人之于性，猶器之受光于日，日本不動。
”薛敬軒雲：理如日光，氣如飛鳥，理乘氣機而動，如日光載鳥背而飛，鳥飛而日光雖不離其背，實未嘗與之俱往，而有間斷之處。
亦猶氣動，而理雖未嘗與之暫離，實未嘗與之俱往，而有息滅之時。
萬物各得其一理，如凡小大之物，各得日光之一分。
物在，則光在物；物盡，則光在光。
鄉先生朱慎甫文炑曰：“必知得理定了，然後此語有所措。
敬軒雖雲理乘氣機而動，其實，無乘亦無動。
”善哉言乎！乘與動且無之，而何有上至下至雲乎哉？程子雲：“動靜無端，陰陽無始，既無所謂始，亦無所謂終。
”若雲此理上至于天，下至于地，則有始終之形也，且以著訓察，其上下數節文理，一以貫通。
察乎天地，孔疏亦訓以明察。
蓋造端夫婦之微密者，即隐之雲也。
著乎天地之高深者，即費之雲也。
間嘗論之，萬物各适其天，各得其所，天之道也。
飛何以必屬之鸢，躍何以必屬之魚，天命之性然也。
是鸢也何以必飛，是魚也何以必躍，率性之道然也。
鸢之飛，何以必戾天，魚之躍，何以必于淵，須臾不離之道之止于至善也。
然則一觀鸢魚，即以知道之在上在下者。
萬象森列，洋溢浃洽于兩大間矣，即如川流之不息也，山梁之知時也。
聖心偶寄于一物，聖心豈滞于一物哉？大抵因一端以見全體也。
非會心不遠者，其孰能之？朱子雲：“盈天地之間，莫非太極陰陽之妙。
”聖人于此，仰觀俯察，遠求近取，固有以超然默契于心矣。
於戲，人生活潑潑地，何處無之，何日無之，在聖心純亦不已，固觸處會通，而學者養之以靜，亦能常窺妙境而躍然如在心目之間。
嘗愛陶詩“采菊東籬下，悠然見南山”，氣象直與太初為鄰，良由心遠地自偏所緻。
六朝第一流人物，雖吟哦末事也，而亦可供吾儒悟道之資欤。
謝上蔡言：“近道莫如靜，靜中境，自是寬舒也。
”而要之用功必自敬始，敬則此心自虛靜也。
此蓋千古聖學不易之道雲。
火烈水懦解丙申 聖人憫物至切，刑期無刑，日夜殚精教養，冀盡億兆生靈而全活之。
至不得已而用刑，亦惟适當其罪而止，無所謂烈，亦無所謂懦也。
火烈水懦之說，蓋起于刑罰失當之時，姑息者保奸容頑，積以成習。
其民耳濡目染，皆無忌憚之心，卒緻陷于刑者日益衆，君子傷之，因有水懦民玩之譏。
有仁人出，知惡人而後能愛人，于是鑄刑書以明定律，申重典以懲首惡，殺一人以生千萬人。
而其民習見粉飾優容之政，久矣視為固然，一旦聞此執法森嚴，群焉詫異，而望之如火燎原，不可向迩。
此火烈之說所由來也。
然畏之深，而思避之切。
父子、兄弟、朋友乃互相警誡，而終得免于官刑。
究之，民所謂火烈者，雖似一過于猛，實則仁人之用刑，亦惟适當其罪而止，固無所謂懦，亦無所謂烈也。
烈之雲者，特時之人，見以為然耳。
子産之用心，古仁人保全萬類之心也，迥非世俗徒申一己之号令者比也。
《書》雲：“與其殺不辜，甯失不經。
”此非水懦者之流亞也，罪疑惟輕而已。
穰苴之殺監軍使者，孫武之殺吳宮婦人，此非火烈者之正道也。
皆羅緻陷害，故成其罪，以申一己之号令者也。
且夫仁人之于刑，豈惟适重适輕，用得其當而已哉？而權衡緩急，抑更寓有時中之義焉。
如當前明之世，時君賦斂煩苛，刑罰嚴急，則宜亟蘇民困，加意拊循。
國朝除雜派之名，而賦有常經，嚴失入之條，而刑無濫典，則又宜留心約束，警其玩忽，辨分良莠，禁其攘奪，為斯民永保身家，此相時為智者之要論也。
雖然，蒙于此竊有感焉。
今日之市井闾閻，其困于胥吏之誅求者已甚矣，而迫于水旱之緻饑寒者又已亟矣。
其犯法也，多非出其本心所願為也，不得已耳。
為大吏者，計惟有認真擇吏，拔數十百賢者，分布通省數十百州縣，責以教養安民，則小民不患無良矣。
是故處今日而談火烈之妙用，蒙以為不在法吏，而在宮廷，不宜施之情難上達之民，而宜施之一二殃民之蠹。
蒿目時艱之下，雖痛心疾首，匹夫之賤，卒未敢斥其言他。
第即軍政一節言之，而益歉水懦之贻患，誠關系萬姓之存亡也。
夫古人所謂水懦民玩多死者，猶是民自犯法，而蹈于刑戮者多耳。
近年則見東方構難，諸将領之大誤戎機者，悉蒙寬容，交部議奏，文書展轉，遷延時日，而不聞軍法從事，立肅刑威。
軍中習以為常，無所警發，卒緻驅百萬赤子，糜爛于敵人炮火之中。
是水懦之流極，至今多死者竟在無辜之民也。
豈不悲哉？今者往事已矣，來者猶可追也。
頃閱鈔報，清泉彭禦史有請嚴定扣饷缺額罪名一折，部議限于例文，不過以監候斬絞覆奏，終未能另立新章。
蒙竊謂此種大誤戎機之痼疾，決非尋常國手所能醫。
允宜斷自宸衷，立予以軍前正法，庶幾人心可挽，風氣可回矣。
前任湖南龍山典史朱克敬，小吏中之将材也，其論時務有雲：“非破格之賞，不足以鼓舞豪傑之精神；非不測之威，不足以杜絕奸邪之幸進。
是在聖神之妙用也。
”旨哉言乎，處今日而陳火烈水懦之要義。
竊願引此以伸救時之論雲。
變化氣質說 呂東萊少時性極褊，高自位置，而俯視一切，于人幾無所容，初不自以為非也。
一日病久力微，盛氣少斂，而悱恻和平之意遂盎然于深居簡出之餘。
因偶讀《論語》，油然有感于心曰：“躬自厚而薄責于人，是誠有道之言也欤。
”于是奉為旨歸，以自求變化氣質，由堅忍以臻純粹，竟至終身無暴怒之容，而即以此教授門徒，成為學派。
宗呂氏者，率皆以變化氣質為宗主矣。
夫氣質者，對義理而言