卷十三
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一
我的天主,我的慈愛,我向你呼籲;你創造了我,我把你置之腦後,你卻并不忘掉我。
我向你呼籲,請你降至我心,準備我的心,使我的心用你所啟發我的願望來接待你。
請你不要抛棄正在向你呼籲的我,你在我發出呼籲之前,先已用各種聲音一再督促我,教我遙遙聽着,教我轉向你,教我向正在呼喚我的你發出呼籲。
主,你鈎銷了我的全部罪業,使我這雙助我叛逆你的手不受處分;在我一切良好行動之前,你已先事安排,為了酬報你那創造我的雙手,因我尚未存在之時,你已存在,我并沒有值得使你賦與我存在的理由;我的存在完全出于你的慈祥,在你造我之前,在你所用以創造我的事物之前,你的慈祥已先作布置。
你無需于我,我亦并無長處足以有助于你,我的主,我的天主;我奉事你,并非由于你工作疲勞,并非沒有我的效勞,你的能力會有所短少;你并非像一塊田地,需要我耕作,沒有我耕作便成荒蕪。
我的奉事你、伺候你,是為了從你那裡獲緻幸福,而我的能享受幸福也出于你的恩賜。
二 受造物的所以存在是出于你的無限美善:任何一種美善,雖則為你一無所用,絕不能和你相比,但既是由你而來,即亦能夠存在。
天地有什麼值得你“在元始”創造它呢?“你在你的智慧中創造的”[1]精神和物質世界對你有什麼權利,以至無論精神方面和物質方面那些原始的、不具形相的、混沌未鑿的、和你迥乎不同的原質也屬于你的智慧?無形相的精神原質優于成形的物質,無形相的物質優于空虛,假如你的“道”不呼召未形之質走向你的純一性而得以成形,使一切能因你的至一、至上的美善而都成為“非常美好”,那末這些未形之質依舊潛留于混沌之中聽候你的吩咐。
這未形之質對你有什麼權利呢?因為雖則不具形相,但所以能存在也由于你。
原始物質有什麼權利能成為“混沌空虛”呢?因為如果不是你創造,也不會存在;既然不存在,對你沒有權利獲緻存在。
原始的精神受造物本是一片黑暗,飄流不定,猶如深淵,和你迥異,及至你用你的言語把它領回列同一言語之中,照耀它使它脫離幽暗,雖則不能和你同樣光明,至少能仿佛你的肖像,這有什麼權利呢? 一樣東西的存在和美麗不是一件事——否則不可能有醜陋的東西了,——同樣,精神受造物的生活和明智地生活也不是一件事,否則一切靈性都将始終不渝地生活在你智慧之中了。
“親近天主,為他是有益的”[2],他因歸向你而獲敵光明,将因背棄你而喪失光明,生活猶如堕入黑暗的深淵。
我們在靈魂一面是精神受造物,我們曾經離開你、我們的光明、我們的生命,我們“一度是黑暗”[3];我們至今還忍受着黑暗的遺害,直到在你“獨子”之中,成為“你的正義”[4],“好像天主的高山”:因為“我們曾是你審判的對象,如無底的深淵”。
[5] 三 至于你在創世之初說的:“有光!”便有了光[6]。
我以為是指精神受造物,我這樣理解并非不恰當,因為既然能接受你的光明,必已具有某種生命。
這精神受造物的具有生命和受你的光照并非有什麼權利,同樣它的具有某種生命,能接受你的光照,也并非對你有什麼權利。
如果它不成為光而停留在無形相的階段中,也不會取悅于你。
它的成為光,不是由于存在,而是由于仰望着照耀萬有的光明、依附于這光明。
它的具有某種生命,它的享受幸福的生命,都是由于你的恩賜,它是通過一種有益的變化而轉向着既不會變壞,也不會變好,而是永恒不變的你。
惟有你是存在本體,至一的存在;為你,生命和幸福的生命是二面一的,因為你的本體即是你的幸福。
四 你是自有的,即使萬物不存在,或停留在無形相的境界中,你的幸福會有什麼欠缺嗎?你的創造,不是出于需要,而是由于你的磅礴的美善,收斂受造物納入形相之中,但你的幸福并不因此有所增益。
當然受造物的缺陷不能使純全無瑕的你惬意,因此你玉成它們,使它們取悅于你,但這不是你有所欠缺,因此成全它們使你滿足。
你的聖“神”運行在大水之上,并非被水托着,似乎安息于水上。
所謂“聖神安息在一人心中”,其實是“聖神”使這人安息在自己懷中。
這是你的不朽的、不變的、不匮的意志運行在你所創造的生命上面;為這些生命,生活與幸福生活是有區别的,因為它們即使漂零于黑暗之中,卻仍具有生命,它們需要轉向創造者,在生命的泉源中汲取越來越充沛的生機,瞻依于創造者的光輝中,才能進入純全、光明、幸福的境界。
五 這樣,我好像“在鏡中”看見了天主的“三位”,也就是看見了你、我的天主:你“聖父”,在我們的“元始”中,在你所生的、和你相等的,與你同是永恒的智慧中,也就是在你的“聖子”中,創造了天地。
上面已經談了許多關于“天外之天”、混沌空虛的地和黑暗的深淵;我也說過這個精神的、漂流不定的元氣必須歸向你、生命之源,受到光照,然後成為美麗的生命,成為水與水區分後形成的天地之外的另一重天。
我從天主的名稱找到創造天地的“聖父”,從“元始創造天地”的元始一語找到“聖子”;根據我們信仰所相信的天主三位,我便在聖經中探求,看到“你的神運行在大水之上”。
聖父、聖子、聖神,那不是三位一體的天主,萬有的創造者嗎? 六 真理之光,我把我的心靠近你,我怕它教我沉湎于空虛;請你掃除它的黑暗。
請你告訴我,我懇求你,我通過慈祥的母親——教會——懇求你,請你告訴我為何你在提出天地、混沌空虛的地和深淵上面的黑暗後才提到你的“神”?是否為了說明“運行”二字,必先說明在什麼上面運行,然後能理解?“聖神”不在聖父、聖子之上、下面沒有什麼,便不能說在上面運行。
提到“聖神”,隻能說他在什麼上面運行,因此必先說明下面是什麼。
但為何提到“聖神”,隻能說他在什麼上面運行呢? 七 從此起,誰能理解的,請他跟随着使徒保羅。
使徒說:“你所賜給我們的聖神把你的愛灌注在我們心中”,[7]使徒教導我們有關精神方面的事情,指示我們愛的奇妙的道路:他跪在你面前,為我們代求,使我們認識“基督超越一切的愛”。
[8] 因此,“聖神”自始即“超越一切”,“運行在大水之上”。
可是我将向誰說明,用什麼話來說明:沉重的私欲拉我們堕入幽陰的深淵,而通過你的運行在大水之上的“聖神”,愛使我們上升?我将向誰說明?用什麼話來說明?我們在下沉呢,還是在上升?這不是空間中的沉浮。
這比拟既是很相像,又是大不同。
我們的情感,我們的愛好,我們精神上的垢污構成了我們重重煩累,使我們下沉,而你的聖善使我們向往你的安甯,拯拔我們上升,使我們舉心向上,向着你,到達“你的神在大水上面運行”的境界,我們的靈魂穿過“無質的大水”,[9]将進入無上安息。
八 天使堕落了,人的靈魂也堕落了,二者說明一切精神受造物的深淵是處于那樣的無底黑暗中,幸而你在開始時就說:“有光!”,便有了光;你的天都的一切神靈都服從你,依附你,安息于你的“聖神”、淩駕乎一切可變事物之上而永恒不變的“聖神”之内。
否則你的天外之天、本身即是一個黑暗的深淵;而現在卻是“主裡面的光明”。
[10] 堕落的精神受造物被剝去你的光明的衣服,處于可憐的憂患之中,充分說明你把具有理智的受造物提拔到多麼崇高的地位,說明隻有你才能使他們享受到幸福的安息,同時也說明他們不能自己滿足自己。
我們的天主啊!你将照明我們的黑暗:我們光明的衣服來自你,“我們的黑夜将如白晝”。
[11] 請把你賜給我,我的天主啊,請把你還給我:我愛你,假如我愛得不夠,請使我更愛你。
我不能衡量我的愛,不知道我的愛欠缺多少,該增加多少才算足夠,請促使我的生命投入你的懷抱而不再離開,直到融合于“你神妙的容光之中”。
[12]我僅僅知道這一點:除非在你懷中,否則無論在我身内身外,我隻會感到彷徨不安;即使金玉滿堂,隻要不是我的天主,為我都是瓦礫。
九 但“聖父”或“聖子”是否不運行于大水之上呢? 如果視為一個物體浮遊于空間,則“聖神”也并不如此;如果指超越一切可變事物的不變神性而言,則聖父、聖子、聖神都運行于大水之上。
但為何獨指“聖神”呢?為何僅僅對“聖神”要虛拟一個并不存在的空間呢?因為僅僅稱“聖神”是你的恩寵:在這恩寵之中我們憩息,我們享受你,而我們的憩息即是我們的安宅。
愛把我們送到這安宅之中,你的“聖神”顧念我們的卑賤,把我們從死亡的門戶中挽救出來。
我們在良好的意願中享受和平。
物體靠本身的重量移向合适的地方。
重量不一定向下,而是向合适的地方。
火上炎,石下堕。
二者各受本身重量的推動,各從其所。
水中注油,油自會上浮,油上注水,水必然下沉;各為本身的重量推動而自得其所。
任何事物不得其所,便不得安定,得其所便得安定。
我的重量即是我的愛。
愛帶我到哪裡,我便到哪裡。
你的恩寵燃燒我們,提掖我們上升,我們便發出熱忱冉冉向上。
我們的心靈拾級上升時,唱着“升階之歌”。
[13]你的火,你的有益的火燃燒我們,我們在邁進,向着耶路撒冷的和平上升,“聽到我們要到主的聖殿去,我是多麼高興!”[14]良好的意志把我們安置在哪裡,我們隻求永遠定居在哪裡,别無其他願望。
十 一個受造物能不遭遇其他景況,真是造化!假如它在受造的同時,得不到運行于一切可變事物之上的“恩寵”,沒有你的命令說:“有光!”便有了光,而獲得超拔,則勢必與現在不同。
在我們身上,劃分為兩個時期,先是黑暗,後成光明。
對于那一種受造物,聖經僅僅指出它如果不受光照将是如何,說它将是漂流不定、将是黑暗,這是為了說明它所以不如此而如彼的原因,說明它所以能轉向不息之光、自身也成為光的原因。
誰能領會的,希望他領會,希望他能求你,希望他不要和我糾纏,好像我即是“照耀世人”[15]之光。
十一 誰能明徹全能的天主的三位呢?可是誰不在談論三位一體?談的真是三位一體嗎?關于天主的三位,不論談什麼,極少人能知道自己究竟在談什麼。
人們在議論,争辯,但沒有内心的和平,誰也不能得其真谛。
我願意人們對自身的三個方面思索一下。
這三個方面和天主的三位當然大相徑庭,我提出來隻是為了使人們學習、鑽研,能體會出二者的差異。
我所說的三個方面是:存在、認識和意志。
我存在,我認識,我願意:我是有意識、有意志;我意識到我存在和我有意志;我也願意我存在和認識。
生命在這三方面是多麼純一而不可分割:一個生命,一個思想,一個本體;不可分割卻又截然分清。
誰能領會的,希望他細細體會。
希望每人面對着自身,觀察自身,然後答複我。
即使有人在其中捉摸到一些,能表達出來,也決不可自以為捉摸到超越一切的不變本體,這不變的本體是永恒不變地存在着,永恒不變地思維着,永恒不變地願意着。
是否由于這三方面而有“三位”?是否每一位具有這三方面,是一而又三?是否三位兼有二者,兼有妙不可言的純一性和複雜性,在無限的本體中,在浩無涯際的純一性中,即以自身為對象,永恒不變地存在着,認識自己,願意自己?誰能輕易領會呢?誰能用什麼方式表達出來呢?誰敢冒失地作出什麼肯定呢? 十二 我的信仰,你繼續忏悔吧,向你的天主說:“聖、聖、聖、我的主、天主!”我們是因你父、子、聖神之名領受了“洗禮”,我們因你父、子、聖神之名給人行洗禮,因為天主通過他的基督,也在我們中間創造了一個天地,就是教會的精神部分和肉體部分,我們的“地”在領受你的聖道的範圍之前,也是混沌空虛,被愚昧的黑暗所籠罩,因為你“因人的罪而懲罰他”,[16]“你的審判猶如一個無底的深淵。
”[17] 但你的“聖神”運行于大水之上,你的慈愛并不漠視我的困苦,你說:“有光!”“你們應該悔改,因為天
我向你呼籲,請你降至我心,準備我的心,使我的心用你所啟發我的願望來接待你。
請你不要抛棄正在向你呼籲的我,你在我發出呼籲之前,先已用各種聲音一再督促我,教我遙遙聽着,教我轉向你,教我向正在呼喚我的你發出呼籲。
主,你鈎銷了我的全部罪業,使我這雙助我叛逆你的手不受處分;在我一切良好行動之前,你已先事安排,為了酬報你那創造我的雙手,因我尚未存在之時,你已存在,我并沒有值得使你賦與我存在的理由;我的存在完全出于你的慈祥,在你造我之前,在你所用以創造我的事物之前,你的慈祥已先作布置。
你無需于我,我亦并無長處足以有助于你,我的主,我的天主;我奉事你,并非由于你工作疲勞,并非沒有我的效勞,你的能力會有所短少;你并非像一塊田地,需要我耕作,沒有我耕作便成荒蕪。
我的奉事你、伺候你,是為了從你那裡獲緻幸福,而我的能享受幸福也出于你的恩賜。
二 受造物的所以存在是出于你的無限美善:任何一種美善,雖則為你一無所用,絕不能和你相比,但既是由你而來,即亦能夠存在。
天地有什麼值得你“在元始”創造它呢?“你在你的智慧中創造的”[1]精神和物質世界對你有什麼權利,以至無論精神方面和物質方面那些原始的、不具形相的、混沌未鑿的、和你迥乎不同的原質也屬于你的智慧?無形相的精神原質優于成形的物質,無形相的物質優于空虛,假如你的“道”不呼召未形之質走向你的純一性而得以成形,使一切能因你的至一、至上的美善而都成為“非常美好”,那末這些未形之質依舊潛留于混沌之中聽候你的吩咐。
這未形之質對你有什麼權利呢?因為雖則不具形相,但所以能存在也由于你。
原始物質有什麼權利能成為“混沌空虛”呢?因為如果不是你創造,也不會存在;既然不存在,對你沒有權利獲緻存在。
原始的精神受造物本是一片黑暗,飄流不定,猶如深淵,和你迥異,及至你用你的言語把它領回列同一言語之中,照耀它使它脫離幽暗,雖則不能和你同樣光明,至少能仿佛你的肖像,這有什麼權利呢? 一樣東西的存在和美麗不是一件事——否則不可能有醜陋的東西了,——同樣,精神受造物的生活和明智地生活也不是一件事,否則一切靈性都将始終不渝地生活在你智慧之中了。
“親近天主,為他是有益的”[2],他因歸向你而獲敵光明,将因背棄你而喪失光明,生活猶如堕入黑暗的深淵。
我們在靈魂一面是精神受造物,我們曾經離開你、我們的光明、我們的生命,我們“一度是黑暗”[3];我們至今還忍受着黑暗的遺害,直到在你“獨子”之中,成為“你的正義”[4],“好像天主的高山”:因為“我們曾是你審判的對象,如無底的深淵”。
[5] 三 至于你在創世之初說的:“有光!”便有了光[6]。
我以為是指精神受造物,我這樣理解并非不恰當,因為既然能接受你的光明,必已具有某種生命。
這精神受造物的具有生命和受你的光照并非有什麼權利,同樣它的具有某種生命,能接受你的光照,也并非對你有什麼權利。
如果它不成為光而停留在無形相的階段中,也不會取悅于你。
它的成為光,不是由于存在,而是由于仰望着照耀萬有的光明、依附于這光明。
它的具有某種生命,它的享受幸福的生命,都是由于你的恩賜,它是通過一種有益的變化而轉向着既不會變壞,也不會變好,而是永恒不變的你。
惟有你是存在本體,至一的存在;為你,生命和幸福的生命是二面一的,因為你的本體即是你的幸福。
四 你是自有的,即使萬物不存在,或停留在無形相的境界中,你的幸福會有什麼欠缺嗎?你的創造,不是出于需要,而是由于你的磅礴的美善,收斂受造物納入形相之中,但你的幸福并不因此有所增益。
當然受造物的缺陷不能使純全無瑕的你惬意,因此你玉成它們,使它們取悅于你,但這不是你有所欠缺,因此成全它們使你滿足。
你的聖“神”運行在大水之上,并非被水托着,似乎安息于水上。
所謂“聖神安息在一人心中”,其實是“聖神”使這人安息在自己懷中。
這是你的不朽的、不變的、不匮的意志運行在你所創造的生命上面;為這些生命,生活與幸福生活是有區别的,因為它們即使漂零于黑暗之中,卻仍具有生命,它們需要轉向創造者,在生命的泉源中汲取越來越充沛的生機,瞻依于創造者的光輝中,才能進入純全、光明、幸福的境界。
五 這樣,我好像“在鏡中”看見了天主的“三位”,也就是看見了你、我的天主:你“聖父”,在我們的“元始”中,在你所生的、和你相等的,與你同是永恒的智慧中,也就是在你的“聖子”中,創造了天地。
上面已經談了許多關于“天外之天”、混沌空虛的地和黑暗的深淵;我也說過這個精神的、漂流不定的元氣必須歸向你、生命之源,受到光照,然後成為美麗的生命,成為水與水區分後形成的天地之外的另一重天。
我從天主的名稱找到創造天地的“聖父”,從“元始創造天地”的元始一語找到“聖子”;根據我們信仰所相信的天主三位,我便在聖經中探求,看到“你的神運行在大水之上”。
聖父、聖子、聖神,那不是三位一體的天主,萬有的創造者嗎? 六 真理之光,我把我的心靠近你,我怕它教我沉湎于空虛;請你掃除它的黑暗。
請你告訴我,我懇求你,我通過慈祥的母親——教會——懇求你,請你告訴我為何你在提出天地、混沌空虛的地和深淵上面的黑暗後才提到你的“神”?是否為了說明“運行”二字,必先說明在什麼上面運行,然後能理解?“聖神”不在聖父、聖子之上、下面沒有什麼,便不能說在上面運行。
提到“聖神”,隻能說他在什麼上面運行,因此必先說明下面是什麼。
但為何提到“聖神”,隻能說他在什麼上面運行呢? 七 從此起,誰能理解的,請他跟随着使徒保羅。
使徒說:“你所賜給我們的聖神把你的愛灌注在我們心中”,[7]使徒教導我們有關精神方面的事情,指示我們愛的奇妙的道路:他跪在你面前,為我們代求,使我們認識“基督超越一切的愛”。
[8] 因此,“聖神”自始即“超越一切”,“運行在大水之上”。
可是我将向誰說明,用什麼話來說明:沉重的私欲拉我們堕入幽陰的深淵,而通過你的運行在大水之上的“聖神”,愛使我們上升?我将向誰說明?用什麼話來說明?我們在下沉呢,還是在上升?這不是空間中的沉浮。
這比拟既是很相像,又是大不同。
我們的情感,我們的愛好,我們精神上的垢污構成了我們重重煩累,使我們下沉,而你的聖善使我們向往你的安甯,拯拔我們上升,使我們舉心向上,向着你,到達“你的神在大水上面運行”的境界,我們的靈魂穿過“無質的大水”,[9]将進入無上安息。
八 天使堕落了,人的靈魂也堕落了,二者說明一切精神受造物的深淵是處于那樣的無底黑暗中,幸而你在開始時就說:“有光!”,便有了光;你的天都的一切神靈都服從你,依附你,安息于你的“聖神”、淩駕乎一切可變事物之上而永恒不變的“聖神”之内。
否則你的天外之天、本身即是一個黑暗的深淵;而現在卻是“主裡面的光明”。
[10] 堕落的精神受造物被剝去你的光明的衣服,處于可憐的憂患之中,充分說明你把具有理智的受造物提拔到多麼崇高的地位,說明隻有你才能使他們享受到幸福的安息,同時也說明他們不能自己滿足自己。
我們的天主啊!你将照明我們的黑暗:我們光明的衣服來自你,“我們的黑夜将如白晝”。
[11] 請把你賜給我,我的天主啊,請把你還給我:我愛你,假如我愛得不夠,請使我更愛你。
我不能衡量我的愛,不知道我的愛欠缺多少,該增加多少才算足夠,請促使我的生命投入你的懷抱而不再離開,直到融合于“你神妙的容光之中”。
[12]我僅僅知道這一點:除非在你懷中,否則無論在我身内身外,我隻會感到彷徨不安;即使金玉滿堂,隻要不是我的天主,為我都是瓦礫。
九 但“聖父”或“聖子”是否不運行于大水之上呢? 如果視為一個物體浮遊于空間,則“聖神”也并不如此;如果指超越一切可變事物的不變神性而言,則聖父、聖子、聖神都運行于大水之上。
但為何獨指“聖神”呢?為何僅僅對“聖神”要虛拟一個并不存在的空間呢?因為僅僅稱“聖神”是你的恩寵:在這恩寵之中我們憩息,我們享受你,而我們的憩息即是我們的安宅。
愛把我們送到這安宅之中,你的“聖神”顧念我們的卑賤,把我們從死亡的門戶中挽救出來。
我們在良好的意願中享受和平。
物體靠本身的重量移向合适的地方。
重量不一定向下,而是向合适的地方。
火上炎,石下堕。
二者各受本身重量的推動,各從其所。
水中注油,油自會上浮,油上注水,水必然下沉;各為本身的重量推動而自得其所。
任何事物不得其所,便不得安定,得其所便得安定。
我的重量即是我的愛。
愛帶我到哪裡,我便到哪裡。
你的恩寵燃燒我們,提掖我們上升,我們便發出熱忱冉冉向上。
我們的心靈拾級上升時,唱着“升階之歌”。
[13]你的火,你的有益的火燃燒我們,我們在邁進,向着耶路撒冷的和平上升,“聽到我們要到主的聖殿去,我是多麼高興!”[14]良好的意志把我們安置在哪裡,我們隻求永遠定居在哪裡,别無其他願望。
十 一個受造物能不遭遇其他景況,真是造化!假如它在受造的同時,得不到運行于一切可變事物之上的“恩寵”,沒有你的命令說:“有光!”便有了光,而獲得超拔,則勢必與現在不同。
在我們身上,劃分為兩個時期,先是黑暗,後成光明。
對于那一種受造物,聖經僅僅指出它如果不受光照将是如何,說它将是漂流不定、将是黑暗,這是為了說明它所以不如此而如彼的原因,說明它所以能轉向不息之光、自身也成為光的原因。
誰能領會的,希望他領會,希望他能求你,希望他不要和我糾纏,好像我即是“照耀世人”[15]之光。
十一 誰能明徹全能的天主的三位呢?可是誰不在談論三位一體?談的真是三位一體嗎?關于天主的三位,不論談什麼,極少人能知道自己究竟在談什麼。
人們在議論,争辯,但沒有内心的和平,誰也不能得其真谛。
我願意人們對自身的三個方面思索一下。
這三個方面和天主的三位當然大相徑庭,我提出來隻是為了使人們學習、鑽研,能體會出二者的差異。
我所說的三個方面是:存在、認識和意志。
我存在,我認識,我願意:我是有意識、有意志;我意識到我存在和我有意志;我也願意我存在和認識。
生命在這三方面是多麼純一而不可分割:一個生命,一個思想,一個本體;不可分割卻又截然分清。
誰能領會的,希望他細細體會。
希望每人面對着自身,觀察自身,然後答複我。
即使有人在其中捉摸到一些,能表達出來,也決不可自以為捉摸到超越一切的不變本體,這不變的本體是永恒不變地存在着,永恒不變地思維着,永恒不變地願意着。
是否由于這三方面而有“三位”?是否每一位具有這三方面,是一而又三?是否三位兼有二者,兼有妙不可言的純一性和複雜性,在無限的本體中,在浩無涯際的純一性中,即以自身為對象,永恒不變地存在着,認識自己,願意自己?誰能輕易領會呢?誰能用什麼方式表達出來呢?誰敢冒失地作出什麼肯定呢? 十二 我的信仰,你繼續忏悔吧,向你的天主說:“聖、聖、聖、我的主、天主!”我們是因你父、子、聖神之名領受了“洗禮”,我們因你父、子、聖神之名給人行洗禮,因為天主通過他的基督,也在我們中間創造了一個天地,就是教會的精神部分和肉體部分,我們的“地”在領受你的聖道的範圍之前,也是混沌空虛,被愚昧的黑暗所籠罩,因為你“因人的罪而懲罰他”,[16]“你的審判猶如一個無底的深淵。
”[17] 但你的“聖神”運行于大水之上,你的慈愛并不漠視我的困苦,你說:“有光!”“你們應該悔改,因為天