三 論宗教一統
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無縫的，但是教會底衣服卻是多色的”。
因此他說：“讓這件衣服有變換之處，卻不要有分裂之處”。
原來“統一”與“劃一”是兩件事啊。
還有一種就是所争之點是很重要的，然而争論到了後來趨于過為微妙或幽晦，以緻這種争論巧慧而不切實了。
一個有判斷力和了解力的人有時會聽見一些無知識的人表示不同的意見，然而他心裡很明白這些人底意思其實是同一件事，但是他們自己是決不同意的。
在人與人之間判斷力不同之處既有如此的情形，那末我們就不可以相信天上的上帝（他是明白世人底心的）能看出愚弱的世人在他們底争論之中有時其實是意思相同的，因而接受雙方底意見的麼？象這樣的争論其性質曾經聖保羅在他底關于本題的警告和教訓中優越地表現了。
“避免世俗的新說以及敵視真道的似是而非的學問”。
人們造出實際并無其事的沖突；并且把這種沖突裝入新的名詞之中，又把這些名詞定得以緻本來應當意義支配名詞的，在事實上名詞反而支配意義了。
“統一”亦有兩種假的：一種是以盲從的愚昧為基礎的，因為在黑暗之中所有的顔色都是一樣的。
另一種是以幹脆接受根本要義上矛盾之處為基礎而彌補成的。
在這些事情裡真理與僞說就象尼布甲尼撒王夢中所見的偶像底腳趾底鐵和泥一樣；他們也許可以互相依附，但是不會化為一體的。
說到取得統一的方法，人們須要注意，不可在為了取得或增強宗教底統一的過程中，消滅和毀損了博愛底大義和人世底準則。
基督徒有兩口劍，精神的和塵世的；二者在護持宗教上都有相當的責任和地位。
但是我們不可以拿起那第三口劍來，那就是谟罕默德底劍，或是它一類的劍。
這話底意思就是不可以戰争為傳教底工具，或者以流血的壓迫手段強迫人底良心，除非是遇見有明目張膽的醜事，亵渎神明的行為，或者将宗教混于不利國家的陰謀的時候；更不可暗蓄異志；明助陰謀和反叛；授平民以刀劍。
諸如此類，意在傾覆朝廷的舉動都應力避，朝廷者，天意所立也。
如不避上述種種，就等于把紀錄上帝旨意的第一塊石牌與第二塊石牌猛撞；把人類當作基督徒看，而忘了他們是人也。
詩人盧克萊修見阿加曼木侬忍心以他底女兒為犧牲，遂歎曰： “宗教能叫人為惡有如斯之大者”。
假如他能知道法國底大屠殺和英國底火藥陰謀他又當作何語？恐怕他要變得比原來的他更要是七倍的享樂主義者和無神論者了。
因為那口塵世的劍，在為了宗教而拔出的時候，既需極端審慎，所以把它放在一般平民底手裡，就是一種荒唐之極的舉動了。
這種事情留給那些再洗禮論者和别的妖魔罷。
當魔鬼說：“我要上升并且要和至尊一樣”的時候，那是很厲害的渎神之言；但是把上帝安排成某種角色并使這角色登台說：“我要下降并要和黑暗之王一樣”是更厲害的渎神之言了。
如使宗教底大義堕落到謀殺君主，屠戮人民，颠覆國家與政府的那些殘忍而可恨之極的行為上，那末比上述的渎神的言行又有何較勝之處呢？這樣的行為真有如把聖靈底象不繪作鴿子模樣而畫成一隻兀鷹或渡烏，把基督教會底船舶挂上一面海賊或兇徒底旗幟一樣了。
因此必須教會借教義和教律，人君借威力，一切的學問界（屬于教會的及屬于倫理的）借誘導底力量（如接引神底杆杖一樣）把那些傾向于擁護上述諸惡的行為和意見明定其罪并投之地獄，和有一大部分已經做到了的一樣。
在關于宗教的言論中，無疑地那位使徒底話應當是為首的： “人底怒氣并不能成就上帝底正義”。
又有一位明智的早期的教會作家說：“凡是施行或勸人壓迫他人底良心的人多半是為了自己底利益的”。
這話很值得注意，并且說法也是很巧妙的。
因此他說：“讓這件衣服有變換之處，卻不要有分裂之處”。
原來“統一”與“劃一”是兩件事啊。
還有一種就是所争之點是很重要的，然而争論到了後來趨于過為微妙或幽晦，以緻這種争論巧慧而不切實了。
一個有判斷力和了解力的人有時會聽見一些無知識的人表示不同的意見，然而他心裡很明白這些人底意思其實是同一件事，但是他們自己是決不同意的。
在人與人之間判斷力不同之處既有如此的情形，那末我們就不可以相信天上的上帝（他是明白世人底心的）能看出愚弱的世人在他們底争論之中有時其實是意思相同的，因而接受雙方底意見的麼？象這樣的争論其性質曾經聖保羅在他底關于本題的警告和教訓中優越地表現了。
“避免世俗的新說以及敵視真道的似是而非的學問”。
人們造出實際并無其事的沖突；并且把這種沖突裝入新的名詞之中，又把這些名詞定得以緻本來應當意義支配名詞的，在事實上名詞反而支配意義了。
“統一”亦有兩種假的：一種是以盲從的愚昧為基礎的，因為在黑暗之中所有的顔色都是一樣的。
另一種是以幹脆接受根本要義上矛盾之處為基礎而彌補成的。
在這些事情裡真理與僞說就象尼布甲尼撒王夢中所見的偶像底腳趾底鐵和泥一樣；他們也許可以互相依附，但是不會化為一體的。
說到取得統一的方法，人們須要注意，不可在為了取得或增強宗教底統一的過程中，消滅和毀損了博愛底大義和人世底準則。
基督徒有兩口劍，精神的和塵世的；二者在護持宗教上都有相當的責任和地位。
但是我們不可以拿起那第三口劍來，那就是谟罕默德底劍，或是它一類的劍。
這話底意思就是不可以戰争為傳教底工具，或者以流血的壓迫手段強迫人底良心，除非是遇見有明目張膽的醜事，亵渎神明的行為，或者将宗教混于不利國家的陰謀的時候；更不可暗蓄異志；明助陰謀和反叛；授平民以刀劍。
諸如此類，意在傾覆朝廷的舉動都應力避，朝廷者，天意所立也。
如不避上述種種，就等于把紀錄上帝旨意的第一塊石牌與第二塊石牌猛撞；把人類當作基督徒看，而忘了他們是人也。
詩人盧克萊修見阿加曼木侬忍心以他底女兒為犧牲，遂歎曰： “宗教能叫人為惡有如斯之大者”。
假如他能知道法國底大屠殺和英國底火藥陰謀他又當作何語？恐怕他要變得比原來的他更要是七倍的享樂主義者和無神論者了。
因為那口塵世的劍，在為了宗教而拔出的時候，既需極端審慎，所以把它放在一般平民底手裡，就是一種荒唐之極的舉動了。
這種事情留給那些再洗禮論者和别的妖魔罷。
當魔鬼說：“我要上升并且要和至尊一樣”的時候，那是很厲害的渎神之言；但是把上帝安排成某種角色并使這角色登台說：“我要下降并要和黑暗之王一樣”是更厲害的渎神之言了。
如使宗教底大義堕落到謀殺君主，屠戮人民，颠覆國家與政府的那些殘忍而可恨之極的行為上，那末比上述的渎神的言行又有何較勝之處呢？這樣的行為真有如把聖靈底象不繪作鴿子模樣而畫成一隻兀鷹或渡烏，把基督教會底船舶挂上一面海賊或兇徒底旗幟一樣了。
因此必須教會借教義和教律，人君借威力，一切的學問界（屬于教會的及屬于倫理的）借誘導底力量（如接引神底杆杖一樣）把那些傾向于擁護上述諸惡的行為和意見明定其罪并投之地獄，和有一大部分已經做到了的一樣。
在關于宗教的言論中，無疑地那位使徒底話應當是為首的： “人底怒氣并不能成就上帝底正義”。
又有一位明智的早期的教會作家說：“凡是施行或勸人壓迫他人底良心的人多半是為了自己底利益的”。
這話很值得注意，并且說法也是很巧妙的。