第三章 一切普泛所謂對象區分為現象與本體之根據-1
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所要求之更進一步之條件下)，與對象以意義，即加對象以定義之&mdash&mdash如是多形相。
但範疇自身乃吾人所不能加以定義者。
普泛所謂判斷之邏輯機能&mdash&mdash單一及多數、肯定及否定、主詞及賓辭&mdash&mdash除陷于循環定義以外，皆不能加以定義者，蓋固定義自身必為一判斷，故必先已包含此等機能。
是以純粹範疇，在直觀所有之雜多必須由此等邏輯機能之一思維之之限度中，不過普泛所謂事物之表象而已。
量為僅能由&ldquo具有量之判斷&rdquo(judiciicommune)思維之之規定；實在為僅能由肯定的判斷思維之之規定；實體在其與直觀相關中，必為一切其他規定之&ldquo終極主體&rdquo之事物。
但&ldquo須此等機能之一而不須其他機能&rdquo之事物，果為何種事物，則完全懸而未決。
故範疇一離感性直觀之條件&mdash&mdash範疇關于此等條件具有綜合力&mdash&mdash則與任何确定之對象無關系，因而不能加任何對象以定義，其身亦并不具有客觀的概念之效力。
③以下四段自&ldquo吾人在此處将陷于難避之幻想&rdquo至&ldquo必須以之為此種僅屬消極意義之事物&rdquo為止，在第一版中則為以下數段： 事象在依據範疇之統一思維其為對象之限度内，名為現象。
但若我假設&ldquo其純為悟性之對象，且能授之于&lsquo非感性的一種直觀&rsquo(即作為智性的直觀之對象(coramintuituintellectuali)而授與者)之事物&rdquo，則此等事物當名之為本體。
顧吾人必須切記以下之點，現象之概念為先驗的感性論所制限，已由其自身證明本體之客觀的實在性，而證實分對象為現象與本體，分世界為感性世界與悟性世界(mundussensibilisetintelligibilis)之為正當，且其相異之處不僅在&ldquo關于同一事物吾人所有知識明晰不明晰之邏輯的方式&rdquo，乃在&ldquo兩種世界由之始能在吾人知識中授與吾人&rdquo之方法不同，由于此種不同，二者自身乃有彼此種類之不同。
蓋若感官所表現于吾人之某某事物，純為其所顯現者，則此某某事物之自身亦必為一事物，且為非感性的直觀一即悟性一之對象。
易言之，其中并無感性，且唯一具有絕對客觀的實在性之一種知識，必為可能之事。
而對象則由此種知識表現為其所有之相，反之，吾人所有悟性之經驗的使用中，事物之為吾人所知者，僅為其顯現之相。
設果如是，則吾人頗似不能保持吾人以前所有之主張，即不能謂由吾人悟性所生之純粹知識，除為說明現象之原理以外，絕無他用，亦不能謂其即在先天的使用中，亦僅與經驗之方式的可能性相關。
反之，吾人應承認在範疇之經驗的使用&mdash&mdash此為感性的條件所制限者&mdash&mdash以外，尚有純粹的而又客觀的有效之使用。
蓋有一完全與感官世界不同之世界展示于吾人之前，此乃&ldquo思維其為在精神中者(甚或直觀之)，因而為悟性所默想之最高貴對象之世界&rdquo。
吾人所有之一切表象确由悟性使之與某某對象相關；且因現象不過表象，故悟性使此等表象與&ldquo所視為感性直觀所有對象之某某事物&rdquo相關。
但此某某事物(如是所思維者） 僅為先驗的對象；所謂先驗的對象乃指等于x之某某事物而言，關于此等于x之某某事物吾人絕無所知，且以吾人現今所有悟性之性質而言，亦絕不能有所知者，但以其為統覺統一之所依者，僅能為感性直觀中雜多統一之用。
由于此種統一，悟性聯結雜多在一對象之概念中。
惟此種先驗的對象，不能與感官之資料分離，蓋若分離，則無&ldquo由以思維此種對象&rdquo之事物矣。
因之先驗的對象其自身并非知識之對象，僅為在普泛所謂對象之概念下現象之表象而已&mdash&mdash此一種概念能由此等現象之雜多規定之者。
正以此故，範疇并不表現&ldquo唯能授與悟性之特殊對象&rdquo，而僅&mdash&mdash由感性中所授與之事物&mdash&mdash用以規定先驗的對象，此先驗的對象乃普泛所謂某某事物之概念，蓋欲因而在對象之概念下，經驗的認知現象也。
吾人不滿足感性基體，因而欲以&ldquo唯純粹悟性能思維&rdquo之本體加之現象之上之原因，隻如以下所述。
感性(及其領域即現象界)自身為悟性所制限有一定限界，即并不與物自身相涉，而僅與&mdash&mdash由于吾人之主觀的性質&mdash&mdash事物所顯現之形相相關。
此為先驗的感性論全部所引達之結論；由普泛所謂現象之概念當然亦能到達此同一結論，即&ldquo其自身非現象之某某事物&rdquo必須與現象相應。
蓋現象一離吾人之表象，就其自身言，絕不能成為何物。
故除吾人永久陷于循環論以外，現象一語必須認為已指示與某某事物有關，此某某事物之直接表象，自為感性的，但此某某事物即令離去吾人所有感性之性質(吾人直觀之方式即依據于此者)，亦必為某某事物自身，即獨立于感性以外之對象。
于是産生本體之概念。
但此本體概念絕非積極的，且亦非任何事物之确定的知識，而僅指關于普泛所謂某某事物之思維，在此思維中我抽去屬于&ldquo感性直觀方式&rdquo之一切事物。
但欲本體能與一切現象區别，指示一真實之對象，則僅使我之思維解脫感性直觀之一切條件，尚嫌不足；必須具有主張&mdash&mdash與感性直觀不同，此一種對象能在其中授與吾人之&mdash&mdash别一種類直觀之根據。
否則我之思維固無矛盾，但仍屬空虛。
且吾人從未能證明感性直感為唯一可能之直觀，所證明者，僅感性直觀之在吾人，則為唯一可能者耳。
但吾人亦從未能證明别一種類直觀之可能。
因之，吾人之思維，雖能抽去一切感性，至本體之概念，是否純為一概念之方式，抑或在脫離感性以後，尚有任何對象留存，此尚成為一公開之問題。
但範疇自身乃吾人所不能加以定義者。
普泛所謂判斷之邏輯機能&mdash&mdash單一及多數、肯定及否定、主詞及賓辭&mdash&mdash除陷于循環定義以外，皆不能加以定義者，蓋固定義自身必為一判斷，故必先已包含此等機能。
是以純粹範疇，在直觀所有之雜多必須由此等邏輯機能之一思維之之限度中，不過普泛所謂事物之表象而已。
量為僅能由&ldquo具有量之判斷&rdquo(judiciicommune)思維之之規定；實在為僅能由肯定的判斷思維之之規定；實體在其與直觀相關中，必為一切其他規定之&ldquo終極主體&rdquo之事物。
但&ldquo須此等機能之一而不須其他機能&rdquo之事物，果為何種事物，則完全懸而未決。
故範疇一離感性直觀之條件&mdash&mdash範疇關于此等條件具有綜合力&mdash&mdash則與任何确定之對象無關系，因而不能加任何對象以定義，其身亦并不具有客觀的概念之效力。
③以下四段自&ldquo吾人在此處将陷于難避之幻想&rdquo至&ldquo必須以之為此種僅屬消極意義之事物&rdquo為止，在第一版中則為以下數段： 事象在依據範疇之統一思維其為對象之限度内，名為現象。
但若我假設&ldquo其純為悟性之對象，且能授之于&lsquo非感性的一種直觀&rsquo(即作為智性的直觀之對象(coramintuituintellectuali)而授與者)之事物&rdquo，則此等事物當名之為本體。
顧吾人必須切記以下之點，現象之概念為先驗的感性論所制限，已由其自身證明本體之客觀的實在性，而證實分對象為現象與本體，分世界為感性世界與悟性世界(mundussensibilisetintelligibilis)之為正當，且其相異之處不僅在&ldquo關于同一事物吾人所有知識明晰不明晰之邏輯的方式&rdquo，乃在&ldquo兩種世界由之始能在吾人知識中授與吾人&rdquo之方法不同，由于此種不同，二者自身乃有彼此種類之不同。
蓋若感官所表現于吾人之某某事物，純為其所顯現者，則此某某事物之自身亦必為一事物，且為非感性的直觀一即悟性一之對象。
易言之，其中并無感性，且唯一具有絕對客觀的實在性之一種知識，必為可能之事。
而對象則由此種知識表現為其所有之相，反之，吾人所有悟性之經驗的使用中，事物之為吾人所知者，僅為其顯現之相。
設果如是，則吾人頗似不能保持吾人以前所有之主張，即不能謂由吾人悟性所生之純粹知識，除為說明現象之原理以外，絕無他用，亦不能謂其即在先天的使用中，亦僅與經驗之方式的可能性相關。
反之，吾人應承認在範疇之經驗的使用&mdash&mdash此為感性的條件所制限者&mdash&mdash以外，尚有純粹的而又客觀的有效之使用。
蓋有一完全與感官世界不同之世界展示于吾人之前，此乃&ldquo思維其為在精神中者(甚或直觀之)，因而為悟性所默想之最高貴對象之世界&rdquo。
吾人所有之一切表象确由悟性使之與某某對象相關；且因現象不過表象，故悟性使此等表象與&ldquo所視為感性直觀所有對象之某某事物&rdquo相關。
但此某某事物(如是所思維者） 僅為先驗的對象；所謂先驗的對象乃指等于x之某某事物而言，關于此等于x之某某事物吾人絕無所知，且以吾人現今所有悟性之性質而言，亦絕不能有所知者，但以其為統覺統一之所依者，僅能為感性直觀中雜多統一之用。
由于此種統一，悟性聯結雜多在一對象之概念中。
惟此種先驗的對象，不能與感官之資料分離，蓋若分離，則無&ldquo由以思維此種對象&rdquo之事物矣。
因之先驗的對象其自身并非知識之對象，僅為在普泛所謂對象之概念下現象之表象而已&mdash&mdash此一種概念能由此等現象之雜多規定之者。
正以此故，範疇并不表現&ldquo唯能授與悟性之特殊對象&rdquo，而僅&mdash&mdash由感性中所授與之事物&mdash&mdash用以規定先驗的對象，此先驗的對象乃普泛所謂某某事物之概念，蓋欲因而在對象之概念下，經驗的認知現象也。
吾人不滿足感性基體，因而欲以&ldquo唯純粹悟性能思維&rdquo之本體加之現象之上之原因，隻如以下所述。
感性(及其領域即現象界)自身為悟性所制限有一定限界，即并不與物自身相涉，而僅與&mdash&mdash由于吾人之主觀的性質&mdash&mdash事物所顯現之形相相關。
此為先驗的感性論全部所引達之結論；由普泛所謂現象之概念當然亦能到達此同一結論，即&ldquo其自身非現象之某某事物&rdquo必須與現象相應。
蓋現象一離吾人之表象，就其自身言，絕不能成為何物。
故除吾人永久陷于循環論以外，現象一語必須認為已指示與某某事物有關，此某某事物之直接表象，自為感性的，但此某某事物即令離去吾人所有感性之性質(吾人直觀之方式即依據于此者)，亦必為某某事物自身，即獨立于感性以外之對象。
于是産生本體之概念。
但此本體概念絕非積極的，且亦非任何事物之确定的知識，而僅指關于普泛所謂某某事物之思維，在此思維中我抽去屬于&ldquo感性直觀方式&rdquo之一切事物。
但欲本體能與一切現象區别，指示一真實之對象，則僅使我之思維解脫感性直觀之一切條件，尚嫌不足；必須具有主張&mdash&mdash與感性直觀不同，此一種對象能在其中授與吾人之&mdash&mdash别一種類直觀之根據。
否則我之思維固無矛盾，但仍屬空虛。
且吾人從未能證明感性直感為唯一可能之直觀，所證明者，僅感性直觀之在吾人，則為唯一可能者耳。
但吾人亦從未能證明别一種類直觀之可能。
因之，吾人之思維，雖能抽去一切感性，至本體之概念，是否純為一概念之方式，抑或在脫離感性以後，尚有任何對象留存，此尚成為一公開之問題。