第六章 VitaActiva與摩登時代
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果，被生産的東西的價值首先不在于它預定的有用性，而在于"生産一些其他的東西"）來考慮這些現世的東西的話，那麼很顯然，這一反對意見--"……其價值隻是次要的，一個不包含首要價值的世界也不會包含次要的價值"--就會産生。
技藝者自身參照框架内的這種價值的迅速喪失幾乎是自動發生的，隻要他不把自己界定為物體的制造者和人類技巧（它偶爾發明了工具）的創造者，而是首先把自己看作是一個工具制造者，"特别是制造工具的工具制遣者"（他隻是偶然也生産一些其他的東西人如果将功利原則完全用于這一背景，那麼它首先不是指使用物體，不是指使用，而是指生産過程。
現在，能有助于刺激生産力和減少痛苦和努力的東西就是有用的東西。
換言之，衡量的最終标準不是功利和使用，而是"快樂"，即在生産和消費時經曆的痛苦和快樂。
邊沁的"痛苦和快樂計算"發明兼有看上去将數學方式引入道德科學的長處。
這一引入因發現了一個完全建立在反思之上的原則而備受矚目。
他的"快樂"（快樂減去痛苦的總和）就像笛卡爾的意識（它對自身的活動是自覺的）一樣，是一種體驗感覺，一種與現世物體毫無關聯的内在感覺。
此外，邊沁的基本假設--人們共同擁有的東西不是世界，而是其本質的相似性，這一相似性在受痛苦和快樂影響的相似性以及計算的相似性中表現自己-一直接來自摩登時代早期的哲學家。
在這一哲學看來，"享樂主義"比起古代末期的享樂主義（現代享樂主義與其隻具表面上的聯系矚用詞不當。
所有享樂主義的原則（正如我們前面看到的）不是追求快樂，而是避免痛苦。
休漠在與邊沁針鋒相對中仍然是個哲學家，他深知，想使快樂成為所有人類行動的最終目的的人被迫承認，真正指引他的不是快樂，而是痛苦；不是願望，而是恐懼。
"如果你……想知道，為什麼一些人渴望健康，他會不加思索地回答：因為生病是一種痛苦。
如果你進一步發問，想知道他憎恨痛苦的原因，那麼要他作出回答是不可能的。
這是一種最終狀态，它與其他任何東西毫不相幹"。
囤這一不可能性的理由在于，隻有痛苦才完全遊離于任何物體之外；隻有一個痛苦的人才會除了自己而不感覺一切。
快樂不是沉浸于自身，而是沉浸于自身周圍的一些事情。
痛苦是反思能發現的唯一的内在感覺，它能擺脫有經曆的物體的約束，并與邏輯和數學推理不言而喻的确定性相抗衡。
雖然痛苦經曆中的這一享樂主義的最終基礎對它古代和現代的變種來說是真實
技藝者自身參照框架内的這種價值的迅速喪失幾乎是自動發生的，隻要他不把自己界定為物體的制造者和人類技巧（它偶爾發明了工具）的創造者，而是首先把自己看作是一個工具制造者，"特别是制造工具的工具制遣者"（他隻是偶然也生産一些其他的東西人如果将功利原則完全用于這一背景，那麼它首先不是指使用物體，不是指使用，而是指生産過程。
現在，能有助于刺激生産力和減少痛苦和努力的東西就是有用的東西。
換言之，衡量的最終标準不是功利和使用，而是"快樂"，即在生産和消費時經曆的痛苦和快樂。
邊沁的"痛苦和快樂計算"發明兼有看上去将數學方式引入道德科學的長處。
這一引入因發現了一個完全建立在反思之上的原則而備受矚目。
他的"快樂"（快樂減去痛苦的總和）就像笛卡爾的意識（它對自身的活動是自覺的）一樣，是一種體驗感覺，一種與現世物體毫無關聯的内在感覺。
此外，邊沁的基本假設--人們共同擁有的東西不是世界，而是其本質的相似性，這一相似性在受痛苦和快樂影響的相似性以及計算的相似性中表現自己-一直接來自摩登時代早期的哲學家。
在這一哲學看來，"享樂主義"比起古代末期的享樂主義（現代享樂主義與其隻具表面上的聯系矚用詞不當。
所有享樂主義的原則（正如我們前面看到的）不是追求快樂，而是避免痛苦。
休漠在與邊沁針鋒相對中仍然是個哲學家，他深知，想使快樂成為所有人類行動的最終目的的人被迫承認，真正指引他的不是快樂，而是痛苦；不是願望，而是恐懼。
"如果你……想知道，為什麼一些人渴望健康，他會不加思索地回答：因為生病是一種痛苦。
如果你進一步發問，想知道他憎恨痛苦的原因，那麼要他作出回答是不可能的。
這是一種最終狀态，它與其他任何東西毫不相幹"。
囤這一不可能性的理由在于，隻有痛苦才完全遊離于任何物體之外；隻有一個痛苦的人才會除了自己而不感覺一切。
快樂不是沉浸于自身，而是沉浸于自身周圍的一些事情。
痛苦是反思能發現的唯一的内在感覺，它能擺脫有經曆的物體的約束，并與邏輯和數學推理不言而喻的确定性相抗衡。
雖然痛苦經曆中的這一享樂主義的最終基礎對它古代和現代的變種來說是真實
