第六章 VitaActiva與摩登時代
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以來，科學真理與哲學真理便分道揚镳。
科學真理不僅不需要永恒，它甚至對人類理性而言，也不需要可理解性和充分性。
在人類的思想大膽到完全正視現代性這一含義之前，它吸引了許多代的科學家。
如果自然和宇宙是神的産物，如果人的思想不能理解人本身并沒有做什麼，那麼，人就不能期望去學習任何有關他能理解的自然。
他可能通過一些機巧去發現，甚至模仿自然過程的一些發明物，但這不意味着這些發明物對他有什麼意義--它們并不必須是可理解的。
事實上，假定的超理性的神的啟示和深奧的哲學真理，并沒有像現代科學的一些确定的結果那樣如此炫耀地冒犯人的理性。
人們的确可以用懷特海德的話來說："上天知道，看上去胡說八道的東西用不了到明天就可以被表明是真理。
'匈 事實上，17世紀發生的變化比在沉思和做之間确立的傳統秩序的簡單倒轉來得更劇烈。
嚴格地說，這一倒轉隻與想和做之間的關系有關，而沉思就其最初的觀察真理的意義上來說則完全被取消了，因為思想和沉思不同。
傳統上思想被認為是一種最直接、最主要的導緻沉思真理的途徑。
自柏拉圖以來，或自蘇格拉底以來，思被理解為一種人與自己的内在對話（回想柏拉圖對話中的流行的風格）。
盡管這一對話缺少所有外向的表現形式，甚至需要或多或少完全停止所有其他的活動，它在自身中構成了一種高度活躍的狀況。
而它外在的不活躍與消極（一種完全的靜止，在這一靜止中，真理最終在人面前展現）是兩回事。
如果中世紀的經院哲學把哲學看作是神的婢女，那今它對柏拉圖和亞裡士多德他們是很有吸引力的。
這兩個人盡管背景不同，但都認為，這種對話式的思想過程是一種提練靈魂，并将思想引向關注思想和演講背後的真理的方式。
這種真理--正如柏拉圖指出的--無法用詞彙加以傳遞，或如亞裡士多德所言，無法用言談加以表達。
這樣，摩登時代的倒轉不在于把做提高到沉思等級中人類有能力勝任的最高狀态，好像從此以後做成了之所以要沉思的最終意義，正如一直到那時代之前，做的所有活動在其使沉思成為可能的程度上受到了評判和證明。
倒轉隻涉及思，自那時以來，思成了做的婢女，就像做過去是中世紀哲學中沉思神的真理的婢女，以及是古代哲學中沉思存在的真理的
科學真理不僅不需要永恒，它甚至對人類理性而言，也不需要可理解性和充分性。
在人類的思想大膽到完全正視現代性這一含義之前，它吸引了許多代的科學家。
如果自然和宇宙是神的産物，如果人的思想不能理解人本身并沒有做什麼，那麼，人就不能期望去學習任何有關他能理解的自然。
他可能通過一些機巧去發現，甚至模仿自然過程的一些發明物，但這不意味着這些發明物對他有什麼意義--它們并不必須是可理解的。
事實上，假定的超理性的神的啟示和深奧的哲學真理，并沒有像現代科學的一些确定的結果那樣如此炫耀地冒犯人的理性。
人們的确可以用懷特海德的話來說："上天知道，看上去胡說八道的東西用不了到明天就可以被表明是真理。
'匈 事實上，17世紀發生的變化比在沉思和做之間确立的傳統秩序的簡單倒轉來得更劇烈。
嚴格地說，這一倒轉隻與想和做之間的關系有關，而沉思就其最初的觀察真理的意義上來說則完全被取消了，因為思想和沉思不同。
傳統上思想被認為是一種最直接、最主要的導緻沉思真理的途徑。
自柏拉圖以來，或自蘇格拉底以來，思被理解為一種人與自己的内在對話（回想柏拉圖對話中的流行的風格）。
盡管這一對話缺少所有外向的表現形式，甚至需要或多或少完全停止所有其他的活動，它在自身中構成了一種高度活躍的狀況。
而它外在的不活躍與消極（一種完全的靜止，在這一靜止中，真理最終在人面前展現）是兩回事。
如果中世紀的經院哲學把哲學看作是神的婢女，那今它對柏拉圖和亞裡士多德他們是很有吸引力的。
這兩個人盡管背景不同，但都認為，這種對話式的思想過程是一種提練靈魂，并将思想引向關注思想和演講背後的真理的方式。
這種真理--正如柏拉圖指出的--無法用詞彙加以傳遞，或如亞裡士多德所言，無法用言談加以表達。
這樣，摩登時代的倒轉不在于把做提高到沉思等級中人類有能力勝任的最高狀态，好像從此以後做成了之所以要沉思的最終意義，正如一直到那時代之前，做的所有活動在其使沉思成為可能的程度上受到了評判和證明。
倒轉隻涉及思，自那時以來，思成了做的婢女，就像做過去是中世紀哲學中沉思神的真理的婢女，以及是古代哲學中沉思存在的真理的
