第六章 VitaActiva與摩登時代
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的欺騙，一種其強烈性在于其無可修複的重複性的欺騙，因為沒有什麼有關行星系的以太陽為中心的知識能改變這一事實--每天人們看到太陽繞着地球轉，在預先規定的地方升起落下。
隻是到了現在，當人們似乎--如果沒有望遠鏡的出現--本來一直會受騙下去時，上帝的方法才真正成了不可思議的東西。
人們對宇宙了解得越多，他對他本來應當确立的企圖和目标的理解就越少。
因此，神性證明的上帝的善嚴格說來是一種來自構造的上帝的一種特征，很難說明的善最終是衡卡爾哲學中唯一保全了現實的東西（思想與擴張共存），就像在萊布尼茲中它服務于人和世界兩者之間預先穩定的和諧一樣。
笛卡爾反思的獨創性，以及由此為什麼這一哲學對摩登時代的精神和智力發展如此重要的原因，首先在于它把非現實的夢魔作為一種将所有塵世的東西浸入意識河流及其過程之下的手段。
通過反思，在意識中發現的"看見的樹"不再是視覺看見和觸摸的樹，一個其本身具有一種不可改變的、可辨認的自身體形的實體。
通過在同一水平上被處理成一種僅僅是可記憶的意識的對象或完全是一種想像的東西，它成了這一過程的一部分，成了意識（即人們把它當作一條奔騰不息的河流）的一部分。
再也沒什麼東西能比把客觀現實溶解為主觀狀況或溶解為主觀的思想過程更好地準備我們的思想，以最終将質量溶解為能量，把物體溶解為原子活動的旋轉了。
其次，這與摩登時代的最初階段更相關。
笛卡爾在一般懷疑中取得确定性的方法與從新物理學中得出的這一明顯結論最相符：當一些東西産生和暴露時，雖然人不能知道其真相，但他至少知道自己在做什麼。
的确，這成了摩登時代最一般的态度，也是最被接受的态度。
這一定論，而不是它潛在的懷疑，在三百多年時間裡推動了一代又一代的人進入了一種日益加速的發現和發展的步伐。
笛卡爾的推理完全建立在"這一絕對的假設上，即頭腦隻知道其本身産生、并在某種程度上保留在自身内的東西"。
因此，它的最高理想必然是數學知識（正如摩登時代知道的那樣），即不是産生于頭腦之外的理想形式的知識，而是頭腦産生的形式，在這一特定狀況中，它甚至除了自己，不需要物體感覺的刺激，或确切地說，物體感覺的激怒。
這一理論當然就是懷特海德稱之的"靜修中的常識的産物"，因為常識現在已經成了一種與世界關系
隻是到了現在，當人們似乎--如果沒有望遠鏡的出現--本來一直會受騙下去時，上帝的方法才真正成了不可思議的東西。
人們對宇宙了解得越多，他對他本來應當确立的企圖和目标的理解就越少。
因此，神性證明的上帝的善嚴格說來是一種來自構造的上帝的一種特征，很難說明的善最終是衡卡爾哲學中唯一保全了現實的東西（思想與擴張共存），就像在萊布尼茲中它服務于人和世界兩者之間預先穩定的和諧一樣。
笛卡爾反思的獨創性，以及由此為什麼這一哲學對摩登時代的精神和智力發展如此重要的原因，首先在于它把非現實的夢魔作為一種将所有塵世的東西浸入意識河流及其過程之下的手段。
通過反思，在意識中發現的"看見的樹"不再是視覺看見和觸摸的樹，一個其本身具有一種不可改變的、可辨認的自身體形的實體。
通過在同一水平上被處理成一種僅僅是可記憶的意識的對象或完全是一種想像的東西，它成了這一過程的一部分，成了意識（即人們把它當作一條奔騰不息的河流）的一部分。
再也沒什麼東西能比把客觀現實溶解為主觀狀況或溶解為主觀的思想過程更好地準備我們的思想，以最終将質量溶解為能量，把物體溶解為原子活動的旋轉了。
其次，這與摩登時代的最初階段更相關。
笛卡爾在一般懷疑中取得确定性的方法與從新物理學中得出的這一明顯結論最相符：當一些東西産生和暴露時，雖然人不能知道其真相，但他至少知道自己在做什麼。
的确，這成了摩登時代最一般的态度，也是最被接受的态度。
這一定論，而不是它潛在的懷疑，在三百多年時間裡推動了一代又一代的人進入了一種日益加速的發現和發展的步伐。
笛卡爾的推理完全建立在"這一絕對的假設上，即頭腦隻知道其本身産生、并在某種程度上保留在自身内的東西"。
因此，它的最高理想必然是數學知識（正如摩登時代知道的那樣），即不是産生于頭腦之外的理想形式的知識，而是頭腦産生的形式，在這一特定狀況中，它甚至除了自己，不需要物體感覺的刺激，或确切地說，物體感覺的激怒。
這一理論當然就是懷特海德稱之的"靜修中的常識的産物"，因為常識現在已經成了一種與世界關系
