第二章
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因此，雖然思考可能是所有行為中最為孤獨的，但并不意味着完全沒有夥伴，完全沒有陪伴。
然而，鐘愛善的人卻無法過着孤獨的生活，他的與人相處和為人着想在本質上必須是隐而不露的，并且，首先沒有自我的陪伴。
他不是獨處，但卻孤獨。
當他與人相處時，他必須隐藏自我，甚至不能相信自己親眼看到自己正在做的一切。
哲學家總是可以依靠其思想而得到陪伴，而善行卻無法得到任何人的陪伴；它們必須在做完的一刹那就被遺忘，因為哪怕是記憶也會破壞其"善"的特質。
此外，思考由于它可以被記憶，可以凝聚為思想，而思想就像所有将其存在歸因幹記憶的事物一樣，可以被轉化為有形的東西，這些有形的東西，比如寫有文字的紙張或者裝訂成冊的書籍，成為人類技能的一部分。
而善行因為必須被立刻遺忘，從未曾成為世界的一部分；它們來來去去，不留痕迹，它們确實不屬于這個世界。
正是善行這種内在的超凡脫俗性，才使善的熱愛者在本質上成為一個宗教人物，并且使善本身像古代的大智慧一樣，在本質上具有非人類的、超人類的特性。
然而愛善與愛智慧不同，它并不困于極少數人的經曆，正如孤獨與獨處不同一樣，前者是每個人都經曆過的。
因此，從某種意義上講，善和孤獨與政治的聯系比智慧和獨處與政治的聯系更為密切；唯有獨處才能成為以哲學家的面貌出現的一種真正的生活方式，而孤獨更為一般的體驗，與人類群居的生活狀态是如此地相抵觸，以緻它在任何時間内都是令人無法忍受的，因而需要上帝的陪伴，上帝是善行的唯一可以想象的目擊者，如果它不是想要完全毀滅人類存在的話。
宗教體驗的來世論就一種行為意義上的真正的愛的體驗、而非一種更經常的冷漠地注視着已被揭示的真理的體驗而言，在這一世界本身展現自己，這意味着它就像其他所有的行為一樣，并未離開這一世界，而是必須在這一世界中活動。
然而，這一展現盡管出現在一個其他活動也在同樣進行的空間，并依賴這一空間，它仍有一種積極的負面特征；它逃逸于世界并藏匿于其居民的視線之外，它使世界給予人的空間變得毫無意義，也使這一空間的大部分萬事萬物都可以被他人所
然而，鐘愛善的人卻無法過着孤獨的生活，他的與人相處和為人着想在本質上必須是隐而不露的，并且，首先沒有自我的陪伴。
他不是獨處，但卻孤獨。
當他與人相處時，他必須隐藏自我，甚至不能相信自己親眼看到自己正在做的一切。
哲學家總是可以依靠其思想而得到陪伴，而善行卻無法得到任何人的陪伴；它們必須在做完的一刹那就被遺忘，因為哪怕是記憶也會破壞其"善"的特質。
此外，思考由于它可以被記憶，可以凝聚為思想，而思想就像所有将其存在歸因幹記憶的事物一樣，可以被轉化為有形的東西，這些有形的東西，比如寫有文字的紙張或者裝訂成冊的書籍，成為人類技能的一部分。
而善行因為必須被立刻遺忘，從未曾成為世界的一部分；它們來來去去，不留痕迹，它們确實不屬于這個世界。
正是善行這種内在的超凡脫俗性，才使善的熱愛者在本質上成為一個宗教人物，并且使善本身像古代的大智慧一樣，在本質上具有非人類的、超人類的特性。
然而愛善與愛智慧不同，它并不困于極少數人的經曆，正如孤獨與獨處不同一樣，前者是每個人都經曆過的。
因此，從某種意義上講，善和孤獨與政治的聯系比智慧和獨處與政治的聯系更為密切；唯有獨處才能成為以哲學家的面貌出現的一種真正的生活方式，而孤獨更為一般的體驗，與人類群居的生活狀态是如此地相抵觸，以緻它在任何時間内都是令人無法忍受的，因而需要上帝的陪伴，上帝是善行的唯一可以想象的目擊者，如果它不是想要完全毀滅人類存在的話。
宗教體驗的來世論就一種行為意義上的真正的愛的體驗、而非一種更經常的冷漠地注視着已被揭示的真理的體驗而言，在這一世界本身展現自己，這意味着它就像其他所有的行為一樣，并未離開這一世界，而是必須在這一世界中活動。
然而，這一展現盡管出現在一個其他活動也在同樣進行的空間，并依賴這一空間，它仍有一種積極的負面特征；它逃逸于世界并藏匿于其居民的視線之外，它使世界給予人的空間變得毫無意義，也使這一空間的大部分萬事萬物都可以被他人所
