第一章
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置于一旁，除某種特殊原因外，我們一般不對這個問題加以論述。
文化讨論的主要要求是，它應當對種種文化形式進行廣泛地選擇。
隻有憑據這類事實，我們才有可能區分那些以文化為條件的人類調節和那些為人類所共有的以及那些依我們所見乃是必然的東西。
我們無法憑借内省或對某一社會的觀察去發現何種行為是&ldquo本能的&rdquo，即受生物有機質規定的。
為了将行為歸類為本能的行為，更為必要的不隻是證明行為的自發性。
條件反射與受生物有機質規定的事物都是自發的，而且文化上的條件反射在我們自發行為的巨大結構中占有着較大的部分。
因此，對文化形式和進程的讨論最具啟發的資料是那些盡可能在曆史上與我們的社會或它們之間很少聯系的社會的資料。
對于已将偉大文明傳播到廣大地區的有曆史性聯系的廣闊網絡來講。
原始文化是我們目前可以求助的一個源泉。
原始文化是一個實驗室，可供我們研究人類習俗制度的多樣性。
由于它們比較孤立，所以許多原始地區經過許多世紀，逐漸使他們自己的文化主題精細化起來。
它們為我們提供了現成而必要的有關人類調節中巨大變異的信息，批判地考察它們是理解文化進程的關鍵所在。
它是我們具有或将具有的唯一的社會形态實驗室。
這個實驗室還有一種益處。
比起複雜的西方文明，它呈現的問題更為簡單明了。
由于那些有利于運輸、國際電線、電話以及無線電傳播的發明，那些能保證印刷品的持久性和廣泛俺投、競争性職業團體、各類教派、社會階層及它們在世界範圍的标準化之發展的情形，所以現代文明已變得過于複雜，要進行恰當分标。
隻有為此目的而人為地将它分解為細小部分。
然而這種部分的分析并不适當。
因為大量的外部因素無法得到控制。
對任何一個團體的考察，都要涉及那些具有不同的标準、社會目标、家庭關系和道德規範的異質混雜團體之外的諸個體。
這些團體的相互關系太複雜，以緻無法對它們作出必要的細節評價。
在原始社會，文化傳統簡單到足以被包容在個體成人的知識範圍之中，而且其團體的生活方式和道德訓條也被鑄為一個輪廓分明的一般模式。
我們完全可能對這種簡單的文化環境中各種特質的相互關系作出評價，然而用這種方法去評價我們複雜的文明漩流中的問題則是不可能的。
用以強調原始文化事實的兩個理由與我們依類使用這種材料都沒有關系。
這種使用必須與重述這種原始狀況有關。
早期人類學家企圖以進化的序列，把不同文化的所有特質從其最早的形式到西方文明的最終發展加以排列。
但沒有理由假定：通過讨論澳大利亞宗教，而不讨論我們自己的宗教，我們就是在揭示原始宗教之謎；或通過讨論易洛魁人的社會組織，我們就是在複現人類早期祖先的婚配習慣。
既然我們必須相信人類種族屬于同一種屬，因此，任何地方的人其身後都有一部同等漫長的曆史。
一些原始部落可能比文明人更接近行為的原始形式，但這隻能是相對的，我們的猜測有可能對，也可能錯。
我們沒有理由将某種當代的原始風俗與人類行為的最初類型等同。
在方法論上，隻有一種方法可使我們對這些早期的萌芽之物獲得一種大概的知識，即通過那些在人類社會普遍的或近于普遍的少數特質的分布加以研究。
有幾種是衆所周知的。
其中每一種都贊同泛靈論以及異族通婚限制。
人的靈魂和來世的種種概念，由于表現形形色色，提出了更多的問題。
信仰與我們可正當地視為非常古老的人類發明的這些觀念一樣，有着同樣的普遍性。
但這并不意味着要把它們視為是受生物有機質決定的，因為它們可能是人類種族在很早時候的發明，即那些已成為所有人類思想基礎的&ldquo搖籃&rdquo式特質。
歸根到底，它們可能與任何地域性風俗一樣都是以杜會為條件的。
但它們在人類行為中早已成為無意識。
它們是古老而又普遍的。
然而，這一切，都不能使今天能觀察到的那些形态變成那些産生于原始時期的最初形态。
從研究它們的多樣性入手，也同樣沒有辦法重述這些原初之物。
人們可分離出信仰的普遍内核，并将它與地方形态相區别，但這種特質仍有可能在一個顯著的地方形态中出現，卻不在某種具有所有被遵循的特質的最原始的基本特性中出現。
因此，利用原始風俗證實原初之物是一項純理論的工作。
就任何所能期望的本源&mdash&mdash那些互斥和互補的本源，提出一種論點是可能的。
在所有人類學材料的利用中，這是理論推測在其中交替最為迅速的一種形式，而且必然也是不能從其中提供任何證據的一種形式。
利用原始團體去讨論社會形态的理由，與那種要再現原始社會的浪漫設想也沒有什麼必然聯系。
這不是以把古樸民族詩意化的态度提出的。
在當今這個充滿異質标準和混亂的機械喧鬧的時代裡，這個或那個民族的文化都以許多方式強烈地吸引着我們。
但是，這不是一種向原始人為我們留下的各種理想的回歸，因為我們的社會将會治愈其本身的各種弊病。
賦予古樸原始人的那種浪漫的烏托邦主義有時會吸引人，但如同它在民族學的研究中會起到幫助作用一樣。
它也常會起某種阻礙作用。
正如我們說過的，認真研究原始社會在今天意義重大，主要是因為它們為研究文化形态和進程提供了個案材料。
它們有助于我們區别那些對地方文化類型的具體反應和那些對人類文化類型的普遍反應。
此外，它們還有助于我們估價、理解受文化制約之行為的那種極其重要的作用。
文化，由于其進程和功用，是一個我們需要盡我們所及去認識的問題，而且在任何其他方面進行探索都沒有在前文字社會的事實中進行探索能給我們帶來更大的收益。
文化讨論的主要要求是，它應當對種種文化形式進行廣泛地選擇。
隻有憑據這類事實，我們才有可能區分那些以文化為條件的人類調節和那些為人類所共有的以及那些依我們所見乃是必然的東西。
我們無法憑借内省或對某一社會的觀察去發現何種行為是&ldquo本能的&rdquo，即受生物有機質規定的。
為了将行為歸類為本能的行為，更為必要的不隻是證明行為的自發性。
條件反射與受生物有機質規定的事物都是自發的，而且文化上的條件反射在我們自發行為的巨大結構中占有着較大的部分。
因此，對文化形式和進程的讨論最具啟發的資料是那些盡可能在曆史上與我們的社會或它們之間很少聯系的社會的資料。
對于已将偉大文明傳播到廣大地區的有曆史性聯系的廣闊網絡來講。
原始文化是我們目前可以求助的一個源泉。
原始文化是一個實驗室，可供我們研究人類習俗制度的多樣性。
由于它們比較孤立，所以許多原始地區經過許多世紀，逐漸使他們自己的文化主題精細化起來。
它們為我們提供了現成而必要的有關人類調節中巨大變異的信息，批判地考察它們是理解文化進程的關鍵所在。
它是我們具有或将具有的唯一的社會形态實驗室。
這個實驗室還有一種益處。
比起複雜的西方文明，它呈現的問題更為簡單明了。
由于那些有利于運輸、國際電線、電話以及無線電傳播的發明，那些能保證印刷品的持久性和廣泛俺投、競争性職業團體、各類教派、社會階層及它們在世界範圍的标準化之發展的情形，所以現代文明已變得過于複雜，要進行恰當分标。
隻有為此目的而人為地将它分解為細小部分。
然而這種部分的分析并不适當。
因為大量的外部因素無法得到控制。
對任何一個團體的考察，都要涉及那些具有不同的标準、社會目标、家庭關系和道德規範的異質混雜團體之外的諸個體。
這些團體的相互關系太複雜，以緻無法對它們作出必要的細節評價。
在原始社會，文化傳統簡單到足以被包容在個體成人的知識範圍之中，而且其團體的生活方式和道德訓條也被鑄為一個輪廓分明的一般模式。
我們完全可能對這種簡單的文化環境中各種特質的相互關系作出評價，然而用這種方法去評價我們複雜的文明漩流中的問題則是不可能的。
用以強調原始文化事實的兩個理由與我們依類使用這種材料都沒有關系。
這種使用必須與重述這種原始狀況有關。
早期人類學家企圖以進化的序列，把不同文化的所有特質從其最早的形式到西方文明的最終發展加以排列。
但沒有理由假定：通過讨論澳大利亞宗教，而不讨論我們自己的宗教，我們就是在揭示原始宗教之謎；或通過讨論易洛魁人的社會組織，我們就是在複現人類早期祖先的婚配習慣。
既然我們必須相信人類種族屬于同一種屬，因此，任何地方的人其身後都有一部同等漫長的曆史。
一些原始部落可能比文明人更接近行為的原始形式，但這隻能是相對的，我們的猜測有可能對，也可能錯。
我們沒有理由将某種當代的原始風俗與人類行為的最初類型等同。
在方法論上，隻有一種方法可使我們對這些早期的萌芽之物獲得一種大概的知識，即通過那些在人類社會普遍的或近于普遍的少數特質的分布加以研究。
有幾種是衆所周知的。
其中每一種都贊同泛靈論以及異族通婚限制。
人的靈魂和來世的種種概念，由于表現形形色色，提出了更多的問題。
信仰與我們可正當地視為非常古老的人類發明的這些觀念一樣，有着同樣的普遍性。
但這并不意味着要把它們視為是受生物有機質決定的，因為它們可能是人類種族在很早時候的發明，即那些已成為所有人類思想基礎的&ldquo搖籃&rdquo式特質。
歸根到底，它們可能與任何地域性風俗一樣都是以杜會為條件的。
但它們在人類行為中早已成為無意識。
它們是古老而又普遍的。
然而，這一切，都不能使今天能觀察到的那些形态變成那些産生于原始時期的最初形态。
從研究它們的多樣性入手，也同樣沒有辦法重述這些原初之物。
人們可分離出信仰的普遍内核，并将它與地方形态相區别，但這種特質仍有可能在一個顯著的地方形态中出現，卻不在某種具有所有被遵循的特質的最原始的基本特性中出現。
因此，利用原始風俗證實原初之物是一項純理論的工作。
就任何所能期望的本源&mdash&mdash那些互斥和互補的本源，提出一種論點是可能的。
在所有人類學材料的利用中，這是理論推測在其中交替最為迅速的一種形式，而且必然也是不能從其中提供任何證據的一種形式。
利用原始團體去讨論社會形态的理由，與那種要再現原始社會的浪漫設想也沒有什麼必然聯系。
這不是以把古樸民族詩意化的态度提出的。
在當今這個充滿異質标準和混亂的機械喧鬧的時代裡，這個或那個民族的文化都以許多方式強烈地吸引着我們。
但是，這不是一種向原始人為我們留下的各種理想的回歸，因為我們的社會将會治愈其本身的各種弊病。
賦予古樸原始人的那種浪漫的烏托邦主義有時會吸引人，但如同它在民族學的研究中會起到幫助作用一樣。
它也常會起某種阻礙作用。
正如我們說過的，認真研究原始社會在今天意義重大，主要是因為它們為研究文化形态和進程提供了個案材料。
它們有助于我們區别那些對地方文化類型的具體反應和那些對人類文化類型的普遍反應。
此外，它們還有助于我們估價、理解受文化制約之行為的那種極其重要的作用。
文化，由于其進程和功用，是一個我們需要盡我們所及去認識的問題，而且在任何其他方面進行探索都沒有在前文字社會的事實中進行探索能給我們帶來更大的收益。