叛教徒海裡勒
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使我認為這個世界是痛苦和不幸的汪洋大海，而修道院才是掙脫苦難的港灣。
&rdquo 海裡勒坐起來，緊皺的面容舒展開來，睜大眼睛望着，似乎看見面前茅舍的牆上有一種什麼美麗的東西。
海裡勒又說： &ldquo老天有意招去了我的父母，并将我作為孤兒放逐到了修道院。
但是，老天并不想讓我像站在危險渡口的盲人一樣打發我的整個一生，也不想讓我終生做一個低賤的可憐奴隸。
于是讓我睜開了雙眼，開啟了我的雙耳，讓我看到光明在閃爍，讓我聽到了真理在說話。
&rdquo 拉希勒點了點頭，說： &ldquo莫非除了太陽撒向衆生的光明，還有一種光明嗎？人類能夠認識真理嗎？&rdquo 海裡勒回答道： &ldquo真正的光明源自人的内心，向心靈展示心靈的隐秘，使心靈為生命而欣喜，奉靈魂之名而歌唱。
至于真理，它則像繁星，隻出現在夜下黑暗之中。
這裡就像世界上所有的美好東西一樣，它的可愛效應隻有感受到虛妄的殘酷後果的人才能領略。
真理是一種看不見的情感，它教育我們要為我們的日子感到開心，并使我們甘願把那種開心給予所有的人。
&rdquo 拉希勒說： &ldquo很多人都是按照隐藏在他們内心裡的情感生活的；他們都相信這種情感是上帝為人類制定的法則的影子。
但是，他們對自己的日子并不感到開心，恰恰相反，總是不幸到死。
&rdquo 海裡勒回答道： &ldquo虛妄正是使人成為生命中不幸者的信仰和教誨。
謊言則是引導人走向失望、痛苦和不幸的情感。
因為人類應該成為大地上的幸福者，應該知道通往幸福之路，并在所到之處以幸福之名傳播福音。
誰在今世看不見天國，那麼，他在來世也不可能看見。
因為我們并非作為被放逐、被蔑視的人來到這個世界的，而是像一無所知的孩童來到世上，以便學習生活的美妙與秘密，出于對不朽靈魂的崇拜，探索我們心靈的内涵。
&ldquo這才是我讀過拿撒勒人耶稣的教誨時所認識到的真理。
這就是源自我内心的光明；正是這種光明，讓我看清了修道院及裡面那些人的真面目。
那修道院就像一個黑暗無底的深淵，從那裡閃出來的可怕魔影會置我于死地。
這就是我坐在樹蔭下饑腸辘辘、邊哭邊呻吟之時，美麗原野向我的心靈宣布的隐秘。
&ldquo有一天，我的心靈醉于天酒，于是鼓足勇氣，站在了修道士們中間。
當時，修道士們像吃得撐飽的牲口跪卧在地上那樣坐在修道院的花園裡，我向他們闡述我的思想，對他們高聲讀聖書上揭示他們走錯了路和他們叛教行為的章節。
我對他們說：&lsquo我們享用着窮苦人和可憐人的财富，品嘗着用他們的額頭上汗水與眼中淚水和成的面烤成的面餅，吃着從他們那裡搶奪來的土地上收獲的糧食，我們為什麼卻隐居在這裡呢？我們為什麼生活在懶散的陰影下，遠離需要知識的民衆，不讓國家利用我們的心力和體能呢？拿撒勒人耶稣派你們做狼群中的羊，哪種教導使你們變成羊群裡的狼呢？上帝把你們創造成人，你們為什麼卻遠離人類呢？既然你們比行進在生活行列中的人優秀，你們就應該到他們中間去，給他們施以教育；假若他們比你們更優秀，你們就應該與他們結合在一起，向他們學習&hellip&hellip你們怎好許下貧窮之願，卻像王公貴族一樣生活？你們怎好許下順從之願，卻背叛《聖經》？你們怎好許下守節之願，心中卻滿懷七情六欲？&hellip&hellip你們佯裝對世間紅塵不屑一顧，而實際上你們是最貪婪的人。
你們佯裝修行、節儉，而實際上你們像最識肥美牧草的牲畜。
來吧！讓我們把修道院的寬廣土地還給這村上饑馑的百姓，把從他們那裡奪來的錢财還回他們口袋中去吧！來呀，讓我們像鳥群一樣分散而飛向四面八方，效力于使我們變成強者的柔弱人民，改善我們賴以生存的國家狀況。
讓我們教育這個多災多難的民族向着太陽光微笑，為蒼天的恩賜、生活和自由的光榮而感到欣喜。
因為我們在衆人中看到的辛苦，遠比我們在這裡所得到的享樂要崇高、美好；我們用以安慰親人之心的憐憫之情，遠比隐藏在這修道院各個角落的德行更高尚、純潔；我們對弱者、罪犯和煙花女說出的撫慰詞語，遠比我們在廟堂重複來重複去的冗長祈禱詞更高貴、體面。
&rsquo&rdquo 海裡勒沉默片刻，喘了一口氣，然後擡眼望着拉希勒和瑪麗娅，用平靜的聲音說： &ldquo我在修道士們面前說了些類似的話，他們聽着聽着，臉上呈現出驚異的神情，仿佛他們不相信一個青年竟敢站在他們面前說出這樣的話。
我說完後，一個修道士走近我，咬牙切齒地說：&lsquo你這個該死的東西，怎敢在我們面前說這種話？&rsquo另一個修道士走近我，譏笑道：&lsquo你是從你每天伴陪着度日的牛和豬那裡學來的這種智慧吧！&rsquo又一個走來威脅道：&lsquo可惡的叛教徒，你将看到我們怎樣收拾你！&rsquo旋即，他們像健康人躲避麻風病人那樣離開我，四分五散了。
&rdquo 海裡勒接着說： &ldquo他們有的人去修道院院長那裡告了我的狀。
傍晚時分，院長把我叫了去。
院長在那些得意洋洋的修道士們面前把我狠狠地斥責了一頓之後，下令用鞭子抽我。
我被他們用粗繩鞭子抽打了一頓，然後被判監禁一個月，随即修道士們哈哈大笑着将我帶入又黑又潮的小屋子裡。
&ldquo一個月過去了，我一直被抛棄在那墳墓之中，看不見光明，隻能覺察到蟲蟻爬行，隻能摸到土，不知道何時為夜盡，隻能聽到一個修道士的腳步聲，知道他是給我送發黴的碎面餅和混着醋酸的水來了。
當我走出那監牢時，修道士們見我面黃肌瘦，以為我心志已死在腹中，認定他們用饑餓、幹渴和折磨已經徹底泯滅了上帝置于我心中的情感&hellip&hellip &ldquo歲月不居，時節如流。
我獨處之時，常常絞盡腦汁地想用什麼辦法能使這些修道士看見光明，讓他們聽到生命的樂曲。
可是，我的苦思冥想是徒勞無益的，因為漫長世代在他們的眼上編織的厚厚的封膜不是少量日子能夠撕破的，而愚昧堵在他們耳朵裡的泥土已變成了石頭，柔軟的手指觸摸是除不掉的。
&rdquo 一陣充滿歎息的沉寂之後，瑪麗娅擡起頭來，望着母親，仿佛請求母親讓她說話。
之後，她憂傷地望着海裡勒，問道： &ldquo你是不是又在修道士們面前說了些什麼，他們便把你趕出了修道院？而且在這樣令人恐懼的夜裡：這樣的黑夜叫人甚至對敵人都應該同情、憐憫啊！&rdquo 青年說： &ldquo就在今天夜裡，當風暴肆虐，各種因素在天空開始相互搏鬥時，我遠離了那些圍着火爐談天說笑話的修道士們，獨自坐在一個地方。
我翻開《新約》，仔細思考書中那些吸引我的心靈并使我完全忘記了大自然的憤怒和各種因素的殘暴性的語句。
當修道士們發現我遠離他們時，他們便把我的離群當成了譏笑我的理由。
有幾個修道士走來，站在我的身邊，開始擠眉弄眼、嬉皮笑臉，用手指點着我，呈現出蔑視我的神色。
我沒有理睬他，而是合上書本，把目光轉向窗外。
他們暴躁不安，怒目斜視着我。
因為我的沉默使他們感到尴尬不已。
一個修道士諷刺地說： &ldquo&lsquo偉大的改革家，你在讀什麼書呢？&rsquo &ldquo我連眼皮都沒擡，而是翻開《新約》，高聲讀這一節： 他對前來接受洗禮的人們說：&ldquo毒蛇們的孩子們啊，誰示意你們逃脫已經到來的憤怒，請你們制造适于忏悔的果實，而不要心想&lsquo我們有亞伯拉罕649為父&rsquo。
因為我要對你們說：&lsquo上帝能夠使亞伯拉罕的孩子從這些石頭裡站起來。
現在，我已把斧子放在樹的根部；不結好果的樹要砍掉，丢到火中。
&rsquo&rdquo衆人問他：&ldquo我們怎麼辦呢？&rdquo他回答衆人道：&ldquo誰有兩件衣服，就請把一件給沒有衣服的人。
誰有食物，請也照此辦理。
&rdquo &ldquo當我讀完施洗的約翰650說的這段話時，修道士們沉默片刻，仿佛一隻無形的手抓住了他們的靈魂。
但是，他們又哈哈大笑起來，一個修道士說：&lsquo我們多次讀過這段話，我們不需要放牛娃對着我們的耳朵重複它。
&rsquo我說：&lsquo假若你們讀過這些話，并且理解它的話，那麼，這個被漫天大雪覆蓋着的農村的民衆在挨凍受餓苦苦掙紮，而你們卻在這裡享用着他們的财富，喝着他們的葡萄汁，吃着他們的牲畜肉&hellip&hellip &ldquo我話未說完，一個修道士上來抽了我一耳光，仿佛我說的全是傻話，接着，另一修道士踢了我一腳，又有一個從我手裡把書搶了過去，還有一個跑去叫院長。
院長迅速趕來，他們把發生的事情告訴了他。
院長挺着腰杆，眉頭緊皺，氣得周身顫抖，厲聲吆喝道：&lsquo抓住這個可惡的叛教徒，把他拖到遠離修道院的地方，讓各種憤怒的因素教他什麼叫順從。
把他拉入嚴寒黑夜中去，讓大自然按照上帝的意願處置他。
之後，你們要好好洗洗你們的手，以防叛逆的毒素挂在你們的衣服上。
假若他回來乞求你們，假裝表示要忏悔，你們不要給他開門！因為毒蛇即使關在籠子裡也不會變成鴿子，荊棘就是栽在葡萄園裡也不會結出無花果。
&rsquo &ldquo修道士當即将我抓住，強行将我拖到修道院外，然後笑着回去了。
他們把門闩上之前，我聽到一個修道士譏諷道：&lsquo昨天你是國王，你的臣民是牛和豬；今天，大改革家，我們廢黜了你，因為你亵渎了政治。
現在走你的吧，去當餓狼和盤飛的烏鴉們的國王吧！教它們應該怎樣在它們的洞穴和巢窩裡生活吧！&rsquo&rdquo 說到這裡，海裡勒深深地歎了一口氣，然後轉過臉去，望着爐子裡熊熊燃燒的火。
他用痛心夾帶着某種甜美的聲音說： &ldquo就這樣，我被驅逐出了修道院。
就這樣，修道士們把我交到了死神的手裡。
我走着走着，隻見大霧遮住了我的視線，看不清面前的路，暴風撕破了我的衣服，齊膝深的積雪使我邁不開腿，走不動路，我感到周身無力，跌倒在雪裡，絕望地高聲呐喊求救，而聽見求救的隻有令人恐懼的死神和黑暗的山谷。
但是，在暴風雪之外，在黑暗和烏雲之外，在太空和繁星之外，在這一切一切之外，有一種力量，那是全知的力量，那是充滿憐憫的力量。
那力量聽到了我的呐喊和呼聲，不希望我在學到其餘的生命秘密之前死去，于是派你們倆把我從死亡深淵底部拉了回來。
&rdquo 青年默不作聲了。
母女倆用同情、憐憫、贊賞的目光望着青年，仿佛她倆的心靈已經理解了青年心中的隐秘，并有同感和同樣的認識。
片刻後，拉希勒情不自禁地伸出手，溫情地摸着青年的手，眼裡噙着淚花說： &ldquo被蒼天選為真理支持者的人，不義毀滅不掉，暴風雪也無法将之置于死地。
&rdquo 瑪麗娅低聲說： &ldquo暴風雪能夠毀掉鮮花，但卻不能泯滅花種。
&rdquo 這安慰善言像黎明之光照亮了地平線一樣照亮了海裡勒那枯黃的面容。
他說： &ldquo如果你們倆不像修道士那樣把我看作反叛者與叛教徒，那麼，我在修道院受到的壓迫權作一個民族取得認識之前遭受苦難的象征。
幾乎奪取我的生命的這一夜頗似走在自由與平等之前的革命。
因為人類的幸福源自婦女的敏感的心中，人類的情感産生于婦女心中的高尚情感。
&rdquo 說着，青年靠在了枕頭上。
母女倆無意繼續談下去，因為她倆從青年的眼神裡看得出，在他長途跋涉之後，得到了休息，又取了取暖，困意已經來臨。
沒過幾分鐘，海裡勒便合上了眼，像孩子安穩地躺在母親的懷裡那樣睡着了。
拉希勒輕輕地站起來走去，瑪麗娅跟着離開那裡，然後坐在床上望着熟睡的青年，仿佛青年的枯黃的臉上有一種力量在吸引着母女倆的靈魂，萦繞着母女倆的心。
母親好像自言自語地說道： &ldquo他那合着的雙眼裡有一種奇怪的力量，在用無聲的語言說話，通報着心靈的向往。
&rdquo 女兒說： &ldquo媽媽，他的兩隻手就像教堂裡挂着的耶稣畫像上的那雙手。
&rdquo 母親低聲說： &ldquo他那憂傷的面容上綻現着女性的溫柔和男子的陽剛。
&rdquo 困神的翅膀托着母女倆的靈魂飛入了幻夢世界。
爐火熄滅了，化成了灰燼。
燈裡的油幹了，燈頭漸漸變小，終于熄滅了。
憤怒的暴風依舊在窗外呼嘯，黑暗的天空飄着大雪，強烈的風将雪花左右抛灑卷揚。
四 兩個禮拜過去了。
烏雲密布的天空時而寂靜時而暴怒，用霧霭籠罩山谷，令丘崗披上白雪。
海裡勒三番兩次想繼續他到海岸去的行程，拉希勒和顔悅色、溫情脈脈地勸阻他說： &ldquo你不要再一次把你的性命交給那些不長眼的東西啦！兄弟啊，你還是好好留在這裡吧！夠兩個人吃的面餅也夠三個人吃；即使你走了，這爐子裡的火也照以前那樣燃燒着。
兄弟啊，我們都是窮苦人，但我們像所有人一樣生活在太陽下。
因為上帝賜予我們每天的口糧。
&rdquo 瑪麗娅用溫柔的目光求他，用和暖的歎氣期待得到他的同情，以便讓他放棄離去的想法。
因為自打青年奄奄一息地進入那個簡陋茅屋以後，瑪麗娅就覺得他的心靈中有一種神聖的力量，将生命和光輝送到了她的心上，喚醒了她靈魂中的最神聖之處一種愛的新情感。
因為那是她平生中第一次感受到那種奇異的情感，那情感使少女的純潔的心變得像一朵白玫瑰花，吮吸過甘露，正吐着芬芳。
在人的心中，沒有比那種神秘的情感更純潔、更甜美的情感了；那情感在少女的心中突然蘇醒，用神奇樂曲充滿少女的心間，使少女的白天變得類似詩人們的夢境，令少女的夜晚變得像先知們的理想。
在大自然的隐秘中，沒有比那種意向更強大、更絕美的秘密了；那秘密使少女心靈中的平靜化為持續不斷的沖動，以其意志泯滅往昔的記憶，以其甜美生發來日希望。
黎巴嫩姑娘以情感強烈與細膩而有别于其他民族的姑娘。
因為剝奪其智力發育與限制其知識升華的簡單化教育，使其心靈轉向隻探尋自己心靈的意向，使其心隻注意查詢自己内心的隐秘。
黎巴嫩姑娘就像從一片低窪地當中地心裡湧出的泉水，因為找不到通道，所以不能成為流向大海的一條河，于是化為一汪平靜的湖水，湖面上反射出來的是月華與星光。
海裡勒感覺到瑪麗娅的靈魂之波在圍着他的靈魂湧動，知道繞着他的心的神聖火炬已觸摸到她的心。
海裡勒第一次感到像丢失的孩子突然看到母親那樣高興，但他立即折返回來，責備自己魯莽與多情，心想這種靈魂上的相通将随着他離開那個村子的歲月消逝，将像霧霭一樣消散而去。
他暗自心想：在我們不知不覺之中，戲弄我們的隐秘究竟是什麼呢？這又是一種什麼法則呢？它時而把我們帶上崎岖小路，我們隻好被領着走，時而讓我們站在太陽面前，我們高興地停下腳步；時而把我們托上山頂，我們喜笑顔開，時而又把我們降到谷底，我們相抱呼喊。
這是一種什麼生活呢？一日像情人一樣擁抱我們，一日又像敵人一樣抽打我們。
昔日，我不是在修道院的修道士們中間被迫受欺壓嗎？我不是為上天在我心中喚醒的真理而承受折磨和奚落嗎？我不是對修道士們說幸福是上帝置于人類心中的意願嗎？ 那麼，又為什麼這樣怕呢？我為什麼閉上眼睛，扭過臉去，以便避開從這位姑娘眼裡射出來的光芒？我是被驅逐的人，她是一位窮家姑娘。
但是，隻靠面餅，人能活下去嗎？生命不是債務與償還嗎？我們不是像處于冬夏之間的樹木一樣處于饑馑與寬裕之間嗎？可是，假若拉希勒知道一個被驅逐出修道院的青年的靈魂與她的獨生女的靈魂，已經在無聲之中相通互解，而且已接近至高無上的光環，她會妄說什麼呢？倘使她得知一個從死神魔爪裡被解救出來的青年想成為她的女兒的伴侶，她究竟會有什麼舉動呢？假使這個村上的普通村民知道一個在修道院裡長大，又被趕出修道院的青年來到村子裡，以便生活在一位美好姑娘的身邊，他們會說什麼呢？如果我對他們說，那青年離開修道院，以便生活在他們中間，就像一隻鳥兒出了黑暗樊籠飛向光明與自由，他們會捂住耳朵不聽嗎？阿巴斯謝赫生活在可憐的農民中間，就像酋長在奴隸當中那樣神氣活現，他聽到我的故事，會說什麼呢？假如村上人不住地在村上神父
&rdquo 海裡勒坐起來，緊皺的面容舒展開來，睜大眼睛望着，似乎看見面前茅舍的牆上有一種什麼美麗的東西。
海裡勒又說： &ldquo老天有意招去了我的父母，并将我作為孤兒放逐到了修道院。
但是，老天并不想讓我像站在危險渡口的盲人一樣打發我的整個一生，也不想讓我終生做一個低賤的可憐奴隸。
于是讓我睜開了雙眼，開啟了我的雙耳，讓我看到光明在閃爍，讓我聽到了真理在說話。
&rdquo 拉希勒點了點頭，說： &ldquo莫非除了太陽撒向衆生的光明，還有一種光明嗎？人類能夠認識真理嗎？&rdquo 海裡勒回答道： &ldquo真正的光明源自人的内心，向心靈展示心靈的隐秘，使心靈為生命而欣喜，奉靈魂之名而歌唱。
至于真理，它則像繁星，隻出現在夜下黑暗之中。
這裡就像世界上所有的美好東西一樣，它的可愛效應隻有感受到虛妄的殘酷後果的人才能領略。
真理是一種看不見的情感，它教育我們要為我們的日子感到開心，并使我們甘願把那種開心給予所有的人。
&rdquo 拉希勒說： &ldquo很多人都是按照隐藏在他們内心裡的情感生活的；他們都相信這種情感是上帝為人類制定的法則的影子。
但是，他們對自己的日子并不感到開心，恰恰相反，總是不幸到死。
&rdquo 海裡勒回答道： &ldquo虛妄正是使人成為生命中不幸者的信仰和教誨。
謊言則是引導人走向失望、痛苦和不幸的情感。
因為人類應該成為大地上的幸福者，應該知道通往幸福之路，并在所到之處以幸福之名傳播福音。
誰在今世看不見天國，那麼，他在來世也不可能看見。
因為我們并非作為被放逐、被蔑視的人來到這個世界的，而是像一無所知的孩童來到世上，以便學習生活的美妙與秘密，出于對不朽靈魂的崇拜，探索我們心靈的内涵。
&ldquo這才是我讀過拿撒勒人耶稣的教誨時所認識到的真理。
這就是源自我内心的光明；正是這種光明，讓我看清了修道院及裡面那些人的真面目。
那修道院就像一個黑暗無底的深淵，從那裡閃出來的可怕魔影會置我于死地。
這就是我坐在樹蔭下饑腸辘辘、邊哭邊呻吟之時，美麗原野向我的心靈宣布的隐秘。
&ldquo有一天，我的心靈醉于天酒，于是鼓足勇氣，站在了修道士們中間。
當時，修道士們像吃得撐飽的牲口跪卧在地上那樣坐在修道院的花園裡，我向他們闡述我的思想，對他們高聲讀聖書上揭示他們走錯了路和他們叛教行為的章節。
我對他們說：&lsquo我們享用着窮苦人和可憐人的财富，品嘗着用他們的額頭上汗水與眼中淚水和成的面烤成的面餅，吃着從他們那裡搶奪來的土地上收獲的糧食，我們為什麼卻隐居在這裡呢？我們為什麼生活在懶散的陰影下，遠離需要知識的民衆，不讓國家利用我們的心力和體能呢？拿撒勒人耶稣派你們做狼群中的羊，哪種教導使你們變成羊群裡的狼呢？上帝把你們創造成人，你們為什麼卻遠離人類呢？既然你們比行進在生活行列中的人優秀，你們就應該到他們中間去，給他們施以教育；假若他們比你們更優秀，你們就應該與他們結合在一起，向他們學習&hellip&hellip你們怎好許下貧窮之願，卻像王公貴族一樣生活？你們怎好許下順從之願，卻背叛《聖經》？你們怎好許下守節之願，心中卻滿懷七情六欲？&hellip&hellip你們佯裝對世間紅塵不屑一顧，而實際上你們是最貪婪的人。
你們佯裝修行、節儉，而實際上你們像最識肥美牧草的牲畜。
來吧！讓我們把修道院的寬廣土地還給這村上饑馑的百姓，把從他們那裡奪來的錢财還回他們口袋中去吧！來呀，讓我們像鳥群一樣分散而飛向四面八方，效力于使我們變成強者的柔弱人民，改善我們賴以生存的國家狀況。
讓我們教育這個多災多難的民族向着太陽光微笑，為蒼天的恩賜、生活和自由的光榮而感到欣喜。
因為我們在衆人中看到的辛苦，遠比我們在這裡所得到的享樂要崇高、美好；我們用以安慰親人之心的憐憫之情，遠比隐藏在這修道院各個角落的德行更高尚、純潔；我們對弱者、罪犯和煙花女說出的撫慰詞語，遠比我們在廟堂重複來重複去的冗長祈禱詞更高貴、體面。
&rsquo&rdquo 海裡勒沉默片刻，喘了一口氣，然後擡眼望着拉希勒和瑪麗娅，用平靜的聲音說： &ldquo我在修道士們面前說了些類似的話，他們聽着聽着，臉上呈現出驚異的神情，仿佛他們不相信一個青年竟敢站在他們面前說出這樣的話。
我說完後，一個修道士走近我，咬牙切齒地說：&lsquo你這個該死的東西，怎敢在我們面前說這種話？&rsquo另一個修道士走近我，譏笑道：&lsquo你是從你每天伴陪着度日的牛和豬那裡學來的這種智慧吧！&rsquo又一個走來威脅道：&lsquo可惡的叛教徒，你将看到我們怎樣收拾你！&rsquo旋即，他們像健康人躲避麻風病人那樣離開我，四分五散了。
&rdquo 海裡勒接着說： &ldquo他們有的人去修道院院長那裡告了我的狀。
傍晚時分，院長把我叫了去。
院長在那些得意洋洋的修道士們面前把我狠狠地斥責了一頓之後，下令用鞭子抽我。
我被他們用粗繩鞭子抽打了一頓，然後被判監禁一個月，随即修道士們哈哈大笑着将我帶入又黑又潮的小屋子裡。
&ldquo一個月過去了，我一直被抛棄在那墳墓之中，看不見光明，隻能覺察到蟲蟻爬行，隻能摸到土，不知道何時為夜盡，隻能聽到一個修道士的腳步聲，知道他是給我送發黴的碎面餅和混着醋酸的水來了。
當我走出那監牢時，修道士們見我面黃肌瘦，以為我心志已死在腹中，認定他們用饑餓、幹渴和折磨已經徹底泯滅了上帝置于我心中的情感&hellip&hellip &ldquo歲月不居，時節如流。
我獨處之時，常常絞盡腦汁地想用什麼辦法能使這些修道士看見光明，讓他們聽到生命的樂曲。
可是，我的苦思冥想是徒勞無益的，因為漫長世代在他們的眼上編織的厚厚的封膜不是少量日子能夠撕破的，而愚昧堵在他們耳朵裡的泥土已變成了石頭，柔軟的手指觸摸是除不掉的。
&rdquo 一陣充滿歎息的沉寂之後，瑪麗娅擡起頭來，望着母親，仿佛請求母親讓她說話。
之後，她憂傷地望着海裡勒，問道： &ldquo你是不是又在修道士們面前說了些什麼，他們便把你趕出了修道院？而且在這樣令人恐懼的夜裡：這樣的黑夜叫人甚至對敵人都應該同情、憐憫啊！&rdquo 青年說： &ldquo就在今天夜裡，當風暴肆虐，各種因素在天空開始相互搏鬥時，我遠離了那些圍着火爐談天說笑話的修道士們，獨自坐在一個地方。
我翻開《新約》，仔細思考書中那些吸引我的心靈并使我完全忘記了大自然的憤怒和各種因素的殘暴性的語句。
當修道士們發現我遠離他們時，他們便把我的離群當成了譏笑我的理由。
有幾個修道士走來，站在我的身邊，開始擠眉弄眼、嬉皮笑臉，用手指點着我，呈現出蔑視我的神色。
我沒有理睬他，而是合上書本，把目光轉向窗外。
他們暴躁不安，怒目斜視着我。
因為我的沉默使他們感到尴尬不已。
一個修道士諷刺地說： &ldquo&lsquo偉大的改革家，你在讀什麼書呢？&rsquo &ldquo我連眼皮都沒擡，而是翻開《新約》，高聲讀這一節： 他對前來接受洗禮的人們說：&ldquo毒蛇們的孩子們啊，誰示意你們逃脫已經到來的憤怒，請你們制造适于忏悔的果實，而不要心想&lsquo我們有亞伯拉罕649為父&rsquo。
因為我要對你們說：&lsquo上帝能夠使亞伯拉罕的孩子從這些石頭裡站起來。
現在，我已把斧子放在樹的根部；不結好果的樹要砍掉，丢到火中。
&rsquo&rdquo衆人問他：&ldquo我們怎麼辦呢？&rdquo他回答衆人道：&ldquo誰有兩件衣服，就請把一件給沒有衣服的人。
誰有食物，請也照此辦理。
&rdquo &ldquo當我讀完施洗的約翰650說的這段話時，修道士們沉默片刻，仿佛一隻無形的手抓住了他們的靈魂。
但是，他們又哈哈大笑起來，一個修道士說：&lsquo我們多次讀過這段話，我們不需要放牛娃對着我們的耳朵重複它。
&rsquo我說：&lsquo假若你們讀過這些話，并且理解它的話，那麼，這個被漫天大雪覆蓋着的農村的民衆在挨凍受餓苦苦掙紮，而你們卻在這裡享用着他們的财富，喝着他們的葡萄汁，吃着他們的牲畜肉&hellip&hellip &ldquo我話未說完，一個修道士上來抽了我一耳光，仿佛我說的全是傻話，接着，另一修道士踢了我一腳，又有一個從我手裡把書搶了過去，還有一個跑去叫院長。
院長迅速趕來，他們把發生的事情告訴了他。
院長挺着腰杆，眉頭緊皺，氣得周身顫抖，厲聲吆喝道：&lsquo抓住這個可惡的叛教徒，把他拖到遠離修道院的地方，讓各種憤怒的因素教他什麼叫順從。
把他拉入嚴寒黑夜中去，讓大自然按照上帝的意願處置他。
之後，你們要好好洗洗你們的手，以防叛逆的毒素挂在你們的衣服上。
假若他回來乞求你們，假裝表示要忏悔，你們不要給他開門！因為毒蛇即使關在籠子裡也不會變成鴿子，荊棘就是栽在葡萄園裡也不會結出無花果。
&rsquo &ldquo修道士當即将我抓住，強行将我拖到修道院外，然後笑着回去了。
他們把門闩上之前，我聽到一個修道士譏諷道：&lsquo昨天你是國王，你的臣民是牛和豬；今天，大改革家，我們廢黜了你，因為你亵渎了政治。
現在走你的吧，去當餓狼和盤飛的烏鴉們的國王吧！教它們應該怎樣在它們的洞穴和巢窩裡生活吧！&rsquo&rdquo 說到這裡，海裡勒深深地歎了一口氣，然後轉過臉去，望着爐子裡熊熊燃燒的火。
他用痛心夾帶着某種甜美的聲音說： &ldquo就這樣，我被驅逐出了修道院。
就這樣，修道士們把我交到了死神的手裡。
我走着走着，隻見大霧遮住了我的視線，看不清面前的路，暴風撕破了我的衣服，齊膝深的積雪使我邁不開腿，走不動路，我感到周身無力，跌倒在雪裡，絕望地高聲呐喊求救，而聽見求救的隻有令人恐懼的死神和黑暗的山谷。
但是，在暴風雪之外，在黑暗和烏雲之外，在太空和繁星之外，在這一切一切之外，有一種力量，那是全知的力量，那是充滿憐憫的力量。
那力量聽到了我的呐喊和呼聲，不希望我在學到其餘的生命秘密之前死去，于是派你們倆把我從死亡深淵底部拉了回來。
&rdquo 青年默不作聲了。
母女倆用同情、憐憫、贊賞的目光望着青年，仿佛她倆的心靈已經理解了青年心中的隐秘，并有同感和同樣的認識。
片刻後，拉希勒情不自禁地伸出手，溫情地摸着青年的手，眼裡噙着淚花說： &ldquo被蒼天選為真理支持者的人，不義毀滅不掉，暴風雪也無法将之置于死地。
&rdquo 瑪麗娅低聲說： &ldquo暴風雪能夠毀掉鮮花，但卻不能泯滅花種。
&rdquo 這安慰善言像黎明之光照亮了地平線一樣照亮了海裡勒那枯黃的面容。
他說： &ldquo如果你們倆不像修道士那樣把我看作反叛者與叛教徒，那麼，我在修道院受到的壓迫權作一個民族取得認識之前遭受苦難的象征。
幾乎奪取我的生命的這一夜頗似走在自由與平等之前的革命。
因為人類的幸福源自婦女的敏感的心中，人類的情感産生于婦女心中的高尚情感。
&rdquo 說着，青年靠在了枕頭上。
母女倆無意繼續談下去，因為她倆從青年的眼神裡看得出，在他長途跋涉之後，得到了休息，又取了取暖，困意已經來臨。
沒過幾分鐘，海裡勒便合上了眼，像孩子安穩地躺在母親的懷裡那樣睡着了。
拉希勒輕輕地站起來走去，瑪麗娅跟着離開那裡，然後坐在床上望着熟睡的青年，仿佛青年的枯黃的臉上有一種力量在吸引着母女倆的靈魂，萦繞着母女倆的心。
母親好像自言自語地說道： &ldquo他那合着的雙眼裡有一種奇怪的力量，在用無聲的語言說話，通報着心靈的向往。
&rdquo 女兒說： &ldquo媽媽，他的兩隻手就像教堂裡挂着的耶稣畫像上的那雙手。
&rdquo 母親低聲說： &ldquo他那憂傷的面容上綻現着女性的溫柔和男子的陽剛。
&rdquo 困神的翅膀托着母女倆的靈魂飛入了幻夢世界。
爐火熄滅了，化成了灰燼。
燈裡的油幹了，燈頭漸漸變小，終于熄滅了。
憤怒的暴風依舊在窗外呼嘯，黑暗的天空飄着大雪，強烈的風将雪花左右抛灑卷揚。
四 兩個禮拜過去了。
烏雲密布的天空時而寂靜時而暴怒，用霧霭籠罩山谷，令丘崗披上白雪。
海裡勒三番兩次想繼續他到海岸去的行程，拉希勒和顔悅色、溫情脈脈地勸阻他說： &ldquo你不要再一次把你的性命交給那些不長眼的東西啦！兄弟啊，你還是好好留在這裡吧！夠兩個人吃的面餅也夠三個人吃；即使你走了，這爐子裡的火也照以前那樣燃燒着。
兄弟啊，我們都是窮苦人，但我們像所有人一樣生活在太陽下。
因為上帝賜予我們每天的口糧。
&rdquo 瑪麗娅用溫柔的目光求他，用和暖的歎氣期待得到他的同情，以便讓他放棄離去的想法。
因為自打青年奄奄一息地進入那個簡陋茅屋以後，瑪麗娅就覺得他的心靈中有一種神聖的力量，将生命和光輝送到了她的心上，喚醒了她靈魂中的最神聖之處一種愛的新情感。
因為那是她平生中第一次感受到那種奇異的情感，那情感使少女的純潔的心變得像一朵白玫瑰花，吮吸過甘露，正吐着芬芳。
在人的心中，沒有比那種神秘的情感更純潔、更甜美的情感了；那情感在少女的心中突然蘇醒，用神奇樂曲充滿少女的心間，使少女的白天變得類似詩人們的夢境，令少女的夜晚變得像先知們的理想。
在大自然的隐秘中，沒有比那種意向更強大、更絕美的秘密了；那秘密使少女心靈中的平靜化為持續不斷的沖動，以其意志泯滅往昔的記憶，以其甜美生發來日希望。
黎巴嫩姑娘以情感強烈與細膩而有别于其他民族的姑娘。
因為剝奪其智力發育與限制其知識升華的簡單化教育，使其心靈轉向隻探尋自己心靈的意向，使其心隻注意查詢自己内心的隐秘。
黎巴嫩姑娘就像從一片低窪地當中地心裡湧出的泉水，因為找不到通道，所以不能成為流向大海的一條河，于是化為一汪平靜的湖水，湖面上反射出來的是月華與星光。
海裡勒感覺到瑪麗娅的靈魂之波在圍着他的靈魂湧動，知道繞着他的心的神聖火炬已觸摸到她的心。
海裡勒第一次感到像丢失的孩子突然看到母親那樣高興，但他立即折返回來，責備自己魯莽與多情，心想這種靈魂上的相通将随着他離開那個村子的歲月消逝，将像霧霭一樣消散而去。
他暗自心想：在我們不知不覺之中，戲弄我們的隐秘究竟是什麼呢？這又是一種什麼法則呢？它時而把我們帶上崎岖小路，我們隻好被領着走，時而讓我們站在太陽面前，我們高興地停下腳步；時而把我們托上山頂，我們喜笑顔開，時而又把我們降到谷底，我們相抱呼喊。
這是一種什麼生活呢？一日像情人一樣擁抱我們，一日又像敵人一樣抽打我們。
昔日，我不是在修道院的修道士們中間被迫受欺壓嗎？我不是為上天在我心中喚醒的真理而承受折磨和奚落嗎？我不是對修道士們說幸福是上帝置于人類心中的意願嗎？ 那麼，又為什麼這樣怕呢？我為什麼閉上眼睛，扭過臉去，以便避開從這位姑娘眼裡射出來的光芒？我是被驅逐的人，她是一位窮家姑娘。
但是，隻靠面餅，人能活下去嗎？生命不是債務與償還嗎？我們不是像處于冬夏之間的樹木一樣處于饑馑與寬裕之間嗎？可是，假若拉希勒知道一個被驅逐出修道院的青年的靈魂與她的獨生女的靈魂，已經在無聲之中相通互解，而且已接近至高無上的光環，她會妄說什麼呢？倘使她得知一個從死神魔爪裡被解救出來的青年想成為她的女兒的伴侶，她究竟會有什麼舉動呢？假使這個村上的普通村民知道一個在修道院裡長大，又被趕出修道院的青年來到村子裡，以便生活在一位美好姑娘的身邊，他們會說什麼呢？如果我對他們說，那青年離開修道院，以便生活在他們中間，就像一隻鳥兒出了黑暗樊籠飛向光明與自由，他們會捂住耳朵不聽嗎？阿巴斯謝赫生活在可憐的農民中間，就像酋長在奴隸當中那樣神氣活現，他聽到我的故事，會說什麼呢？假如村上人不住地在村上神父
