一些已經觸及的問題引起的思考 1
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和沉重勞動的另一條出路。
在休息的日子，悲傷的歌聲代替了對聖母的祈禱，這些歌曲不是使不幸的女人蒙受恥辱，而是為她們啼哭，讓她們站在&ldquo憂傷的少女&rdquo11面前，祈求她的庇護和寬恕。
抗議從民歌和傳說發展為小說和戲劇。
在戲劇中它形成了一種力量。
冤屈的愛情，不公正的家庭内幕，獲得了自己的講壇，公開的法庭。
它們的申訴震動了千萬顆心，激起了反抗奴役婚姻和暴力家庭的憤怒的眼淚和呐喊。
池座和包廂中的陪審員們一再對這些人作出了無罪的裁決，有罪的隻是制度。
同時，在政治變革和世俗思潮風起雲湧的時代，婚姻的兩大支柱之一開始動搖了。
它一步步喪失了聖禮的性質，也就是失去了自己的最後基礎，逐漸需要依靠警察。
基督教的婚姻隻是靠上天權力的神秘幹預，才得以證明是合理的。
這合乎它自己的邏輯，盡管這邏輯違背理性，它依然是邏輯。
警官披着三色圍巾，拿着民法，12為人舉行婚禮，這比穿法衣的神父在香煙缭繞中，在神像和奇迹的包圍中為人舉行婚禮，更其荒謬。
甚至第一執政拿破侖，這位對愛情和家庭抱着最庸俗的資産階級觀點的人，也意識到在警察局舉行婚禮太不妥當，說服康巴塞雷斯13增加一些必要的道德說教，尤其是對新娘具有教誨意義的句子，也就是告訴她，必須忠于丈夫（關于他沒有談什麼），聽他的話。
婚姻一旦脫離神秘主義的領域，立刻成了一種手段，一種外加的措施。
心有餘悸的&ldquo藍胡子&rdquo們引進了它，隻是這些藍胡子已剃掉胡子，變成了&ldquo藍下巴&rdquo，拉烏爾戴上了法官的假發，穿上了學者的衣衫，成了人民議員和自由主義者，法律的神父。
民事婚姻作為政府的經濟措施，使國家擺脫了扶養孩子的責任，進一步把人們與私有财産牢固地拴在一起。
排除教會的幹預之後，婚姻成了把自己的身體終生獻給對方的奴役的契約。
執法者對信仰和神秘主義呓語并不過問，隻要契約得以執行便成，如果不執行，他有辦法給予懲罰，強制執行。
為什麼不能懲罰呢？在英國這個法律傳統最發達的國家，一個十六歲的孩子，被帽子上系紅绶帶的老征兵官用啤酒和杜松子酒灌醉，騙進團隊之後，便可以用駭人的刑罰折磨他。
那為什麼不能用恥辱、剝奪财産和提交法庭審判等辦法，懲罰一個不明白自己做了什麼的少女，強迫她承擔契約義務，保證終生相愛呢？她作出了過多的許諾，忘記了月季票是不能轉讓的。
但是&ldquo藍下巴&rdquo也碰到了自己的行吟詩人和小說家。
在婚姻問題上，針對契約觀點，出現了精神病理學和生理學的理論，情欲絕對不容争議和人對它們無法抗拒的理論。
昨天的婚姻奴隸變成了愛情奴隸。
對愛情是無可指責的，也沒有力量可以與它對抗。
于是一切理性的制約，一切責任觀念，一切自我克制思想，都一掃而光。
人必須向不可抗拒的、超越于他的力量屈服，這是與理性和理性自由，與自由人性格的形成（一切社會理論正企圖通過不同的途徑達到這一點）完全背道而馳的。
虛構的力量如果被人們當作真實的力量，那麼它們也會像真的一樣強大，這是因為它們在人身上引起的反應是相同的&mdash&mdash不論那是什麼樣的力量。
怕鬼的人和怕瘋狗的人，在怕這一點上是相同的，他們都可能因害怕而死去。
區别隻在于，在一種情況下，可以向人證明他怕的東西是假的，在另一種情況下則不能。
我否認愛情在生活中的主宰地位，否認它具有統治一切的權力，我也不承認熱戀可以成為意志薄弱的理由。
難道我們擺脫世上的一切偏見，擺脫上帝和魔鬼、羅馬法和刑法的一切束縛，宣布理性為唯一的指南和标準，隻是為了可以像赫拉克勒斯那樣溫柔地匍匐在歐姆琺勒的腳下，或者睡在大利拉14的膝上？難道婦女要從家庭的桎梏，終生的監督，丈夫、父親和弟兄的統治下獲得自由，取得獨立勞動的權利，受教育和做公民的權利，隻是為了重新像母鴿一樣整天談情說愛，不是為一個，而是為十個萊昂諾·萊昂尼15而柔腸寸斷？ 是的，在這個問題上，我為女人特别感到悲傷，愛情的莫洛赫86吞食了一切，折磨和摧殘着她，她找不到出路。
她越是相信他，便越是痛苦，越是忠誠于性關系，便在愛情中陷得越深&hel
在休息的日子，悲傷的歌聲代替了對聖母的祈禱，這些歌曲不是使不幸的女人蒙受恥辱，而是為她們啼哭，讓她們站在&ldquo憂傷的少女&rdquo11面前，祈求她的庇護和寬恕。
抗議從民歌和傳說發展為小說和戲劇。
在戲劇中它形成了一種力量。
冤屈的愛情，不公正的家庭内幕，獲得了自己的講壇，公開的法庭。
它們的申訴震動了千萬顆心，激起了反抗奴役婚姻和暴力家庭的憤怒的眼淚和呐喊。
池座和包廂中的陪審員們一再對這些人作出了無罪的裁決，有罪的隻是制度。
同時，在政治變革和世俗思潮風起雲湧的時代，婚姻的兩大支柱之一開始動搖了。
它一步步喪失了聖禮的性質，也就是失去了自己的最後基礎，逐漸需要依靠警察。
基督教的婚姻隻是靠上天權力的神秘幹預，才得以證明是合理的。
這合乎它自己的邏輯，盡管這邏輯違背理性，它依然是邏輯。
警官披着三色圍巾，拿着民法，12為人舉行婚禮，這比穿法衣的神父在香煙缭繞中，在神像和奇迹的包圍中為人舉行婚禮，更其荒謬。
甚至第一執政拿破侖，這位對愛情和家庭抱着最庸俗的資産階級觀點的人，也意識到在警察局舉行婚禮太不妥當，說服康巴塞雷斯13增加一些必要的道德說教，尤其是對新娘具有教誨意義的句子，也就是告訴她，必須忠于丈夫（關于他沒有談什麼），聽他的話。
婚姻一旦脫離神秘主義的領域，立刻成了一種手段，一種外加的措施。
心有餘悸的&ldquo藍胡子&rdquo們引進了它，隻是這些藍胡子已剃掉胡子，變成了&ldquo藍下巴&rdquo，拉烏爾戴上了法官的假發，穿上了學者的衣衫，成了人民議員和自由主義者，法律的神父。
民事婚姻作為政府的經濟措施，使國家擺脫了扶養孩子的責任，進一步把人們與私有财産牢固地拴在一起。
排除教會的幹預之後，婚姻成了把自己的身體終生獻給對方的奴役的契約。
執法者對信仰和神秘主義呓語并不過問，隻要契約得以執行便成，如果不執行，他有辦法給予懲罰，強制執行。
為什麼不能懲罰呢？在英國這個法律傳統最發達的國家，一個十六歲的孩子，被帽子上系紅绶帶的老征兵官用啤酒和杜松子酒灌醉，騙進團隊之後，便可以用駭人的刑罰折磨他。
那為什麼不能用恥辱、剝奪财産和提交法庭審判等辦法，懲罰一個不明白自己做了什麼的少女，強迫她承擔契約義務，保證終生相愛呢？她作出了過多的許諾，忘記了月季票是不能轉讓的。
但是&ldquo藍下巴&rdquo也碰到了自己的行吟詩人和小說家。
在婚姻問題上，針對契約觀點，出現了精神病理學和生理學的理論，情欲絕對不容争議和人對它們無法抗拒的理論。
昨天的婚姻奴隸變成了愛情奴隸。
對愛情是無可指責的，也沒有力量可以與它對抗。
于是一切理性的制約，一切責任觀念，一切自我克制思想，都一掃而光。
人必須向不可抗拒的、超越于他的力量屈服，這是與理性和理性自由，與自由人性格的形成（一切社會理論正企圖通過不同的途徑達到這一點）完全背道而馳的。
虛構的力量如果被人們當作真實的力量，那麼它們也會像真的一樣強大，這是因為它們在人身上引起的反應是相同的&mdash&mdash不論那是什麼樣的力量。
怕鬼的人和怕瘋狗的人，在怕這一點上是相同的，他們都可能因害怕而死去。
區别隻在于，在一種情況下，可以向人證明他怕的東西是假的，在另一種情況下則不能。
我否認愛情在生活中的主宰地位，否認它具有統治一切的權力，我也不承認熱戀可以成為意志薄弱的理由。
難道我們擺脫世上的一切偏見，擺脫上帝和魔鬼、羅馬法和刑法的一切束縛，宣布理性為唯一的指南和标準，隻是為了可以像赫拉克勒斯那樣溫柔地匍匐在歐姆琺勒的腳下，或者睡在大利拉14的膝上？難道婦女要從家庭的桎梏，終生的監督，丈夫、父親和弟兄的統治下獲得自由，取得獨立勞動的權利，受教育和做公民的權利，隻是為了重新像母鴿一樣整天談情說愛，不是為一個，而是為十個萊昂諾·萊昂尼15而柔腸寸斷？ 是的，在這個問題上，我為女人特别感到悲傷，愛情的莫洛赫86吞食了一切，折磨和摧殘着她，她找不到出路。
她越是相信他，便越是痛苦，越是忠誠于性關系，便在愛情中陷得越深&hel
