九 藝術和道德背叛
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o的屬性。
所以他們扮演着怎樣的角色就可想而知。
人的靈魂是自造的&mdash&mdash所以人格是由人的假設，尤其是價值觀假設決定的。
在人格形成的關鍵階段&mdash&mdash青少年時期&mdash&mdash浪漫主義藝術就是他獲得道德的人生觀的主要渠道（在當今社會幾乎是唯一的渠道）。
（在之後的歲月中，浪漫主義藝術也是他體會這一人生觀的唯一渠道。
） 請注意，藝術不是人獲得道德的唯一渠道，而僅是人獲得道德人生觀的唯一渠道。
這一點需要明确區分。
&ldquo人生觀&rdquo是形而上學的雛形，一種對于人以及對于存在的潛意識的整體感性評價。
而道德是價值觀和原理在抽象化、概念化後的法則。
一個孩子的發展過程就是他汲取知識的過程，在這其中他需要不斷提升他理解和處理越來越廣博的抽象概念的能力。
這就涉及兩個互相依附但卻各自運作的抽象概念鍊條。
這兩個概念的等級架構本來應該被整合起來，但是人們還是更習慣将它們分開來說：認知概念和規範概念。
前者關注的是如何了解現實中存在的事實，後者關注的是如何評估這些事實。
前者是科學的精神認識論基礎，後者是道德和藝術的精神認識論基礎。
在當今的文化中，孩子的認知概念的發展還得到了某種程度上的幫助，盡管這些幫助是不足的、漫不經心的，當中有很多的阻礙（例如最近一段時間愈演愈烈的非理性的教條和影響）。
但是孩子的規範概念的發展則不僅僅是沒有得到任何幫助，而是被極大地阻止和扼殺了。
那些在受教育的過程中價值判斷的能力如果還沒有被完全破壞掉的孩子，就必須要自尋出路來發展他的價值觀。
且不說它的很多罪惡，傳統道德首先就不關注孩子人格的形成。
它不把孩子應該成為什麼樣的人清晰地傳授并展示給孩子，并闡明這樣的原因；它隻是将一籮筐的規矩施用在孩子身上&mdash&mdash事無巨細、蠻橫無理、自相矛盾，而且經常還是一些讓人感到不可思議的條款，大多都關于禁止做的事情和必須做的事情。
如果一個孩子對道德（即價值觀）的概念全都是：&ldquo要記得掏耳朵！&rdquo&ldquo不許對羅莎莉姑媽這麼沒禮貌！&rdquo&ldquo快點做作業！&rdquo&ldquo主動幫爸爸除草去（或者主動幫媽媽洗碗去）！&rdquo這樣的話，導緻的結果隻可能是如下的一種：他要麼被動地逃避這樣的道德，屈從于規則的統治，将來成為一個玩世不恭的人，要麼他就會盲目地掙紮和反抗。
那些越聰明、越獨立的孩子，就越不願意聽從這些命令。
但是無論是哪種情況，孩子在成長過程中都會伴随着對道德的痛恨、恐懼和不齒，因為道德對他而言就是&ldquo聳肩的阿特拉斯&rdquo。
在當今的社會，孩子得到這樣的教育就已經可以算是不幸中的萬幸。
如果家長試圖用&ldquo不許太自私&mdash&mdash你該把你的玩具跟鄰居家的孩子分享&rdquo這樣的警告給孩子灌輸某種道德理想的話，或者如果家長還有些所謂&ldquo進步&rdquo的思想，縱容孩子的随心所欲的話&mdash&mdash那麼就會對孩子的人格造成無法彌補的損害。
那麼孩子該從何處獲得道德價值觀，又從何處找到道德榜樣來塑造他自己的人格呢？孩子應該從哪裡得到構建規範概念的材料呢？顯然，在紛繁混亂的成人社會日常生活中，他獲得的東西一定是自相矛盾的。
他可能會喜歡某些人，不喜歡另一些人（其實很多時候孩子會讨厭所有人），但是想從這些好惡當中抽象、識别、總結出一套道德體系對于孩子來說幾乎不可能。
然後他被灌輸的道德準則也無異于空中樓閣。
浪漫主義藝術（尤其是浪漫主義文學）可以作為孩子道德價值觀的來源。
浪漫主義藝術提供給他們的不是道德規則，不是死闆的律條，而是一個道德的人的影像&mdash&mdash也就是一個道德理想的有形化概念。
浪漫主義藝術用孩子可以理解的方式有形地回答一個孩子一直能夠感受到卻無法概念化的抽象問題：什麼樣的人是道德的呢，他在過怎樣的生活呢？ 孩子從浪漫主義藝術中不是直接地獲得抽象理念，而是為日後理解這些理念打下基礎：從情感上體驗崇拜某個偉大人物的感覺，學會仰視一個英雄&mdash&mdash一種以價值為主導的人生觀，使得人生的選擇是可操作的、有效的、重要的&mdash&mdash這一切加在一起就是道德的人生觀。
盡管他周遭的環境使得他不得不将道德與痛苦畫上等号，浪漫主義藝術讓他改變這種關聯，而讓快樂替代痛苦&mdash&mdash這種快樂是屬于他自己的深層次的快樂。
若是沒有阻礙，把這種人生觀&ldquo轉譯&rdquo成成人世界的概念應該是水到渠成的。
同時，他的靈魂的兩
所以他們扮演着怎樣的角色就可想而知。
人的靈魂是自造的&mdash&mdash所以人格是由人的假設，尤其是價值觀假設決定的。
在人格形成的關鍵階段&mdash&mdash青少年時期&mdash&mdash浪漫主義藝術就是他獲得道德的人生觀的主要渠道（在當今社會幾乎是唯一的渠道）。
（在之後的歲月中，浪漫主義藝術也是他體會這一人生觀的唯一渠道。
） 請注意，藝術不是人獲得道德的唯一渠道，而僅是人獲得道德人生觀的唯一渠道。
這一點需要明确區分。
&ldquo人生觀&rdquo是形而上學的雛形，一種對于人以及對于存在的潛意識的整體感性評價。
而道德是價值觀和原理在抽象化、概念化後的法則。
一個孩子的發展過程就是他汲取知識的過程，在這其中他需要不斷提升他理解和處理越來越廣博的抽象概念的能力。
這就涉及兩個互相依附但卻各自運作的抽象概念鍊條。
這兩個概念的等級架構本來應該被整合起來，但是人們還是更習慣将它們分開來說：認知概念和規範概念。
前者關注的是如何了解現實中存在的事實，後者關注的是如何評估這些事實。
前者是科學的精神認識論基礎，後者是道德和藝術的精神認識論基礎。
在當今的文化中，孩子的認知概念的發展還得到了某種程度上的幫助，盡管這些幫助是不足的、漫不經心的，當中有很多的阻礙（例如最近一段時間愈演愈烈的非理性的教條和影響）。
但是孩子的規範概念的發展則不僅僅是沒有得到任何幫助，而是被極大地阻止和扼殺了。
那些在受教育的過程中價值判斷的能力如果還沒有被完全破壞掉的孩子，就必須要自尋出路來發展他的價值觀。
且不說它的很多罪惡，傳統道德首先就不關注孩子人格的形成。
它不把孩子應該成為什麼樣的人清晰地傳授并展示給孩子，并闡明這樣的原因；它隻是将一籮筐的規矩施用在孩子身上&mdash&mdash事無巨細、蠻橫無理、自相矛盾，而且經常還是一些讓人感到不可思議的條款，大多都關于禁止做的事情和必須做的事情。
如果一個孩子對道德（即價值觀）的概念全都是：&ldquo要記得掏耳朵！&rdquo&ldquo不許對羅莎莉姑媽這麼沒禮貌！&rdquo&ldquo快點做作業！&rdquo&ldquo主動幫爸爸除草去（或者主動幫媽媽洗碗去）！&rdquo這樣的話，導緻的結果隻可能是如下的一種：他要麼被動地逃避這樣的道德，屈從于規則的統治，将來成為一個玩世不恭的人，要麼他就會盲目地掙紮和反抗。
那些越聰明、越獨立的孩子，就越不願意聽從這些命令。
但是無論是哪種情況，孩子在成長過程中都會伴随着對道德的痛恨、恐懼和不齒，因為道德對他而言就是&ldquo聳肩的阿特拉斯&rdquo。
在當今的社會，孩子得到這樣的教育就已經可以算是不幸中的萬幸。
如果家長試圖用&ldquo不許太自私&mdash&mdash你該把你的玩具跟鄰居家的孩子分享&rdquo這樣的警告給孩子灌輸某種道德理想的話，或者如果家長還有些所謂&ldquo進步&rdquo的思想，縱容孩子的随心所欲的話&mdash&mdash那麼就會對孩子的人格造成無法彌補的損害。
那麼孩子該從何處獲得道德價值觀，又從何處找到道德榜樣來塑造他自己的人格呢？孩子應該從哪裡得到構建規範概念的材料呢？顯然，在紛繁混亂的成人社會日常生活中，他獲得的東西一定是自相矛盾的。
他可能會喜歡某些人，不喜歡另一些人（其實很多時候孩子會讨厭所有人），但是想從這些好惡當中抽象、識别、總結出一套道德體系對于孩子來說幾乎不可能。
然後他被灌輸的道德準則也無異于空中樓閣。
浪漫主義藝術（尤其是浪漫主義文學）可以作為孩子道德價值觀的來源。
浪漫主義藝術提供給他們的不是道德規則，不是死闆的律條，而是一個道德的人的影像&mdash&mdash也就是一個道德理想的有形化概念。
浪漫主義藝術用孩子可以理解的方式有形地回答一個孩子一直能夠感受到卻無法概念化的抽象問題：什麼樣的人是道德的呢，他在過怎樣的生活呢？ 孩子從浪漫主義藝術中不是直接地獲得抽象理念，而是為日後理解這些理念打下基礎：從情感上體驗崇拜某個偉大人物的感覺，學會仰視一個英雄&mdash&mdash一種以價值為主導的人生觀，使得人生的選擇是可操作的、有效的、重要的&mdash&mdash這一切加在一起就是道德的人生觀。
盡管他周遭的環境使得他不得不将道德與痛苦畫上等号，浪漫主義藝術讓他改變這種關聯，而讓快樂替代痛苦&mdash&mdash這種快樂是屬于他自己的深層次的快樂。
若是沒有阻礙，把這種人生觀&ldquo轉譯&rdquo成成人世界的概念應該是水到渠成的。
同時，他的靈魂的兩