二 哲理與人生觀
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宗教是哲學的初态，宗教試圖給人提供一種完整的存在觀，因此它的諸多神話，盡管大多參考了一些真實卻難以捉摸的事實，卻依然都是失真的、戲劇化的演繹。
這些故事中最令人心生敬畏的理論當屬無所不知、無所不曉的&ldquo超自然監督&rdquo了，它可以監督每個人的一切行為&mdash&mdash善、惡、忠、佞&mdash&mdash并在審判日依據這些監督的記錄對每個人做出判決。
上述的神話故事從存在主義上來看當然是沒有道理的，但是它在心理學上是正确的。
所謂冷酷的監督其實是人潛意識的整合機制；而所謂的記錄則是人生觀。
人生觀是形而上學的雛形，一種對于人以及對于存在的潛意識的整體感性評價。
它為一個人的感性反射和基本品質奠定了基礎。
在一個人成長到可以用形而上學來理解上述概念之前，他就已經可以做出選擇、形成價值判斷、感知情感、獲得對生活的某種隐性的認識。
每一個選擇和價值判斷都蘊含着他對自身和環境的一種猜想&mdash&mdash更準确地說，都體現了他處理環境的能力。
他既可以有意識地做出或對或錯的決定；也可以固守消極的思想，很少對身邊發生的事情做出反應（即很少動用感知）。
無論是何種情況，他的潛意識機制都會将心理的活動歸攏到一處，并把他的判斷、反應或者逃避都整合成一個情感總和，建立起一個定式，左右未來他對環境的自動反應。
那些起初隻是對于具體問題的一系列單一的、分立的判斷（或逃避），後來都變成了一般化的存在觀，變成了一種暗含的來自恒久、基本的情感的強大力量&mdash&mdash它是情感之情感，經曆之經曆。
這就是人生觀。
思維作為情感計算機的程序員，左右着人的精神活躍度，故而具有保持人的求知欲和解析欲的功能&mdash&mdash因此他的人生觀會朝着理性哲學的積極一面發展。
這位情感計算機的程序員若被機會[1]控制，就會讓人更多地趨向逃避：這可能是由于一些随機的印象、關聯、模仿，由于來自環境的無法中和的毒素，由于文化滲透。
如果逃避和不作為成了一個人思維運行的主要方式，那麼人生觀就會被恐懼支配&mdash&mdash靈魂會變成一塊不像樣的黏土，上面印着四散奔逃的腳印（這樣的人晚年都會感慨自我認同感的喪失，而事實是他從未有過自我認同）。
人的本性導緻人無法克制思維的一般化；人不能将生活切成一個個瞬間，不能脫離背景，不能脫離過去與未來；他無法擺脫他的整合能力，即概念能力，也無法将他的意識限制在動物的感官範圍。
就好比動物的意識不能延伸到抽象概念的領域一樣，人的意識也不能縮限到隻剩下直接的存在。
人生來就有超強的整合機制；他唯一的選擇是要麼控制這種機制，要麼被其控制。
要使該機制發揮作用，出于認知的目的，必然需要意志的參與&mdash&mdash即思考的過程&mdash&mdash因此人可以有意識地逃避這種參與。
然而一旦他選擇逃避，機會就會成為主宰；該機制會自主運轉，好像一架不受控制的機器；它依然會進行整合，但卻是在一種盲目的、紊亂的、任意的情況下&mdash&mdash這時它就不再是産生認知的工具，而成了創造扭曲、幻覺和惶恐的工具，将人的意識蠶食鲸吞。
人生觀是由情感的一般化産生的，這種過程可以被描述為抽象過程在潛意識中的對應，因為它也是一種分類整合。
但不同的是，它是情感的抽象：它依靠某種事物激發的感情進行分類&mdash&mdash即通過關聯和内涵将可以使人感到相同（或相似）情感的經曆都拼接起來。
例如：喬遷新居、新發現、探險、奮鬥、凱旋，或者隔壁的哥們兒、背誦篇目、家庭野餐會、一條熟悉的路、如沐春風的舒适感。
要是更深入一些的話：亂世英雄、紐約的地平線、陽光普照、純色、狂歡的音樂，或者無名小卒、舊村、霧氣下的遠山、混色、市井的音樂。
上述分别有共同特性的經曆會
這些故事中最令人心生敬畏的理論當屬無所不知、無所不曉的&ldquo超自然監督&rdquo了，它可以監督每個人的一切行為&mdash&mdash善、惡、忠、佞&mdash&mdash并在審判日依據這些監督的記錄對每個人做出判決。
上述的神話故事從存在主義上來看當然是沒有道理的，但是它在心理學上是正确的。
所謂冷酷的監督其實是人潛意識的整合機制；而所謂的記錄則是人生觀。
人生觀是形而上學的雛形，一種對于人以及對于存在的潛意識的整體感性評價。
它為一個人的感性反射和基本品質奠定了基礎。
在一個人成長到可以用形而上學來理解上述概念之前，他就已經可以做出選擇、形成價值判斷、感知情感、獲得對生活的某種隐性的認識。
每一個選擇和價值判斷都蘊含着他對自身和環境的一種猜想&mdash&mdash更準确地說，都體現了他處理環境的能力。
他既可以有意識地做出或對或錯的決定；也可以固守消極的思想，很少對身邊發生的事情做出反應（即很少動用感知）。
無論是何種情況，他的潛意識機制都會将心理的活動歸攏到一處，并把他的判斷、反應或者逃避都整合成一個情感總和，建立起一個定式，左右未來他對環境的自動反應。
那些起初隻是對于具體問題的一系列單一的、分立的判斷（或逃避），後來都變成了一般化的存在觀，變成了一種暗含的來自恒久、基本的情感的強大力量&mdash&mdash它是情感之情感，經曆之經曆。
這就是人生觀。
思維作為情感計算機的程序員，左右着人的精神活躍度，故而具有保持人的求知欲和解析欲的功能&mdash&mdash因此他的人生觀會朝着理性哲學的積極一面發展。
這位情感計算機的程序員若被機會[1]控制，就會讓人更多地趨向逃避：這可能是由于一些随機的印象、關聯、模仿，由于來自環境的無法中和的毒素，由于文化滲透。
如果逃避和不作為成了一個人思維運行的主要方式，那麼人生觀就會被恐懼支配&mdash&mdash靈魂會變成一塊不像樣的黏土，上面印着四散奔逃的腳印（這樣的人晚年都會感慨自我認同感的喪失，而事實是他從未有過自我認同）。
人的本性導緻人無法克制思維的一般化；人不能将生活切成一個個瞬間，不能脫離背景，不能脫離過去與未來；他無法擺脫他的整合能力，即概念能力，也無法将他的意識限制在動物的感官範圍。
就好比動物的意識不能延伸到抽象概念的領域一樣，人的意識也不能縮限到隻剩下直接的存在。
人生來就有超強的整合機制；他唯一的選擇是要麼控制這種機制，要麼被其控制。
要使該機制發揮作用，出于認知的目的，必然需要意志的參與&mdash&mdash即思考的過程&mdash&mdash因此人可以有意識地逃避這種參與。
然而一旦他選擇逃避，機會就會成為主宰；該機制會自主運轉，好像一架不受控制的機器；它依然會進行整合，但卻是在一種盲目的、紊亂的、任意的情況下&mdash&mdash這時它就不再是産生認知的工具，而成了創造扭曲、幻覺和惶恐的工具，将人的意識蠶食鲸吞。
人生觀是由情感的一般化産生的，這種過程可以被描述為抽象過程在潛意識中的對應，因為它也是一種分類整合。
但不同的是，它是情感的抽象：它依靠某種事物激發的感情進行分類&mdash&mdash即通過關聯和内涵将可以使人感到相同（或相似）情感的經曆都拼接起來。
例如：喬遷新居、新發現、探險、奮鬥、凱旋，或者隔壁的哥們兒、背誦篇目、家庭野餐會、一條熟悉的路、如沐春風的舒适感。
要是更深入一些的話：亂世英雄、紐約的地平線、陽光普照、純色、狂歡的音樂，或者無名小卒、舊村、霧氣下的遠山、混色、市井的音樂。
上述分别有共同特性的經曆會