第四篇 談悟 ——禅對一種新的真理所做的啟示
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quo拚一生做個癡欲漢，定要見遮一著子明白！&rdquo
經及五年，一日寓奄宿睡覺，正疑此事，忽同宿道友推枕子墜地作聲，蓦然打破疑團，如在羅網中跳出！追憶日前佛祖所疑淆訛公案，古今差别因緣，恰如泗州見大聖，遠客還故鄉！原來隻是舊時人，不敢舊時行履處！自此安邦定國，天下太平；一念無為，十方坐斷！
白隐慧鶴（公元1685年&mdash公元1768年）[13]，是将參禅經驗筆之于書的另一位禅師，我們可在他的《遠羅天釜》中讀到如下的叙述：
我二十四歲時，在越後高田英岩寺，力參苦究（當時參的是趙州&ldquo無&rdquo字公案一）；日夜端坐，幾忘食息，忽使心境打成一片[14]，猶如身處廣達數千裡之冰野之中，而内心卻有一種極度透明之感。
我既不向前滑去，亦不向他滑來；如癡如呆，除了趙州的&ldquo無&rdquo字之外，一無所有。
我雖到老師座下聽講，但其講述，如在遠方大廳之中回響一般；有時，我覺得我好似飛行在空中。
如此過了數天之後，一天晚上，偶聞遠寺鐘聲傳來，忽覺身心脫落，猶如打破冰窟或推倒玉屋一般。
我蓦然覺悟，感到自己成了岩頭[15]，雖經時光遷變，而（我自己）毫無所失。
從前所有疑惑，自此悉皆瓦解冰消！我高聲大叫：&ldquo奇哉！妙哉！既然生死可避，亦無菩提可求！所有一千七百則古今葛藤[16]，悉皆不值一述！&rdquo 說到佛光國師[17]，比之白隐禅師，還要突出，而所幸的是，他也留下了詳細的記述。
且看他寫的： 老僧十四上徑山，十七歲發心，參&ldquo狗子無佛性&rdquo話。
自期一年，要了當，竟無所解；又做一年，亦無所解；更做三年，亦無所入。
到第六年，雖然無所入，這一個&ldquo無&rdquo字看熟了：夢裡也看，遍天遍地，隻是一個&ldquo無&rdquo字！中間有一個老僧教我：&ldquo你如今撆掉這&lsquo無&rsquo字！&rdquo我便依他話放下坐地；我雖然撆掉了，這&ldquo無&rdquo字長長随着我。
得年來所，這&ldquo無&rdquo字不見。
坐時，亦不見己身，隻見空蕩蕩地。
如此坐得半年，心意識如鳥出籠；或東或西，或南或北；或坐[18]兩日，或坐一日一夜；亦不見辛苦。
那時堂中九百來人，做工夫者多。
一日坐去，身心相離，不得轉來。
連單道我死了。
有一僧言：&ldquo他定中被凍了，神息轉不來。
你但烘熱被複在他身，他自轉來。
&rdquo果如所言。
轉來問連單，（他們告訴我，已經）一日一夜了。
自此以後，隻管貪坐，夜問亦少得眠；合眼去時，但見空蕩蕩地，有這一片田地；行得熟了，隻管在此遊泳，開限時卻不見。
一夜，坐到三更，開眼惺在床上，忽然聽得首座寮前三下版響，本來面目一槌打得見前，合眼時境界，與開眼時境界一般。
急忙跳下床來，月下走出，含晖亭上望空，大笑雲：&ldquo大哉法身！原來如此廣大！&rdquo 自此以後，觀喜不行，觀喜不徹，僧堂裡都坐不得無事，或在含晖亭上看月出，看日出，隻管繞山，東行西行。
又思量佛經中道。
&ldquo日月從東過西，一日經四十億萬裡。
我所居震旦，指（據說）楊州地分，為之天心；到日出處，也有二十億裡，如何日頭一出光，便射在我面？&rdquo我又思：&ldquo我眼之光，到彼日邊，又快如他。
我眼我心，即是法身。
&rdquo到這裡，曆劫關鎖，爆然破碎！曆劫以來，在蝼蟻窟中坐地；今日十方佛土，在我一毛孔中！我自謂：&ldquo更不大悟也快活了！&rdquo下面所錄，是佛光國師開悟時所作的一首偈子，描述了他的内在感受： 一槌打破精靈窟，突出哪吒鐵面皮！ 兩耳如聾口加啞，等閑觸着火星飛！[19] 八、打破&ldquo大疑&rdquo的狀态 上面所舉各例，已足以說明開悟之前所要經過的心路曆程了。
當然，這些隻是突出的例子，而且都已經過特别強調，并不是每一種開悟之前都有如此高度的集中。
但是，任何一種的開悟，尤其是在開始參學之初所得的那種省悟，與此相似的這樣一次感受，乃是一種必然的經驗。
當此之時，此種&ldquo心鏡&rdquo或&ldquo意境&rdquo似乎已被拂拭得幹幹淨淨乃至纖塵不留了。
當所有一切的心理作用均皆暫時停止，甚至連專注目标的一念亦已消除之時&mdash&mdash這也就是說，正如禅者所常述及的一樣，當此心完全占有它所思念的對象或與之完全合一，乃至連此種合一的念頭亦已消失，就如兩鏡相照一樣了無餘影時，作為主體的學者，将會覺得好似生活在水晶中一般，而有一種通體透明、十分輕快之感。
但最後的目标尚未達到，這隻不過是到達開悟極緻的一種前奏狀态而已。
假如此心仍然停滞于這種凝固狀态之中的話，那就沒有覺悟真理的機會可言了。
此種被稱為&ldquo大疑&rdquo的狀态，隻是所經的一種曆程而已，必須予以爆破，才能進入下一個階段，亦即見性或開悟。
此種爆破通常發生于此種微密的平衡因了某種理由而發生傾側之時。
一枚石子投入了一片完全靜止的清水之中，由此而起的波動當然擴及整個的水面，開悟的道理亦皆類此。
緊閉着的意識之門受到了适度的叩擊之後，個人的整個生命便立即受到了全面的震撼，而得到了名副其實的覺醒，受到了創造之火的洗禮。
他已在上帝的作場中目睹了上帝的工作了，此種場合不一定是聽到寺鐘的鳴聲&mdash&mdash也可以是在讀誦一節詩句，看到某種活動，或在觸覺受到刺激之時，突破一種高度集中的狀态而進入大悟的境界。
然而，這種集中的狀态不一定像佛光國師那樣，持續到近乎異常的程度&mdash&mdash也許隻是一兩秒鐘的時間而已，但是，隻要那是一種适度的集中且得到老師的适當處理的話，随後的心開意解自是無可避免的事情。
定上座問臨濟：&ldquo如何是佛法大意？&rdquo臨濟走下禅床，一把抓住對方，随手給了一掌，将他推開。
定上座呆住了。
旁觀的一位僧人提示道：&ldquo定上座何不禮拜？&rdquo定上座剛剛禮拜，忽然大悟而明白了禅的真理。
就以此例而言，定上座的專注或集中似乎并未持續多久；此中的關鍵是禮拜這個動作，它打破了那種僵住的禁咒而使他清醒過來，但這種清醒并非通常的覺曉，而是他本身的内在意識&mdash&mdash意識到了他本身的存在。
大緻說來，這種悟前的内在作用，由于我們沒有記錄可資查考，故而往往輕易放過，以為那不過是一種偶然的巧合或知識的玩弄，缺乏深切的根基。
當我們閱覽此等記載時，我們必須以本身的經驗補充突入悟境所需要的一切前奏情況。
九、開悟經驗的辦法 上來叙述至此，禅宗的所謂&ldquo開悟&rdquo現象，一直被視為禅的精髓，被視為開眼觀待深廣世界的關鍵，被視為自日常生活瑣事見得的某種東西，加以評論；并以開悟何以出自個人的内在生命而非出自任何外來的援助（除了純然的示導利喜之外）為由加以解說。
接着，我又描述了開悟對一個人的觀念會産生怎樣的改變&mdash&mdash這也就是說，開悟究竟如何推翻一個人以前對于萬事萬物的評價，使他完全立足于一個全然不同的立場上。
并且，為了舉例說明，又引用了一些禅師開悟時所作的詩偈，而這些詩偈所描述的，多半是他們當時所體驗到的感受。
例如佛光國師、楊大年居土以及圓悟禅師等人所作者，皆是此中的典例，因為，它們的裡面幾乎沒什麼知解的活動存在其間。
假如有人想以純粹的分析手法從這些詩偈之中撿取什麼東西的話，必然大失所望。
由白隐等人仔細叙述的開悟的心理學的一面，對于真正要對禅的經驗作心理學探究的學者，自然大有裨益。
當然，單憑這些叙述是不夠的，因為，此外尚有其他許多問題須加考慮，才能得到透徹的探究，而在這些當中，我也許可以在此提出的，是一般佛教徒對于人生宇宙所持的态度，以及禅者本身所處的曆史氛圍。
下面，我想以結述佛徒開悟經驗的辦法略綴數語，作為本文的收尾。
（一）人們往往想象，認為禅的修行，就是以冥想的辦法，誘發一種自我暗示的狀态。
這種說法并不完全正确。
我們可從上面所舉的各種例子看出，開悟并不是以密集的觀想制造某種預定的狀态，而是内心之中的一種新力量的覺醒，使它能夠從一個新觀點看待事物。
吾人自有意識以來，一向都以概念與分析的方式被引導着反應裡裡外外的一切狀況。
禅的修行就在一舉掀翻此種虛構的框架，并在一個新的基礎上面予以切實的重建。
這個舊的框架叫作&ldquo無明&rdquo（avidyā），而新的建築則名&ldquo正覺&rdquo（sambodhi）。
由此可見，觀想一個形而上學的或象征的陳述（此系吾人相對意識的一種産物），在禅的裡面沒有用武之地，關于此點，我已在本書的序說中略予點及。
（二）一個人如不開悟，就無法進窺禅的奧秘。
開悟是此前從未想到的一個新的真理的蓦然閃現。
開悟是累積許多知識與情感的東西之後突然發生的一種心靈的大變動。
這種累積達到最大限度之後，便完全塌倒在地，而一個新的天空于焉盡呈眼底。
清水冷到某種程度之後，立刻冰凍起來，液體變成了固體，不能再流動。
當你覺得你已竭盡一切時，開悟之事便在不知不覺中降臨到你的身上。
從宗教上來說，這是一種新的誕生，而從倫理道德上來說，則是個人與世界關系的一種重置。
如此一來，這個世界好像着上了另一種不同的衣裝，遮掩了二元論的一切醜态，因為，這種二元論是由推論和謬誤而來，在佛教的用語中叫作幻妄（māyā）。
（三）開悟是禅宗所存在的理由，因此，沒有悟就沒有禅。
因此，每一種法門，不論是戒行方面還是教理方面的施設，莫不皆以開悟為其最後的目标。
禅師們是無法耐着性子等待悟境自動出現的；這也就是說，他們不能完全看它的高興，讓它拖泥帶水的來。
他們孜孜不倦地尋求某種辦法，以使學者從容不迫地或有條不紊地體悟到禅的真理。
他們那些謎一樣的呈現手段，主要目的在使學者産生一種心境，為禅的悟境鋪路或開道。
直到現在為止，所有一切宗教領袖和哲學大師所做的理智說明和教誡勸勉都沒有産生理想的效果。
這些方法使學者走上了岔路并越走越遠。
這種情形，在當初佛教帶着所有的印度裝備、高度抽象的玄學以及極其繁複的戒律進入中國之時，尤為顯然；當時的中國學者如墜漫天大霧之中，真不知如何才能掌握佛教教理的中心要點。
達摩、慧能、馬祖以及其他若幹大師，注意到了這個事實，其自然的結論便是發布的宣言；以開悟為最高的目标，高于誦經、講經以及學術的讨論，而有禅即是悟、悟就是禅的結果。
因此，沒有悟為其心髓的禅，就如沒有辣味的胡椒一般。
但是，我們不可忽視的一點是：悟味太濃了，也是一種倒人胃口的事情。
（四）禅的以悟為則，使悟高于其他一切，是一個頗有意義的事實。
禅宗的禅，既不是印度所修的禅那，也不是大乘佛教其他各宗所習的禅觀。
一般所說的禅那或禅觀，乃是一種觀想或思維的法門，亦即使心念專注于性空的教理上面，這在一般大乘佛教裡尤為明顯。
此心受到如此集中的訓練，使其能夠體會到一種真空的境界，不但沒有一絲意識殘留下來，甚至連沒有意識的感覺也沒有了&mdash&mdash換句話說，所有一切的心念作用都被掃出了意識的境域，隻剩一片廣闊的藍天，好似無雲的晴空一般。
據說，到此之時，禅那便已達到了它的完美境地。
這種情況，也許可以稱為奮迅或出神，但并不是禅宗的禅。
禅的裡面必須有悟，其間須有一種普遍的心靈激變，以便推翻舊有的知性累積，而為一種新的信念奠定堅固的基礎；其間須有一種新的感官覺醒過來，以便從一個全新的角度複觀舊有的事物。
禅那或禅觀的裡面并沒有這些東西，因為那隻是一種定心的靜修法門而已。
毫無疑問的，這樣的法門當然有它的長處，但不論如何禅宗的禅總不應與這樣的禅那或禅觀混為一談。
佛陀當初之所以不滿意他的兩位數論派老師并舍而去之，就是因為他們所教的禅法裡面含有太多自我出神或灰心滅知的階位。
（五）開悟并非晤見上帝本來的樣子，就像基督教某些神秘家可能論證的一樣。
禅自始就明白地宣布了它的主要命題&mdash&mdash透視創造的工作而非晤見創造者本身。
等你見到上帝的時候，它也許正在忙于塑造宇宙的事情，而禅可以自行其道，沒有上帝也行。
禅不必仰賴它的支持。
它一旦掌握了人生在世的理由之後，一切也就圓滿了。
五祖山的法演禅師，曾經舉起他自己的一隻手，而後詢問他的弟子，手何以稱之為手。
一個人一旦知道了這個原因，他便是開悟而通禅了。
神秘教的尋求上帝，必須掌握一個明白的對象，因此，你一旦見了上帝之後，非上帝的部分就被排除了。
這是一種自我限制。
禅要絕對自由，甚至要擺脫上帝的拘束。
所謂&ldquo無著&rdquo或&ldquo應無所住&rdquo，即指此點；&ldquo念&lsquo佛&rsquo一聲，漱口三日&rdquo，亦是此意。
這倒不是禅要提倡病态的無神無聖論，而是它知道&ldquo名字即空&rdquo的道理。
因此，有人請藥山禅師講道，他走下講壇，徑歸方丈，一句
我既不向前滑去，亦不向他滑來；如癡如呆，除了趙州的&ldquo無&rdquo字之外，一無所有。
我雖到老師座下聽講，但其講述，如在遠方大廳之中回響一般；有時，我覺得我好似飛行在空中。
如此過了數天之後，一天晚上，偶聞遠寺鐘聲傳來，忽覺身心脫落，猶如打破冰窟或推倒玉屋一般。
我蓦然覺悟，感到自己成了岩頭[15]，雖經時光遷變，而（我自己）毫無所失。
從前所有疑惑，自此悉皆瓦解冰消！我高聲大叫：&ldquo奇哉！妙哉！既然生死可避，亦無菩提可求！所有一千七百則古今葛藤[16]，悉皆不值一述！&rdquo 說到佛光國師[17]，比之白隐禅師，還要突出，而所幸的是，他也留下了詳細的記述。
且看他寫的： 老僧十四上徑山，十七歲發心，參&ldquo狗子無佛性&rdquo話。
自期一年，要了當，竟無所解；又做一年，亦無所解；更做三年，亦無所入。
到第六年，雖然無所入，這一個&ldquo無&rdquo字看熟了：夢裡也看，遍天遍地，隻是一個&ldquo無&rdquo字！中間有一個老僧教我：&ldquo你如今撆掉這&lsquo無&rsquo字！&rdquo我便依他話放下坐地；我雖然撆掉了，這&ldquo無&rdquo字長長随着我。
得年來所，這&ldquo無&rdquo字不見。
坐時，亦不見己身，隻見空蕩蕩地。
如此坐得半年，心意識如鳥出籠；或東或西，或南或北；或坐[18]兩日，或坐一日一夜；亦不見辛苦。
那時堂中九百來人，做工夫者多。
一日坐去，身心相離，不得轉來。
連單道我死了。
有一僧言：&ldquo他定中被凍了，神息轉不來。
你但烘熱被複在他身，他自轉來。
&rdquo果如所言。
轉來問連單，（他們告訴我，已經）一日一夜了。
自此以後，隻管貪坐，夜問亦少得眠；合眼去時，但見空蕩蕩地，有這一片田地；行得熟了，隻管在此遊泳，開限時卻不見。
一夜，坐到三更，開眼惺在床上，忽然聽得首座寮前三下版響，本來面目一槌打得見前，合眼時境界，與開眼時境界一般。
急忙跳下床來，月下走出，含晖亭上望空，大笑雲：&ldquo大哉法身！原來如此廣大！&rdquo 自此以後，觀喜不行，觀喜不徹，僧堂裡都坐不得無事，或在含晖亭上看月出，看日出，隻管繞山，東行西行。
又思量佛經中道。
&ldquo日月從東過西，一日經四十億萬裡。
我所居震旦，指（據說）楊州地分，為之天心；到日出處，也有二十億裡，如何日頭一出光，便射在我面？&rdquo我又思：&ldquo我眼之光，到彼日邊，又快如他。
我眼我心，即是法身。
&rdquo到這裡，曆劫關鎖，爆然破碎！曆劫以來，在蝼蟻窟中坐地；今日十方佛土，在我一毛孔中！我自謂：&ldquo更不大悟也快活了！&rdquo下面所錄，是佛光國師開悟時所作的一首偈子，描述了他的内在感受： 一槌打破精靈窟，突出哪吒鐵面皮！ 兩耳如聾口加啞，等閑觸着火星飛！[19] 八、打破&ldquo大疑&rdquo的狀态 上面所舉各例，已足以說明開悟之前所要經過的心路曆程了。
當然，這些隻是突出的例子，而且都已經過特别強調，并不是每一種開悟之前都有如此高度的集中。
但是，任何一種的開悟，尤其是在開始參學之初所得的那種省悟，與此相似的這樣一次感受，乃是一種必然的經驗。
當此之時，此種&ldquo心鏡&rdquo或&ldquo意境&rdquo似乎已被拂拭得幹幹淨淨乃至纖塵不留了。
當所有一切的心理作用均皆暫時停止，甚至連專注目标的一念亦已消除之時&mdash&mdash這也就是說，正如禅者所常述及的一樣，當此心完全占有它所思念的對象或與之完全合一，乃至連此種合一的念頭亦已消失，就如兩鏡相照一樣了無餘影時，作為主體的學者，将會覺得好似生活在水晶中一般，而有一種通體透明、十分輕快之感。
但最後的目标尚未達到，這隻不過是到達開悟極緻的一種前奏狀态而已。
假如此心仍然停滞于這種凝固狀态之中的話，那就沒有覺悟真理的機會可言了。
此種被稱為&ldquo大疑&rdquo的狀态，隻是所經的一種曆程而已，必須予以爆破，才能進入下一個階段，亦即見性或開悟。
此種爆破通常發生于此種微密的平衡因了某種理由而發生傾側之時。
一枚石子投入了一片完全靜止的清水之中，由此而起的波動當然擴及整個的水面，開悟的道理亦皆類此。
緊閉着的意識之門受到了适度的叩擊之後，個人的整個生命便立即受到了全面的震撼，而得到了名副其實的覺醒，受到了創造之火的洗禮。
他已在上帝的作場中目睹了上帝的工作了，此種場合不一定是聽到寺鐘的鳴聲&mdash&mdash也可以是在讀誦一節詩句，看到某種活動，或在觸覺受到刺激之時，突破一種高度集中的狀态而進入大悟的境界。
然而，這種集中的狀态不一定像佛光國師那樣，持續到近乎異常的程度&mdash&mdash也許隻是一兩秒鐘的時間而已，但是，隻要那是一種适度的集中且得到老師的适當處理的話，随後的心開意解自是無可避免的事情。
定上座問臨濟：&ldquo如何是佛法大意？&rdquo臨濟走下禅床，一把抓住對方，随手給了一掌，将他推開。
定上座呆住了。
旁觀的一位僧人提示道：&ldquo定上座何不禮拜？&rdquo定上座剛剛禮拜，忽然大悟而明白了禅的真理。
就以此例而言，定上座的專注或集中似乎并未持續多久；此中的關鍵是禮拜這個動作，它打破了那種僵住的禁咒而使他清醒過來，但這種清醒并非通常的覺曉，而是他本身的内在意識&mdash&mdash意識到了他本身的存在。
大緻說來，這種悟前的内在作用，由于我們沒有記錄可資查考，故而往往輕易放過，以為那不過是一種偶然的巧合或知識的玩弄，缺乏深切的根基。
當我們閱覽此等記載時，我們必須以本身的經驗補充突入悟境所需要的一切前奏情況。
九、開悟經驗的辦法 上來叙述至此，禅宗的所謂&ldquo開悟&rdquo現象，一直被視為禅的精髓，被視為開眼觀待深廣世界的關鍵，被視為自日常生活瑣事見得的某種東西，加以評論；并以開悟何以出自個人的内在生命而非出自任何外來的援助（除了純然的示導利喜之外）為由加以解說。
接着，我又描述了開悟對一個人的觀念會産生怎樣的改變&mdash&mdash這也就是說，開悟究竟如何推翻一個人以前對于萬事萬物的評價，使他完全立足于一個全然不同的立場上。
并且，為了舉例說明，又引用了一些禅師開悟時所作的詩偈，而這些詩偈所描述的，多半是他們當時所體驗到的感受。
例如佛光國師、楊大年居土以及圓悟禅師等人所作者，皆是此中的典例，因為，它們的裡面幾乎沒什麼知解的活動存在其間。
假如有人想以純粹的分析手法從這些詩偈之中撿取什麼東西的話，必然大失所望。
由白隐等人仔細叙述的開悟的心理學的一面，對于真正要對禅的經驗作心理學探究的學者，自然大有裨益。
當然，單憑這些叙述是不夠的，因為，此外尚有其他許多問題須加考慮，才能得到透徹的探究，而在這些當中，我也許可以在此提出的，是一般佛教徒對于人生宇宙所持的态度，以及禅者本身所處的曆史氛圍。
下面，我想以結述佛徒開悟經驗的辦法略綴數語，作為本文的收尾。
（一）人們往往想象，認為禅的修行，就是以冥想的辦法，誘發一種自我暗示的狀态。
這種說法并不完全正确。
我們可從上面所舉的各種例子看出，開悟并不是以密集的觀想制造某種預定的狀态，而是内心之中的一種新力量的覺醒，使它能夠從一個新觀點看待事物。
吾人自有意識以來，一向都以概念與分析的方式被引導着反應裡裡外外的一切狀況。
禅的修行就在一舉掀翻此種虛構的框架，并在一個新的基礎上面予以切實的重建。
這個舊的框架叫作&ldquo無明&rdquo（avidyā），而新的建築則名&ldquo正覺&rdquo（sambodhi）。
由此可見，觀想一個形而上學的或象征的陳述（此系吾人相對意識的一種産物），在禅的裡面沒有用武之地，關于此點，我已在本書的序說中略予點及。
（二）一個人如不開悟，就無法進窺禅的奧秘。
開悟是此前從未想到的一個新的真理的蓦然閃現。
開悟是累積許多知識與情感的東西之後突然發生的一種心靈的大變動。
這種累積達到最大限度之後，便完全塌倒在地，而一個新的天空于焉盡呈眼底。
清水冷到某種程度之後，立刻冰凍起來，液體變成了固體，不能再流動。
當你覺得你已竭盡一切時，開悟之事便在不知不覺中降臨到你的身上。
從宗教上來說，這是一種新的誕生，而從倫理道德上來說，則是個人與世界關系的一種重置。
如此一來，這個世界好像着上了另一種不同的衣裝，遮掩了二元論的一切醜态，因為，這種二元論是由推論和謬誤而來，在佛教的用語中叫作幻妄（māyā）。
（三）開悟是禅宗所存在的理由，因此，沒有悟就沒有禅。
因此，每一種法門，不論是戒行方面還是教理方面的施設，莫不皆以開悟為其最後的目标。
禅師們是無法耐着性子等待悟境自動出現的；這也就是說，他們不能完全看它的高興，讓它拖泥帶水的來。
他們孜孜不倦地尋求某種辦法，以使學者從容不迫地或有條不紊地體悟到禅的真理。
他們那些謎一樣的呈現手段，主要目的在使學者産生一種心境，為禅的悟境鋪路或開道。
直到現在為止，所有一切宗教領袖和哲學大師所做的理智說明和教誡勸勉都沒有産生理想的效果。
這些方法使學者走上了岔路并越走越遠。
這種情形，在當初佛教帶着所有的印度裝備、高度抽象的玄學以及極其繁複的戒律進入中國之時，尤為顯然；當時的中國學者如墜漫天大霧之中，真不知如何才能掌握佛教教理的中心要點。
達摩、慧能、馬祖以及其他若幹大師，注意到了這個事實，其自然的結論便是發布的宣言；以開悟為最高的目标，高于誦經、講經以及學術的讨論，而有禅即是悟、悟就是禅的結果。
因此，沒有悟為其心髓的禅，就如沒有辣味的胡椒一般。
但是，我們不可忽視的一點是：悟味太濃了，也是一種倒人胃口的事情。
（四）禅的以悟為則，使悟高于其他一切，是一個頗有意義的事實。
禅宗的禅，既不是印度所修的禅那，也不是大乘佛教其他各宗所習的禅觀。
一般所說的禅那或禅觀，乃是一種觀想或思維的法門，亦即使心念專注于性空的教理上面，這在一般大乘佛教裡尤為明顯。
此心受到如此集中的訓練，使其能夠體會到一種真空的境界，不但沒有一絲意識殘留下來，甚至連沒有意識的感覺也沒有了&mdash&mdash換句話說，所有一切的心念作用都被掃出了意識的境域，隻剩一片廣闊的藍天，好似無雲的晴空一般。
據說，到此之時，禅那便已達到了它的完美境地。
這種情況，也許可以稱為奮迅或出神，但并不是禅宗的禅。
禅的裡面必須有悟，其間須有一種普遍的心靈激變，以便推翻舊有的知性累積，而為一種新的信念奠定堅固的基礎；其間須有一種新的感官覺醒過來，以便從一個全新的角度複觀舊有的事物。
禅那或禅觀的裡面并沒有這些東西，因為那隻是一種定心的靜修法門而已。
毫無疑問的，這樣的法門當然有它的長處，但不論如何禅宗的禅總不應與這樣的禅那或禅觀混為一談。
佛陀當初之所以不滿意他的兩位數論派老師并舍而去之，就是因為他們所教的禅法裡面含有太多自我出神或灰心滅知的階位。
（五）開悟并非晤見上帝本來的樣子，就像基督教某些神秘家可能論證的一樣。
禅自始就明白地宣布了它的主要命題&mdash&mdash透視創造的工作而非晤見創造者本身。
等你見到上帝的時候，它也許正在忙于塑造宇宙的事情，而禅可以自行其道，沒有上帝也行。
禅不必仰賴它的支持。
它一旦掌握了人生在世的理由之後，一切也就圓滿了。
五祖山的法演禅師，曾經舉起他自己的一隻手，而後詢問他的弟子，手何以稱之為手。
一個人一旦知道了這個原因，他便是開悟而通禅了。
神秘教的尋求上帝，必須掌握一個明白的對象，因此，你一旦見了上帝之後，非上帝的部分就被排除了。
這是一種自我限制。
禅要絕對自由，甚至要擺脫上帝的拘束。
所謂&ldquo無著&rdquo或&ldquo應無所住&rdquo，即指此點；&ldquo念&lsquo佛&rsquo一聲，漱口三日&rdquo，亦是此意。
這倒不是禅要提倡病态的無神無聖論，而是它知道&ldquo名字即空&rdquo的道理。
因此，有人請藥山禅師講道，他走下講壇，徑歸方丈，一句